SN 56 諦相應（九）第三．生穀省略品：四個同名品的名字終於對上了本品的第四經

相應部五十六相應第八十一經　跳舞唱歌經（Naccagīta Sutta）

與前一經的先後與《長部》第二經正好相反，而對調的地方就是品的接縫

本經是第六十一經那一句的第二十一次重複，而原典只留下中間換掉的那一格。 譬喻作省略式，而問句「為什麼呢」多留了一格——前一品的第一經也是這樣。

本經與前一經的先後與《長部》第二經相反。 那裡的小戒是先觀看跳舞、唱歌、奏樂與雜耍，再接花環、香料與塗身的香膏；本相應把這兩項對調，而對調的位置正好落在第八品與第九品的接縫上。

①　巴利文白話翻譯

「……比丘們，同樣地，戒除觀看跳舞、唱歌、奏樂與雜耍的眾生是少的；不戒除觀看跳舞、唱歌、奏樂與雜耍的眾生就比較多了。

為什麼呢？……其餘皆是如此……」

原典本經的譬喻作 peyyāla（省略式），問句之後的收句也接省略號；依母本第六十一經補足，譯文比照，不代原典展開。

相應部五十六相應第八十二經　高大的床座經（Uccāsayana Sutta）

這一格數的是器物，不是行為

本經是第六十一經那一句的第二十二次重複，而原典只留下中間換掉的那一格。 譬喻與收句都作省略式。

本經的格子是臥具。 前一經數的是看什麼，本經數的是睡在什麼上面——《長部》第二經的中戒把同一項攤開成二十種臥具，從長椅一路數到兩頭放著紅枕的坐臥具；本經只給它一個名目。

①　巴利文白話翻譯

「……比丘們，同樣地，戒除高大寬廣的床座的眾生是少的；不戒除高大寬廣的床座的眾生就比較多了……其餘皆是如此……」

原典本經的譬喻與收句作 peyyāla（省略式），依母本第六十一經補足。譯文比照，不代原典展開。

相應部五十六相應第八十三經　金銀經（Jātarūparajata Sutta）

從本經起八經的句型都是「接受」

本經是第六十一經那一句的第二十三次重複，而原典只留下中間換掉的那一格。 譬喻與收句都作省略式。

本經起八經數的都是收下什麼。 金銀、生穀、生肉、婦女與少女、奴僕與婢女、山羊與綿羊、雞與豬、象牛馬——八樣從錢起頭，到牲口收尾，而中間夾著兩格是人。

①　巴利文白話翻譯

「……比丘們，同樣地，戒除接受金銀的眾生是少的；不戒除接受金銀的眾生就比較多了……其餘皆是如此……」

原典本經的譬喻與收句作 peyyāla（省略式），依母本第六十一經補足。譯文比照，不代原典展開。

相應部五十六相應第八十四經　生穀經（Āmakadhañña Sutta）

第七至第十品共用的品名，點的就是這一經

本經是第六十一經那一句的第二十四次重複，而原典只留下中間換掉的那一格。 譬喻與收句都作省略式。

本經是四個同名品的名字的出處。 第七至第十品都叫「生穀省略品」，只差前面的序數，而「生穀」是本經的經名；本經排在第九品的第四格，不是任何一品的首經。 本專案此前記過的省略式品名一律取自首經，取自別的品裡的一經只有這一次（見第七品的②）。

①　巴利文白話翻譯

「……比丘們，同樣地，戒除接受生穀的眾生是少的；不戒除接受生穀的眾生就比較多了……其餘皆是如此……」

原典本經的譬喻與收句作 peyyāla（省略式），依母本第六十一經補足。譯文比照，不代原典展開。

相應部五十六相應第八十五經　生肉經（Āmakamaṁsa Sutta）

生穀與生肉並列，而兩樣都加一個「生」字

本經是第六十一經那一句的第二十五次重複，而原典只留下中間換掉的那一格。 譬喻與收句都作省略式。

本經與前一經是一對。 兩樣都帶一個 āmaka——沒有煮過、沒有處理過；戒的不是吃穀吃肉，是收下原料。 出家人只能受人現煮好的一餐，收下生的就等於開始儲糧。

①　巴利文白話翻譯

「……比丘們，同樣地，戒除接受生肉的眾生是少的；不戒除接受生肉的眾生就比較多了……其餘皆是如此……」

原典本經的譬喻與收句作 peyyāla（省略式），依母本第六十一經補足。譯文比照，不代原典展開。

相應部五十六相應第八十六經　少女經（Kumārika Sutta）

接受的清單數到這裡，數的是人

本經是第六十一經那一句的第二十六次重複，而原典只留下中間換掉的那一格。 譬喻與收句都作省略式。

本經與下一經把人放進「接受」的清單裡。 前一格是生肉，後一格是奴僕與婢女，而句型一個字也不換。 原典的經名只取了複合詞的後一半——那個詞是婦女與少女兩樣。

①　巴利文白話翻譯

「……比丘們，同樣地，戒除接受婦女與少女的眾生是少的；不戒除接受婦女與少女的眾生就比較多了……其餘皆是如此……」

原典本經的譬喻與收句作 peyyāla（省略式），依母本第六十一經補足。譯文比照，不代原典展開。

相應部五十六相應第八十七經　奴僕與婢女經（Dāsidāsa Sutta）

第二格人，而清單走到這裡才開始數牲口

本經是第六十一經那一句的第二十七次重複，而原典只留下中間換掉的那一格。 譬喻與收句都作省略式。

本經是「接受」這一串裡第二個以人為對象的格子。 這一格與下一格之間是這份清單唯一一道看得出來的界線：本經以前收的是錢、糧與人，本經以後收的是牲口。

①　巴利文白話翻譯

「……比丘們，同樣地，戒除接受奴僕與婢女的眾生是少的；不戒除接受奴僕與婢女的眾生就比較多了……其餘皆是如此……」

原典本經的譬喻與收句作 peyyāla（省略式），依母本第六十一經補足。譯文比照，不代原典展開。

相應部五十六相應第八十八經　山羊與綿羊經（Ajeḷaka Sutta）

牲口三經，而三經是由小排到大

本經是第六十一經那一句的第二十八次重複，而原典只留下中間換掉的那一格。 譬喻與收句都作省略式。

本經起三經數的是牲口，而次序是由小到大。 山羊與綿羊、雞與豬、象牛馬——最後一格那三樣是財產也是交通工具，量級與前兩格不同。

①　巴利文白話翻譯

「……比丘們，同樣地，戒除接受山羊與綿羊的眾生是少的；不戒除接受山羊與綿羊的眾生就比較多了……其餘皆是如此……」

原典本經的譬喻與收句作 peyyāla（省略式），依母本第六十一經補足。譯文比照，不代原典展開。

相應部五十六相應第八十九經　雞與豬經（Kukkuṭasūkara Sutta）

牲口的第二格，而這一格在別處是被相的對象

本經是第六十一經那一句的第二十九次重複，而原典只留下中間換掉的那一格。 譬喻與收句都作省略式。

本經的格子是雞與豬。 同樣這幾種牲口在《長部》第二經的大戒裡出現過一次，那裡是看相的對象——看雞的相、看鵪鶉的相；本經數的是收下牠們。 同一份材料的兩個清單用同一批名目而問的事完全不同。

①　巴利文白話翻譯

「……比丘們，同樣地，戒除接受雞與豬的眾生是少的；不戒除接受雞與豬的眾生就比較多了……其餘皆是如此……」

原典本經的譬喻與收句作 peyyāla（省略式），依母本第六十一經補足。譯文比照，不代原典展開。

相應部五十六相應第九十經　象牛馬經（Hatthigavassa Sutta）

品末一經，而經名只點了三樣，原文的複合詞有四樣

本經是第六十一經那一句的第三十次重複，而原典只留下中間換掉的那一格。 譬喻與收句都作省略式。

本經的格子是象、牛、馬與母馬。 原典的經名只點前三樣，第四樣（母馬）留在複合詞裡沒有進經名；《長部》第二經的小戒與《中部》第一二一經的講堂譬喻用的是同一個複合詞，四樣齊全。

①　巴利文白話翻譯

「……比丘們，同樣地，戒除接受象、牛、馬與母馬的眾生是少的；不戒除接受象、牛、馬與母馬的眾生就比較多了……其餘皆是如此……」

原典本經的譬喻與收句作 peyyāla（省略式），依母本第六十一經補足。譯文比照，不代原典展開。本經之後是品末語「第三．生穀省略品，第九」與本品的攝頌。

相應部第三．生穀省略品（Tatiyaāmakadhaññapeyyālavagga，SN 56.81–90，十經）

四個同名品的名字終於對上了本品的第四經

②　本經獨特重點

本品是諦相應的第九品，十經，四個同名品的第三個。

第一件是品名點的那一經就在本品，而它排在第四格。

第七至第十品共用「生穀省略品」這個名字，只差前面的序數；而「生穀」是第八十四經的經名，那一經在本品。 第七品的②記過這件事——品名取自別的品裡的一經，本專案第一次遇到；到本品才對上。

而它在本品裡不是首經。 此前記過的省略式品名一律取自首經，這一次連「取自本品的首經」也不成立——名字落在第三個同名品的第四格上。

第二件是本品十經與《長部》第二經的小戒逐項對得上。

觀看跳舞唱歌奏樂與雜耍、高大寬廣的床座、金銀、生穀、生肉、婦女與少女、奴僕與婢女、山羊與綿羊、雞與豬、象牛馬。 這十項在《長部》第二經的小戒裡是連著的十項，次序完全相同，用詞也完全相同。

第三件是第八十一經與前一經的先後與《長部》第二經相反。

那裡是先觀看跳舞唱歌奏樂與雜耍，再接花環香料與塗身的香膏；本相應把這兩項對調。 而對調的位置正好落在品的接縫上——第八十經是前一品的末經，第八十一經是本品的首經。

也就是說整串二十六項只在這裡動了一格，而那一格就是切品的地方。 原典不說哪一個在先，也不說為什麼切在這裡。

第四件是本品十格分成三段，而三段之間沒有過渡。

看與睡兩格、收東西五格、收牲口三格。 第三段由小排到大（山羊綿羊、雞豬、象牛馬），而第二段的五格裡有兩格是人——婦女與少女、奴僕與婢女夾在生肉與山羊之間，句型一個字也不換。

第五件是本品的首經多留一句「為什麼呢」。

第七十一經與第八十一經的收句在省略號之前多留了那一個問句，第九十一經不留。 三個品的首經，兩個多一格；而多的那一格不是內容，是問句本身。

③　結構脈絡

本品十經：跳舞唱歌、高大的床座、金銀、生穀、生肉、少女、奴僕與婢女、山羊與綿羊、雞與豬、象牛馬。

本品一經也不寫地點，也不留譬喻。 十經全部從省略號起手，只留中間換掉的那一格；第八十一經多留一句問句。

十格的用詞沿用《長部》第二經的小戒。 那一份清單在本專案已有八篇用過，本品逐格取用，不另立寫法。

第九十經那一格的第四樣依術語表寫「母馬」。 原典的複合詞是象、牛、馬、母馬四樣，而《長部》第二經與《中部》七篇的既有譯文把第四樣寫成「騾」；術語表在《中部》第一二一經立的條目寫的是「母馬」，本經照表。 那八篇的寫法列進待辦。

經名兩處只取了原典經名的一半。 第八十二經的原典經名是複合詞的前一半（高大的床座），第九十經的原典經名是複合詞的前三樣；譯文的經名照原典，①裡的格子寫全。

品名與前兩品相同，只差序數。 品末語作「第三．生穀省略品，第九」。

攝頌十個名字全點。 跳舞、床座、金銀、生穀、生肉、少女、婢女、山羊綿羊、雞豬、象。

本品新增術語見術語表第六十四節。

📖 延伸閱讀

諦相應第九品。這一品接著把那份清單往下數，從跳舞唱歌數到象牛馬，十項的次序與《長部》第二經一項不差。

回到全集目錄：「相應部」經典現代彙整專案

留言

張貼留言

這個網誌中的熱門文章

《相應部》經文目錄

📘 翻譯名詞對照表 　舊譯與本專案新譯的對照，讀經之前先看這一份 跳到： SN 1 天神相應 　 SN 2 天子相應 　 SN 3 憍薩羅相應 　 SN 4 魔羅相應 　 SN 5 比丘尼相應 　 SN 6 梵天相應 　 SN 7 婆羅門相應 　 SN 8 婆耆沙相應 　 SN 9 森林相應 　 SN 10 夜叉相應 　 SN 11 帝釋相應 　 SN 12 因緣相應 　 SN 13 現觀相應 　 SN 14 界相應 　 SN 15 無始相應 　 SN 16 迦葉相應 　 SN 17 利養恭敬相應 　 SN 18 羅睺羅相應 　 SN 19 勒叉那相應 　 SN 20 譬喻相應 　 SN 21 比丘相應 　 SN 22 蘊相應 　 SN 23 羅陀相應 　 SN 24 有見相應 　 SN 25 入相應 　 SN 26 生起相應 　 SN 27 煩惱相應 　 SN 28 舍利弗相應 　 SN 29 龍相應 　 SN 30 金翅鳥相應 　 SN 31 乾闥婆相應 　 SN 32 雲相應 　 SN 33 婆蹉瞿多相應 　 SN 34 禪那相應 　 SN 35 六處相應 　 SN 36 受相應 　 SN 37 女人相應 　 SN 38 閻浮車相應 　 SN 39 普行沙門相應 　 SN 40 目犍連相應 　 SN 41 質多相應 　 SN 42 聚落主相應 　 SN 43 未被造作相應 　 SN 44 沒有回答相應 　 SN 45 道相應 　 SN 46 覺支相應 　 SN 47 念處相應 　 SN 48 根相應 　 SN 49 正勤相應 　 SN 50 力相應 　 SN 51 神足相應 　 SN 52 阿那律相應 　 SN 53 禪那相應 　 SN 54 入出息相應 　 SN 55 入流相應 　 SN 56 諦相應 SN 1 天神相應 　90 條．9 篇 （一）蘆葦品 　11 條 → 讀這一篇 相應部一相應第一經　渡瀑流經（Oghataraṇa Sutta） 相應部一相應第二經　解脫經（Nimokkha Sutta） 相應部一相應第三經　帶走經（Upanīya Sutta） 相應部一相應第四經　時間經（Accenti Sutta） 相應部一相應第五經　斬斷幾樣經（Katichinda Sutta） 相應部一相應第六經　醒著...
閱讀完整內容

SN 1 天神相應（一）蘆葦品：十經裡有八經是成對的，而品名取自末經的一個譬喻

相應部一相應第一經　渡瀑流經（Oghataraṇa Sutta） 問的是怎麼渡過去，而答案是兩個否定詞 《相應部》的第一經，從一位夜裡來訪的天神開始。 天神問世尊是怎麼渡過那道瀑流的，而世尊的答案只有兩個否定詞——不站住，也不用力。 那兩個否定詞的理由，世尊接著一句話說完。 一站住就沉下去，一用力就被沖走；渡過去的辦法不是在兩者之間挑一個，是兩個都不做。 天神聽完只說了一句「好久了，我終於看見」——它沒有再問下去，也沒有請求說法。 ①　巴利文白話翻譯 我是這樣聽說的。有一次，世尊住在舍衛城（Sāvatthī）的祇樹給孤獨園。 那時候，有一位天神在深夜裡，容色極美，把整座祇樹林照亮，前往世尊那裡。到了之後，向世尊禮敬，站在一旁。站在一旁的那位天神對世尊說： 「君，你是怎麼渡過那道瀑流（Ogha）的？」 「賢友，我不站住，也不用力，就這樣渡過了那道瀑流。」 「可是君，你怎麼能不站住、不用力就渡過那道瀑流呢？」 「賢友，我一站住就沉下去；賢友，我一用力就被沖走。賢友，我就是這樣不站住、不用力而渡過那道瀑流的。」 「好久了，我終於看見 一位完全止息（Parinibbāna）的婆羅門； 不站住，也不用力， 渡過了世間的那份黏著。」 那位天神說了這些。導師表示同意。那位天神心想「導師同意我說的」，就向世尊禮敬，右繞之後，在那裡消失了。 相應部一相應第二經　解脫經（Nimokkha Sutta） 問句問三樣，答句用偈，而偈的最後兩行是散文接進來的 天神問世尊知不知道眾生的解開、脫離與遠離。 世尊答知道；天神追問怎麼個知道法，而這一次世尊不用散文答，改用偈。 那首偈的形狀值得看清楚。 前三行是內容——歡喜與存有徹底滅盡、想與識滅盡、受止息而平息；後兩行把散文那一問的原句直接接了進來，成為偈的第四、第五行。 一首偈五行，而多出來的那一行不是韻文，是答話本身。 ①　巴利文白話翻譯 在舍衛城。 那時候，有一位天神在深夜裡，容色極美，把整座祇樹林照亮，前往世尊那裡。到了之後，向世尊禮敬，站在一旁。站在一旁的那位天神對世尊說： 「君，你知道眾生的解開、脫離與遠離（Viveka）嗎？」 「賢友，我知道眾生的解開、脫離與遠離。」 「可是君，你是怎麼知道眾生的解開、脫離與遠離的呢？」 「歡喜與存有（Bhava）徹底滅盡了， 想與識滅盡了， ...
閱讀完整內容

翻譯名詞對照表

這個專案把一部分傳統佛教詞改寫成了白話新譯。經文正文裡，術語第一次出現時括號中放的是 巴利原文 ，不是舊譯——所以讀過傳統譯本的人會遇到一個斷點：知道「行」，但不知道它在這裡叫「造作」。這一篇就是用來接那個斷點的。 下面第二、三節右欄收的是本專案不採用的寫法，多數是舊漢譯，也有被否決的現代譯法；同一格裡通常第一個才是傳統譯法。 一、十條最容易接錯線的 造作（saṅkhāra）　舊譯「行」 五蘊的第四支，也是緣起的第二支。舊譯「行」在現代中文只讀得出「行走、進行」，指不到「造作出來」這個動作。連動的改法有三處：五蘊作「色、受、想、造作、識」；「諸行無常」作「一切造作都無常」；saṅkhata 作「被造作的」。另有一處語境分立：《中部》第一〇一經天臂經作「刻意」，那裡是 padhāna-saṅkhāra（刻意去努力），指下功夫這個動作本身，不是五蘊的那一支。 想（saññā）　舊譯「認知、知覺」 這一條是反向的：本專案 保留 舊譯「想」而不改成白話。理由是它與 sañjānāti（想知）、maññati（構想）構成一組對照，改譯會把那組結構拆散——《中部》第一經全篇就靠那組對照撐著。首見處以一句白話說明它是「認取並貼上標籤的心理動作」。 念（sati）　舊譯「正念」 單獨的 sati 作「念」，只有 sammāsati 才作「正念」，兩者不得互換。今天「正念」被當成 mindfulness 的對譯而泛用，經文裡那兩個詞是分開的。 六個感官之處（saḷāyatana）　舊譯「六入、六入處」 「入」是舊譯對 āyatana 的取義，現代中文讀不出「感官與對象相遇的地方」。同一段裡第二次起可簡稱「六處」。 未曾聽聞正法的一般人（puthujjana）　舊譯「凡夫」 「凡夫」在現代中文帶著貶義，而原文只是說這個人還沒有聽聞過正法。它與 sutavā ariyasāvaka（聽聞過正法的聖者的弟子）成對，兩者的譯法必須成對，同段第二次起可簡稱「一般人」。 覺悟者（buddha）　舊譯「佛、佛陀」 「佛陀」在本專案是全域禁用詞：敘事與引述經文立場一律作「世尊」，評論區塊作為歷史人物的一般指稱作「喬達摩」，而 buddha 這個詞本身作「覺悟者」。唯一的例外是《相應部》因緣相應第一品的品名「佛陀品」，那是既有而不能改的篇名。 二、核心對照（62 條） 正文裡會附上...
閱讀完整內容