SN 56 諦相應（五）懸崖品：三位比丘各指著一樣可怕的東西發問，而三次得到的是同一個答案

相應部五十六相應第四十一經　想世間的事經（Lokacintā Sutta）

一個發瘋的人看見的是真的，而世尊拿這件事講的是別的

本經先講一個故事。 從前有一個人從王舍城出來，想「我要想一想世間的事」，走到須摩揭陀池邊坐下想。 他看見池邊有四支軍隊鑽進一段蓮藕的孔裡去。

他自己下的判斷是我瘋了。 「我是瘋了，我是神智不清了。我看見了世間沒有的東西。」進城告訴大家，大家也說：你確實是瘋了。

而世尊說：那個人看見的是真的，不是假的。 從前天神與阿修羅打過仗，阿修羅打輸了，嚇得從蓮藕的孔鑽進阿修羅的城裡去，把天神弄糊塗了。故事到這裡結束，接上去的卻是一句禁令——不要去想世間的事：世間是不是永遠存在的、有沒有邊、如來死後在不在。整經沒有一句把那個人的遭遇與那十個問題連起來。

①　巴利文白話翻譯

有一次，世尊住在王舍城（Rājagaha）的竹林松鼠餵食處（Veḷuvana Kalandakanivāpa）。

在那裡，世尊對比丘們說：

「比丘們，從前有一個人從王舍城出來，想著『我要想一想世間的事』，就走到須摩揭陀池（Sumāgadhā）那裡去；到了以後，在須摩揭陀池邊坐下來想世間的事。

比丘們，那個人看見須摩揭陀池邊有四支軍隊鑽進一段蓮藕的孔裡去。

看見了以後他心裡想：

『我是瘋了，我是神智不清了。我看見了世間沒有的東西。』

比丘們，那時候那個人進城去，告訴一大群人：

『各位，我是瘋了，各位，我是神智不清了。我看見了世間沒有的東西。』

『喂，你這個人，你怎麼個瘋法，怎麼個神智不清法？你看見了什麼世間沒有的東西？』

『各位，我從王舍城出來，想著「我要想一想世間的事」，就走到須摩揭陀池那裡去；到了以後，在須摩揭陀池邊坐下來想世間的事。

各位，我看見須摩揭陀池邊有四支軍隊鑽進一段蓮藕的孔裡去。

各位，我就是這樣瘋的，就是這樣神智不清的。

這就是我看見的、世間沒有的東西。』

『喂，你這個人，你確實是瘋了，確實是神智不清了。

這確實是世間沒有的東西，而你看見了。』

比丘們，可是那個人看見的是真的，不是假的。

比丘們，從前天神與阿修羅打過一場仗。

比丘們，而在那一場仗裡，天神打贏了，阿修羅打輸了。

比丘們，打輸了的阿修羅嚇壞了，就從蓮藕的孔鑽進阿修羅的城裡去，把天神弄糊塗了。

所以比丘們，不要去想世間的事：『世間是永遠存在的』，或者『世間不是永遠存在的』；『世間是有邊的』，或者『世間是沒有邊的』；『命就是身體』，或者『命是一回事，身體是另一回事』；『如來死後還存在』，或者『如來死後不存在』，或者『如來死後既存在又不存在』，或者『如來死後既不是存在也不是不存在』。

為什麼呢？

比丘們，那種盤算不帶著益處，不屬於清淨修行的起頭，不通向厭離，不通向褪去，不通向止息（Nirodha），不通向平息，不通向親證的了知（Abhiññā），不通向覺悟，不通向涅槃。

比丘們，你們要盤算的話，就盤算『這是苦』……其餘皆是如此……盤算『這是通往苦之止息的道路』。

為什麼呢？

比丘們，那種盤算帶著益處，屬於清淨修行的起頭，通向厭離、褪去、止息、平息、親證的了知、覺悟、涅槃。

所以比丘們，『這是苦』——應當在這上面用功……其餘皆是如此……『這是通往苦之止息的道路』——應當在這上面用功。」

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相應部五十六相應第四十二經　懸崖經（Papāta Sutta）

一位比丘在崖邊問有沒有更可怕的，而答案不在山上

世尊帶著好幾位比丘到辯才崖去度白天。 有一位比丘看見崖上一個大斷崖，對世尊說：「尊者，這個斷崖真大，真嚇人。尊者，有沒有比這個更大、更嚇人的斷崖呢？」

世尊說有，然後說的與地形無關。 不能如實了知那四樣的沙門與婆羅門，會喜歡那些會帶來出生、衰老、死亡、憂愁、哭喊、身體的痛、心裡的難受與絕望的造作（Saṅkhāra）；喜歡了就造作出那些造作，造作了就掉進出生這個斷崖、衰老這個斷崖、死亡這個斷崖。

這一段的結構是一條三段的鏈子：喜歡、造作、掉下去。 而掉下去的那個坑就是前面兩段的內容自己——不是另外一個地方。本品接下來的三經（大熱惱、黑暗）換掉的只有坑的名字，鏈子一字不改。

①　巴利文白話翻譯

有一次，世尊住在王舍城（Rājagaha）的靈鷲山。

那時候世尊對比丘們說：

「比丘們，來吧，我們到辯才崖去度白天。」

「好的，尊者。」那些比丘回答世尊。

那時候世尊與好幾位比丘一起到辯才崖去。

有一位比丘看見辯才崖上一個大斷崖。

看見了就對世尊說：

「尊者，這個斷崖真大，這個斷崖真嚇人。

尊者，有沒有比這個斷崖更大、更嚇人的斷崖呢？」

「比丘，有比這個斷崖更大、更嚇人的斷崖。」

「尊者，那是什麼樣的斷崖，比這個斷崖更大、更嚇人呢？」

「比丘們，凡是有哪些沙門或婆羅門不能如實了知『這是苦』，不能如實了知『這是苦的集起』，不能如實了知『這是苦的止息（Nirodha）』，不能如實了知『這是通往苦之止息的道路』——

他們就喜歡那些會帶來出生的造作（Saṅkhāra），喜歡那些會帶來衰老的造作，喜歡那些會帶來死亡的造作，喜歡那些會帶來憂愁、哭喊、身體的痛、心裡的難受與絕望的造作。

他們喜歡那些會帶來出生的造作，喜歡那些會帶來衰老的造作，喜歡那些會帶來死亡的造作，喜歡那些會帶來憂愁、哭喊、身體的痛、心裡的難受與絕望的造作，就造作出那些會帶來出生的造作，造作出那些會帶來衰老的造作，造作出那些會帶來死亡的造作，造作出那些會帶來憂愁、哭喊、身體的痛、心裡的難受與絕望的造作。

他們造作出那些會帶來出生的造作，造作出那些會帶來衰老的造作，造作出那些會帶來死亡的造作，造作出那些會帶來憂愁、哭喊、身體的痛、心裡的難受與絕望的造作，就掉進出生這個斷崖，掉進衰老這個斷崖，掉進死亡這個斷崖，掉進憂愁、哭喊、身體的痛、心裡的難受與絕望這個斷崖。

他們沒有從出生、衰老、死亡、憂愁、哭喊、身體的痛、心裡的難受與絕望裡脫身。我說：他們沒有從苦裡脫身。

比丘們，而凡是有哪些沙門或婆羅門如實了知『這是苦』……其餘皆是如此……如實了知『這是通往苦之止息的道路』，他們就不喜歡那些會帶來出生的造作，不喜歡那些會帶來衰老的造作，不喜歡那些會帶來死亡的造作，不喜歡那些會帶來憂愁、哭喊、身體的痛、心裡的難受與絕望的造作。

他們不喜歡那些造作，就不造作出那些會帶來出生的造作，不造作出那些會帶來衰老的造作，不造作出那些會帶來死亡的造作，不造作出那些會帶來憂愁、哭喊、身體的痛、心裡的難受與絕望的造作。

他們不造作出那些造作，就不掉進出生這個斷崖，不掉進衰老這個斷崖，不掉進死亡這個斷崖，不掉進憂愁、哭喊、身體的痛、心裡的難受與絕望這個斷崖。

他們從出生、衰老、死亡、憂愁、哭喊、身體的痛、心裡的難受與絕望裡脫身了。我說：他們從苦裡脫身了。

所以比丘們，『這是苦』——應當在這上面用功……其餘皆是如此……『這是通往苦之止息的道路』——應當在這上面用功。」

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相應部五十六相應第四十三經　大熱惱經（Mahāpariḷāha Sutta）

一個地獄的名字叫大熱惱，而更可怕的那個沒有名字

本經先描述一個地獄。 有一個地獄叫做大熱惱。 在那裡，眼睛看見的形色一律是不合意的，不是合意的；一律是不可愛的，不是可愛的；一律是不討喜的，不是討喜的。耳朵、身體、意也一樣。

定義的方式值得看：不說那裡有什麼刑罰，說那裡的六個感官只收得到一種東西。 苦不是被加上去的，是進來的東西全部朝同一個方向。

而一位比丘問有沒有更大更嚇人的熱惱，答案是前一經那條鏈子。 喜歡、造作、被燒——掉進的坑換成了被燒的火，鏈子一字不改；而那個更大的熱惱經文不給它名字，只說它的條件是不如實了知那四樣。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，有一個地獄叫做大熱惱。

在那裡，眼睛看見的任何形色一律是不合意的，不是合意的；一律是不可愛的，不是可愛的；一律是不討喜的，不是討喜的。

耳朵聽見的任何聲音……其餘皆是如此……

身體碰到的任何可以碰觸的東西……其餘皆是如此……

意認得的任何心的對象一律是不合意的，不是合意的；一律是不可愛的，不是可愛的；一律是不討喜的，不是討喜的。」

這樣說了以後，有一位比丘對世尊說：

「尊者，那個熱惱真大，尊者，那個熱惱真是大得很。

尊者，有沒有比那個熱惱更大、更嚇人的熱惱呢？」

「比丘，有比那個熱惱更大、更嚇人的熱惱。」

「尊者，那是什麼樣的熱惱，比那個熱惱更大、更嚇人呢？」

「比丘們，凡是有哪些沙門或婆羅門不能如實了知『這是苦』……其餘皆是如此……不能如實了知『這是通往苦之止息（Nirodha）的道路』，他們就喜歡那些會帶來出生的造作（Saṅkhāra）……其餘皆是如此……

喜歡了……其餘皆是如此……就造作出那些造作……其餘皆是如此……

造作出那些造作之後，就被出生這把熱惱的火燒著，被衰老這把熱惱的火燒著，被死亡這把熱惱的火燒著，被憂愁、哭喊、身體的痛、心裡的難受與絕望這把熱惱的火燒著。

他們沒有從出生、衰老、死亡、憂愁、哭喊、身體的痛、心裡的難受與絕望裡脫身。我說：他們沒有從苦裡脫身。

比丘們，而凡是有哪些沙門或婆羅門如實了知『這是苦』……其餘皆是如此……如實了知『這是通往苦之止息的道路』，他們就不喜歡那些會帶來出生的造作……其餘皆是如此……

不喜歡那些造作……其餘皆是如此……就不造作出那些造作……其餘皆是如此……

不造作出那些造作，就不被出生這把熱惱的火燒著，不被衰老這把熱惱的火燒著，不被死亡這把熱惱的火燒著，不被憂愁、哭喊、身體的痛、心裡的難受與絕望這把熱惱的火燒著。

他們從出生、衰老、死亡、憂愁、哭喊、身體的痛、心裡的難受與絕望裡脫身了。我說：他們從苦裡脫身了。

所以比丘們，『這是苦』——應當在這上面用功……其餘皆是如此……『這是通往苦之止息的道路』——應當在這上面用功。」

原典那三段鏈子作 peyyāla（省略式），依母本第四十二經補足。譯文比照，不代原典展開。

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相應部五十六相應第四十四經　尖頂屋經（Kūṭāgāra Sutta）

沒有先蓋下面那一層就要架上面那一層

本經的句型與第三十二經完全相同。 說「我不用如實看穿那四個聖諦就要正正確確地把苦做個了結」——沒有這種事；反過來就有這種事。

換掉的只有譬喻。 那一經用葉子捲杯子盛水，本經用蓋房子：不先蓋好尖頂屋下面那一層，就要把上面那一層架上去——沒有這種事。

兩個譬喻的性質不同。 葉子那一個講的是材料撐不撐得住，本經這一個講的是次序不能顛倒。同一句話配兩個譬喻，而原典不說這兩件事是不是同一件事。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，要是有人這樣說：『我不用如實看穿（Abhisamaya）苦這個聖諦……其餘皆是如此……不用如實看穿通往苦之止息（Nirodha）的道路這個聖諦，就要正正確確地把苦做個了結』——沒有這種事。

比丘們，就像有人這樣說：『我不先蓋好尖頂屋下面那一層，就要把上面那一層架上去』——沒有這種事。

比丘們，同樣地，要是有人這樣說：『我不用如實看穿苦這個聖諦……其餘皆是如此……不用如實看穿通往苦之止息的道路這個聖諦，就要正正確確地把苦做個了結』——沒有這種事。

比丘們，而要是有人這樣說：『我如實看穿了苦這個聖諦……其餘皆是如此……如實看穿了通往苦之止息的道路這個聖諦，然後正正確確地把苦做個了結』——有這種事。

比丘們，就像有人這樣說：『我先蓋好尖頂屋下面那一層，再把上面那一層架上去』——有這種事。

比丘們，同樣地，要是有人這樣說：『我如實看穿了苦這個聖諦……其餘皆是如此……如實看穿了通往苦之止息的道路這個聖諦，然後正正確確地把苦做個了結』——有這種事。

所以比丘們，『這是苦』——應當在這上面用功……其餘皆是如此……『這是通往苦之止息的道路』——應當在這上面用功。」

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相應部五十六相應第四十五經　毛經（Vāla Sutta）

一群少年射箭射得神準，而世尊問更難的是什麼

阿難上午進毘舍離托缽，看見一群離車族的少年在集會堂練射箭。 遠遠地穿過一個小小的鑰匙孔，一箭接一箭，箭尾頂著箭尾，一支也不落空。

他回來對世尊說的是一句讚歎。 「這些離車族的少年真是練過，真是練得好。」——阿難沒有問問題，只是把看見的事說出來。

而世尊把它變成一道比較題。 遠遠地穿過鑰匙孔一箭接一箭不落空，與把一根毛劈成七份、再拿一份的尖端去射中另一份的尖端，哪一個更難？阿難答後者。世尊說：還有比那更難穿透的——如實穿透『這是苦』的那些人，穿透的正是那個。經文不解釋難在哪裡，只把三件事排成一列。

①　巴利文白話翻譯

有一次，世尊住在毘舍離（Vesālī）大林（Mahāvana）的重閣講堂。

那時候阿難（Ānanda）長老在上午穿好衣服，拿了缽與外衣，進毘舍離托缽。

阿難長老看見好幾位離車族的少年在集會堂練射箭，遠遠地穿過一個小小的鑰匙孔，一箭接一箭，箭尾頂著箭尾，一支也不落空。

看見了以後他心裡想：

「這些離車族的少年真是練過，這些離車族的少年真是練得好；

竟然能遠遠地穿過一個小小的鑰匙孔，一箭接一箭，箭尾頂著箭尾，一支也不落空。」

那時候阿難長老在毘舍離托完缽，吃過飯、從托缽回來以後，去見世尊。到了以後，向世尊禮敬，在一旁坐下。在一旁坐下的阿難長老對世尊說：

「尊者，我在上午穿好衣服，拿了缽與外衣，進毘舍離托缽。

尊者，我看見好幾位離車族的少年在集會堂練射箭，遠遠地穿過一個小小的鑰匙孔，一箭接一箭，箭尾頂著箭尾，一支也不落空。

看見了以後我心裡想：

『這些離車族的少年真是練過，這些離車族的少年真是練得好；竟然能遠遠地穿過一個小小的鑰匙孔，一箭接一箭，箭尾頂著箭尾，一支也不落空。』」

「阿難，你認為怎麼樣？

哪一樣比較難做、比較不容易辦到——是遠遠地穿過一個小小的鑰匙孔、一箭接一箭、箭尾頂著箭尾一支也不落空，還是把一根毛劈成七份、再拿一份的尖端去射中另一份的尖端？」

「尊者，那當然是後面那一樣比較難做、比較不容易辦到——把一根毛劈成七份，再拿一份的尖端去射中另一份的尖端。」

「阿難，而那些如實穿透『這是苦』……其餘皆是如此……如實穿透『這是通往苦之止息（Nirodha）的道路』的人，他們穿透的是比那個更難穿透的東西。

所以阿難，『這是苦』——應當在這上面用功……其餘皆是如此……『這是通往苦之止息的道路』——應當在這上面用功。」

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相應部五十六相應第四十六經　黑暗經（Andhakāra Sutta）

日月照不到的那些空隙，而更黑的那個在人身上

本經先指出一個地方。 世間與世間之間那些空隙，沒有遮蔽，黑暗，一片漆黑；那裡連日月這樣有大神力、有大威力的光都到不了。

一位比丘問有沒有更大更嚇人的黑暗，句型與第四十二、四十三經完全相同。 答案也相同：不能如實了知那四樣的人，喜歡、造作，然後掉進出生這個黑暗、衰老這個黑暗、死亡這個黑暗。

三經合起來是同一條鏈子換三個坑。 斷崖、熱惱、黑暗——一個是高度，一個是溫度，一個是光。而三經的起頭都是一位比丘指著一樣可怕的東西發問，三次都得到同一個答案。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，世間與世間之間有那些空隙，沒有遮蔽，黑暗，一片漆黑；那裡連這日月這樣有大神力、有大威力的光都照不到。」

這樣說了以後，有一位比丘對世尊說：

「尊者，那個黑暗真大，尊者，那個黑暗真是大得很。

尊者，有沒有比那個黑暗更大、更嚇人的黑暗呢？」

「比丘，有比那個黑暗更大、更嚇人的黑暗。」

「尊者，那是什麼樣的黑暗，比那個黑暗更大、更嚇人呢？」

「比丘，凡是有哪些沙門或婆羅門不能如實了知『這是苦』……其餘皆是如此……不能如實了知『這是通往苦之止息（Nirodha）的道路』，他們就喜歡那些會帶來出生的造作（Saṅkhāra）……其餘皆是如此……

喜歡了……其餘皆是如此……就造作出那些造作……其餘皆是如此……

造作出那些造作之後，就掉進出生這個黑暗，掉進衰老這個黑暗，掉進死亡這個黑暗，掉進憂愁、哭喊、身體的痛、心裡的難受與絕望這個黑暗。

他們沒有從出生、衰老、死亡、憂愁、哭喊、身體的痛、心裡的難受與絕望裡脫身。我說：他們沒有從苦裡脫身。

比丘，而凡是有哪些沙門或婆羅門如實了知『這是苦』……其餘皆是如此……如實了知『這是通往苦之止息的道路』，他們就不喜歡那些會帶來出生的造作……其餘皆是如此……

不喜歡那些造作……其餘皆是如此……就不造作出那些造作……其餘皆是如此……

不造作出那些造作，就不掉進出生這個黑暗，不掉進衰老這個黑暗，不掉進死亡這個黑暗，不掉進憂愁、哭喊、身體的痛、心裡的難受與絕望這個黑暗。

他們從出生、衰老、死亡、憂愁、哭喊、身體的痛、心裡的難受與絕望裡脫身了。我說：他們從苦裡脫身了。

所以比丘們，『這是苦』——應當在這上面用功……其餘皆是如此……『這是通往苦之止息的道路』——應當在這上面用功。」

原典那三段鏈子作 peyyāla（省略式），依母本第四十二經補足。譯文比照，不代原典展開。

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相應部五十六相應第四十七經　第一．一個孔的軛經（Paṭhamachiggaḷayuga Sutta）

一隻瞎眼的烏龜與一塊只有一個孔的軛

本經的譬喻在本專案出現過一次。 有人把一塊只有一個孔的軛丟進大海，那裡有一隻瞎眼的烏龜，每過一百年才浮上來一次；牠有沒有可能把脖子伸進那個孔裡去？

比丘們的答案留了一線。 「尊者，也許經過很長很長的時間，偶爾會有那麼一次吧。」而世尊說：那隻瞎眼的烏龜把脖子伸進去還比較快——一個掉到下界去的笨人再得到人的身分，比那個還慢。

接上去的理由是一句關於那個地方的事實。 那裡沒有照法而行，沒有公平地做事，沒有做善的事，沒有做福的事；那裡只有互相吞吃，強的吃弱的。 而更根本的理由只有一句：因為沒有看見那四個聖諦。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，就像有人把一塊只有一個孔的軛丟進大海裡。那裡有一隻瞎眼的烏龜，每過一百年才浮上來一次。

比丘們，你們認為怎麼樣？

那隻每過一百年才浮上來一次的瞎眼的烏龜，有沒有可能把脖子伸進那塊只有一個孔的軛裡去呢？」

「尊者，也許經過很長很長的時間，偶爾會有那麼一次吧。」

「比丘們，那隻每過一百年才浮上來一次的瞎眼的烏龜，把脖子伸進那塊只有一個孔的軛裡去還比較快；比丘們，我說一個掉到下界去的笨人再得到人的身分，比那個還慢。

為什麼呢？

比丘們，因為那裡沒有照法而行，沒有公平地做事，沒有做善的事，沒有做福的事。

比丘們，那裡只有互相吞吃，強的吃弱的。

為什麼呢？

比丘們，因為沒有看見那四個聖諦。

哪四個？

苦這個聖諦……其餘皆是如此……通往苦之止息（Nirodha）的道路這個聖諦。

所以比丘們，『這是苦』——應當在這上面用功……其餘皆是如此……『這是通往苦之止息的道路』——應當在這上面用功。」

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相應部五十六相應第四十八經　第二．一個孔的軛經（Dutiyachiggaḷayuga Sutta）

同一隻烏龜，而這一次算的是三件事一起碰上的機率

本經把譬喻加大。 這一次是整片大地變成一片水，有人把那塊只有一個孔的軛丟進去，四面的風把它吹來吹去；那隻瞎眼的烏龜每過一百年浮上來一次。

比丘們這一次的答案沒有留餘地。 「尊者，那是碰巧才會有的事。」

而世尊拿這個「碰巧」去說三件事。 得到人的身分是碰巧；如來、阿羅漢、圓滿覺悟者（Sammāsambuddha）出現在世間是碰巧；如來宣說的法與教誡在世間流傳也是碰巧。 而現在這三件事都已經碰上了——所以應當在這上面用功。經文不說三件事各自有多難，只說三件都已經到手。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，就像這整片大地變成一片水。

有人把一塊只有一個孔的軛丟進去。

東風把它吹到西邊去，西風把它吹到東邊去，北風把它吹到南邊去，南風把它吹到北邊去。

那裡有一隻瞎眼的烏龜，每過一百年才浮上來一次。

比丘們，你們認為怎麼樣？

那隻每過一百年才浮上來一次的瞎眼的烏龜，有沒有可能把脖子伸進那塊只有一個孔的軛裡去呢？」

「尊者，那隻每過一百年才浮上來一次的瞎眼的烏龜要把脖子伸進那塊只有一個孔的軛裡去，那是碰巧才會有的事。」

「比丘們，得到人的身分也是這樣碰巧才會有的事。

比丘們，如來、阿羅漢、圓滿覺悟者（Sammāsambuddha）出現在世間，也是這樣碰巧才會有的事。

比丘們，如來宣說的法與教誡在世間流傳，也是這樣碰巧才會有的事。

比丘們，而現在人的身分已經得到了，如來、阿羅漢、圓滿覺悟者已經出現在世間了，如來宣說的法與教誡也在世間流傳了。

所以比丘們，『這是苦』——應當在這上面用功……其餘皆是如此……『這是通往苦之止息（Nirodha）的道路』——應當在這上面用功。」

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相應部五十六相應第四十九經　第一．須彌山王經（Paṭhamasinerupabbatarāja Sutta）

七顆綠豆大的石子放在須彌山旁邊

本經的譬喻是一次量體積。 有人在山中之王須彌山旁邊放下七顆綠豆大小的石子；哪一邊多？比丘們答：須彌山多得多，那七顆算不上一個數目，構不成一個比較，連一分都占不到。

換過去的兩端是一個人身上的苦。 對一位聖者的弟子、見解具足、已經看穿了的人來說，被滅盡、被耗光的苦才是多的；剩下的那一點點就是最多再七次。

這個算法的方向值得記。 講到入流，通行的說法是「最多還要再來七次」——那是從剩下的那一端算的；本經反過來，把那七次放在「已經沒有了」的那一大堆旁邊量。同一個人、同一件事，從哪一端量，份量差得像七顆綠豆與一座須彌山。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，就像有人在山中之王須彌山（Sineru）旁邊放下七顆綠豆大小的石子。

比丘們，你們認為怎麼樣？

哪一邊多——是放下的那七顆綠豆大小的石子多，還是山中之王須彌山多？」

「尊者，那當然是山中之王須彌山多；放下的那七顆綠豆大小的石子是很少的。

拿山中之王須彌山來比，放下的那七顆綠豆大小的石子算不上一個數目，構不成一個比較，連一分都占不到。」

比丘們，同樣地，對一位聖者的弟子、見解具足、已經看穿了的人來說，被滅盡、被耗光的苦才是多的，剩下的只有一點點。拿先前那一大堆已經滅盡、已經耗光的苦來比，剩下的那些算不上一個數目，構不成一個比較，連一分都占不到——那就是最多再七次。他如實了知『這是苦』……其餘皆是如此……如實了知『這是通往苦之止息（Nirodha）的道路』。

所以比丘們，『這是苦』——應當在這上面用功……其餘皆是如此……『這是通往苦之止息的道路』——應當在這上面用功。」

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相應部五十六相應第五十經　第二．須彌山王經（Dutiyasinerupabbatarāja Sutta）

同一座山同樣七顆石子，而這一次山已經消掉了

本經把前一經的譬喻倒過來算。 山中之王須彌山已經被滅盡、被耗光，只剩下七顆綠豆大小的石子；哪一邊多？答案是消掉的那一邊多得多。

兩經的差別只有這一個轉向。 前一經比的是「還在的」與「放上去的」，本經比的是「已經沒有的」與「剩下的」；而接過去的那一段一字不改。

這一對的做法在下一品重複四次。 大地兩經、大海兩經、雪山兩經、交會的水兩經——全部是先正算一次，再倒算一次；而本經與前一經是同一組的頭兩經，卻被編在懸崖品裡。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，就像山中之王須彌山（Sineru）被滅盡、被耗光，只剩下七顆綠豆大小的石子。

比丘們，你們認為怎麼樣？

哪一邊多——是山中之王須彌山被滅盡、被耗光的那一部分多，還是剩下的那七顆綠豆大小的石子多？」

「尊者，那當然是山中之王須彌山被滅盡、被耗光的那一部分多；剩下的那七顆綠豆大小的石子是很少的。

拿山中之王須彌山被滅盡、被耗光的那一部分來比，剩下的那七顆綠豆大小的石子算不上一個數目，構不成一個比較，連一分都占不到。」

比丘們，同樣地，對一位聖者的弟子、見解具足、已經看穿了的人來說，被滅盡、被耗光的苦才是多的，剩下的只有一點點。拿先前那一大堆已經滅盡、已經耗光的苦來比，剩下的那些算不上一個數目，構不成一個比較，連一分都占不到——那就是最多再七次。他如實了知『這是苦』……其餘皆是如此……如實了知『這是通往苦之止息（Nirodha）的道路』。

所以比丘們，『這是苦』——應當在這上面用功……其餘皆是如此……『這是通往苦之止息的道路』——應當在這上面用功。」

本經之後是品末語「懸崖品，第五」與本品的攝頌。

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相應部懸崖品（Papātavagga，SN 56.41–50，十經）

三位比丘各指著一樣可怕的東西發問，而三次得到的是同一個答案

②　本經獨特重點

本品是諦相應的第五品，十經。

第一件是第四十二、四十三、四十六經是同一條鏈子換三個坑。

三經的起頭形狀相同：一位比丘指著一樣可怕的東西問「有沒有比這個更大、更嚇人的」。 斷崖（第四十二經）、一個叫做大熱惱的地獄（第四十三經）、世間與世間之間那些日月照不到的空隙（第四十六經）。

三次的答案是同一條三段的鏈子。 不能如實了知那四樣的人，喜歡那些會帶來出生、衰老、死亡、憂愁、哭喊、身體的痛、心裡的難受與絕望的造作（Saṅkhāra）；喜歡了就造作出那些造作；造作了就掉進出生這個坑。

而掉進去的那個坑就是前面兩段的內容自己。 不是另外一個地方——斷崖是出生這個斷崖，火是出生這把火，黑暗是出生這個黑暗。三經換掉的只有坑的名字：一個是高度，一個是溫度，一個是光。

第二件是第四十一經是本相應唯一一段完整的故事，而故事與接上去的禁令沒有接口。

一個人到池邊想世間的事，看見四支軍隊鑽進一段蓮藕的孔裡去，判定自己瘋了；進城說給人聽，人家也說他瘋了。 而世尊說：他看見的是真的——天神與阿修羅打過仗，阿修羅打輸了，就從蓮藕的孔鑽進阿修羅的城裡去。

故事到這裡結束，接上去的是「所以不要去想世間的事」。 而那十個問題（世間是不是永遠存在的、有沒有邊、如來死後在不在）與那個人的遭遇沒有任何關係——他想的是世間的事，看見的是一件真事，而經文的結論是不要想。中間那一步原典一個字也不寫。

第三件是第四十四經與第三十二經是同一句話配兩個譬喻。

兩經的句型完全相同：不看穿那四個聖諦就要把苦做個了結——沒有這種事。 那一經配的是拿葉子捲成杯子盛水，本經配的是不先蓋下面那一層就要架上面那一層。

兩個譬喻的性質不同。 葉子那一個講材料撐不撐得住，房子這一個講次序不能顛倒；而原典不說這兩件事是不是同一件事。

第四件是第四十五經由阿難帶回一個場景，而他沒有問問題。

他在毘舍離看見離車族的少年練射箭，遠遠地穿過一個小小的鑰匙孔，一箭接一箭，箭尾頂著箭尾，一支也不落空。 回來對世尊說的只是一句讚歎。

而世尊把它變成一道比較題。 穿鑰匙孔難，還是把一根毛劈成七份、再拿一份的尖端去射中另一份的尖端難？阿難答後者；世尊說：如實穿透那四樣的人，穿透的是比那個更難穿透的東西。三件事排成一列，而難在哪裡經文不說。

第五件是第四十九、五十經其實是下一品那一整組的頭兩經。

須彌山兩經的結構與下一品十經完全相同：先問哪一邊多，再把兩端換成一個人身上的兩堆苦，收句一字不差。 而它們被編在本品，下一品從指甲尖起算。

於是那一整組譬喻在原典裡橫跨兩個品。 須彌山兩經、指甲尖、蓮池、交會的水兩經、大地兩經、大海兩經、雪山兩經，共十二經；而品的界線切在第五十與第五十一經之間。

③　結構脈絡

本品十經：想世間的事、懸崖、大熱惱、尖頂屋、毛、黑暗、第一與第二．一個孔的軛、第一與第二．須彌山王。

地點有三處。 王舍城（Rājagaha）的竹林松鼠餵食處（Veḷuvana Kalandakanivāpa）（第四十一經）、王舍城的靈鷲山與辯才崖（第四十二經）、毘舍離（Vesālī）大林的重閣講堂（第四十五經）；其餘七經不寫地點。

第四十七與第四十八經那個譬喻在本專案出現過。 《中部》第一二九經用同一隻瞎眼的烏龜與同一塊只有一個孔的軛，而那裡說的是從地獄回到人間有多難；本相應第一次把它拆成兩經，第二經把大海換成整片大地變成的水，並且加上風。

兩經算的東西也不同。 第四十七經算的是一個掉到下界去的笨人再得到人的身分；第四十八經算的是三件事一起碰上——得到人的身分、如來出現在世間、如來宣說的法與教誡在世間流傳。

第四十一經那十個問題與第一品第八經逐字相同。 那一經直接把它們歸進「惡的、不善的」那一類，本經先講一個故事再下同一道禁令；兩經的理由那一段一字不改。

品名取自第四十二經，不取自首經。 這在本相應是第一次——第一、第二、第四品的品名都取自首經。

攝頌十個名字全點。 想世間的事、懸崖、熱惱、尖頂、毛、黑暗、兩經一個孔的軛、兩經須彌山。

品末語作「懸崖品，第五」。

本品新增術語見術語表第六十三節。

📖 延伸閱讀

諦相應第五品。懸崖、熱惱的火、黑暗、尖頂屋、一個孔的軛；本品也收著這個相應唯一一段完整的故事——一個人在池邊看見一支四種兵的軍隊鑽進蓮藕的孔裡。

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  諦相應第四品。尸舍婆樹葉、棍子、衣服、一百支矛、太陽、因陀羅柱——本品是這個相應譬喻最密的一段，而其中一經給了一個「不說」的理由。


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  諦相應第六品。須彌山、指甲尖、蓮池、交會的水、大地、大海、雪山，十經只換尺寸而內容一字不動；量的是一個已經看穿的人身上還剩多少苦。

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