SN 56 諦相應（四）尸舍婆林品：十經有九經帶譬喻，而譬喻量的都是同一樣東西

相應部五十六相應第三十一經　尸舍婆林經（Sīsapāvana Sutta）

手上一把葉子，樹林裡的全部——而多出來的那些為什麼不說

世尊在尸舍婆林裡抓起幾片葉子，問比丘們哪一邊多。 比丘們答：手上那幾片少得可憐，林子上頭的多得多。

接下來那一句是本經的重量。 我以親證的了知（Abhiññā）知道而沒有告訴你們的，就像林子上頭那些；告訴你們的，只有手上這幾片。

而不說的理由不是不能說，是沒有用。 那些東西不帶著益處，不屬於清淨修行的起頭，不通向厭離、褪去、止息、平息、親證的了知、覺悟、涅槃。說出來的那幾片是什麼？「這是苦」「這是苦的集起」「這是苦的止息」「這是通往苦之止息的道路」——四句話，就是那一把葉子。

①　巴利文白話翻譯

有一次，世尊住在憍賞彌（Kosambī）的尸舍婆林。

那時候世尊手裡抓起幾片尸舍婆樹的葉子，對比丘們說：

「比丘們，你們認為怎麼樣？哪一邊比較多——是我手裡抓的這幾片尸舍婆樹的葉子，還是林子上頭那些？」

「尊者，世尊手裡抓的那幾片尸舍婆樹的葉子少得可憐；林子上頭那些多得多。」

「比丘們，同樣地，我以親證的了知（Abhiññā）知道而沒有告訴你們的，就是多的那一邊。

比丘們，為什麼我沒有告訴你們呢？

比丘們，因為那些不帶著益處，不屬於清淨修行的起頭，不通向厭離，不通向褪去，不通向止息（Nirodha），不通向平息，不通向親證的了知，不通向覺悟，不通向涅槃；所以我沒有告訴你們。

比丘們，那我告訴你們的是什麼呢？

比丘們，「這是苦」——這是我告訴你們的；「這是苦的集起」——這是我告訴你們的；「這是苦的止息」——這是我告訴你們的；「這是通往苦之止息的道路」——這是我告訴你們的。

比丘們，為什麼我告訴你們這些呢？

比丘們，因為這些帶著益處，屬於清淨修行的起頭，通向厭離、褪去、止息、平息、親證的了知、覺悟、涅槃；所以我告訴你們。

所以比丘們，『這是苦』——應當在這上面用功……其餘皆是如此……『這是通往苦之止息的道路』——應當在這上面用功。」

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相應部五十六相應第三十二經　佉陀羅樹葉經（Khadirapatta Sutta）

用錯葉子接不到水，而經文不說哪一片是對的

本經的句型是兩個「沒有這種事」配兩個「有這種事」。 說「我不用如實看穿那四個聖諦就要把苦做個了結」——沒有這種事；說「我如實看穿那四個聖諦之後要把苦做個了結」——有這種事。

配上去的譬喻是拿葉子捲成杯子去盛水。 用佉陀羅樹的葉子、松樹的葉子、餘甘子的葉子——那幾種葉子小而脆，捲不住水；用蓮葉、波羅奢樹的葉子、蔓藤的葉子就可以。

譬喻裡沒有「努力」這個變數。 兩邊的人做的是同一件事、用的是同一種手法，差別只在手上那片葉子撐不撐得住；而經文不解釋那四個聖諦對應的是哪一片。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，要是有人這樣說：『我不用如實看穿（Abhisamaya）苦這個聖諦，不用如實看穿苦的集起這個聖諦，不用如實看穿苦的止息（Nirodha）這個聖諦，不用如實看穿通往苦之止息的道路這個聖諦，就要正正確確地把苦做個了結』——沒有這種事。

比丘們，就像有人這樣說：『我要拿佉陀羅樹的葉子、松樹的葉子或者餘甘子的葉子捲成一個杯子，用它盛水或者盛棕櫚葉』——沒有這種事。

比丘們，同樣地，要是有人這樣說：『我不用如實看穿苦這個聖諦……其餘皆是如此……不用如實看穿通往苦之止息的道路這個聖諦，就要正正確確地把苦做個了結』——沒有這種事。

比丘們，而要是有人這樣說：『我如實看穿了苦這個聖諦，如實看穿了苦的集起這個聖諦，如實看穿了苦的止息這個聖諦，如實看穿了通往苦之止息的道路這個聖諦，然後正正確確地把苦做個了結』——有這種事。

比丘們，就像有人這樣說：『我要拿蓮葉、波羅奢樹的葉子或者蔓藤的葉子捲成一個杯子，用它盛水或者盛棕櫚葉』——有這種事。

比丘們，同樣地，要是有人這樣說：『我如實看穿了苦這個聖諦……其餘皆是如此……如實看穿了通往苦之止息的道路這個聖諦，然後正正確確地把苦做個了結』——有這種事。

所以比丘們，『這是苦』——應當在這上面用功……其餘皆是如此……『這是通往苦之止息的道路』——應當在這上面用功。」

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相應部五十六相應第三十三經　棍子經（Daṇḍa Sutta）

一根丟到空中的棍子，落地時哪一頭朝下沒有規則

本經只有一個譬喻加一句對應。 一根棍子往空中一丟，有時候根那一頭先落地，有時候梢那一頭先落地。

對應的是眾生在兩個世間之間來回。 以無明為障蔽、以渴愛為束縛，一路奔走、輪轉——有時候從這個世間去到另一個世間，有時候從另一個世間回到這個世間。

譬喻的重點在沒有規則。 棍子落地哪一頭朝下不由棍子決定，而經文給的理由只有一句：因為沒有看見那四個聖諦。看不看得見那四樣，決定的不是去哪裡，是還在不在這個丟來丟去的狀態裡。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，就像一根棍子往空中一丟，有時候根那一頭先落地，有時候梢那一頭先落地；

比丘們，同樣地，眾生以無明為障蔽（Nīvaraṇa）、以渴愛為束縛（Saṁyojana），一路奔走、輪轉，有時候從這個世間去到另一個世間，有時候從另一個世間回到這個世間。

為什麼呢？

比丘們，因為沒有看見那四個聖諦。

哪四個？

苦這個聖諦……其餘皆是如此……通往苦之止息（Nirodha）的道路這個聖諦。

所以比丘們，『這是苦』——應當在這上面用功……其餘皆是如此……『這是通往苦之止息的道路』——應當在這上面用功。」

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相應部五十六相應第三十四經　衣服經（Cela Sutta）

頭上著火的人該先救火——而答案是不該

本經是一個反問。 衣服著火了、頭著火了，該做什麼？比丘們答：該生起強烈的意願、努力、奮發、加倍使勁、不退卻、念與清楚覺知（Sampajañña），去把那件衣服或那顆頭上的火弄熄。

而世尊把答案推翻了一半。 衣服著火、頭著火這件事，應該擱著不管、不去作意；要把那份強烈的意願、努力、奮發、加倍使勁、不退卻、念與清楚覺知，用在如實看穿那四個還沒有看穿的聖諦上。

這是本相應少見的一次正面比較。 一邊是眼前燒到身上的火，一邊是那四樣；經文不說前者不重要，說的是後者更急。而它不給理由——比較的結果直接寫出來，理由要到第三十五經才出現。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，衣服著火了或者頭著火了，該做什麼呢？」

「尊者，衣服著火了或者頭著火了，就該生起強烈的意願、努力、奮發、加倍使勁、不退卻、念與清楚覺知（Sampajañña），去把那件衣服或者那顆頭上的火弄熄。」

「比丘們，衣服著火或者頭著火這件事，應該擱著不管、不去作意；而對那四個還沒有看穿的聖諦，應該生起強烈的意願、努力、奮發、加倍使勁、不退卻、念與清楚覺知，去如實看穿（Abhisamaya）它們。

哪四個？

苦這個聖諦……其餘皆是如此……通往苦之止息（Nirodha）的道路這個聖諦。

所以比丘們，『這是苦』——應當在這上面用功……其餘皆是如此……『這是通往苦之止息的道路』——應當在這上面用功。」

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相應部五十六相應第三十五經　一百支矛經（Sattisata Sutta）

一百年每天被刺三百下，換那四樣——而世尊說不必付這個價

本經先開出一個價碼。 一個活一百年的人被告知：早上一百支矛刺你，中午一百支，傍晚一百支；這樣一天三百支刺一百年，一百年滿了你就會看穿那四個還沒有看穿的聖諦。

世尊說這筆交易值得答應。 一個看重自己益處的出身良好的年輕人（Kulaputta），答應下來是應該的。理由是這一場輪轉找不到起點——被矛刺、被刀砍、被箭射、被斧劈，開頭那一端顯不出來；已經白挨的比這個多得多。

而下一句把價碼整個撤掉。 「不過比丘們，我不說看穿那四個聖諦是帶著苦、帶著心裡的難受的；我說看穿那四個聖諦是帶著樂、帶著心裡的快樂的。」前面那一段是為了讓這一句落下來——它先證明那四樣值多少，再說不必付。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，就像有一個人活一百歲、可以活一百年。

有人對他說：『喂，來吧，我們早上會用一百支矛刺你，中午會用一百支矛刺你，傍晚會用一百支矛刺你。

喂，你這個人，一天一天地被三次一百支矛刺，活一百歲、活一百年，一百年滿了以後，你就會看穿（Abhisamaya）那四個還沒有看穿的聖諦。』

比丘們，一個看重自己益處的出身良好的年輕人（Kulaputta），答應下來是應該的。

為什麼呢？

比丘們，因為這一場輪轉（Saṁsāra）找不到起點；被矛刺、被刀砍、被箭射、被斧劈，開頭那一端顯不出來。

比丘們，就算真是那樣——

不過比丘們，我不說看穿那四個聖諦是帶著苦、帶著心裡的難受的；比丘們，我說看穿那四個聖諦是帶著樂、帶著心裡的快樂的。

哪四個？

苦這個聖諦……其餘皆是如此……通往苦之止息（Nirodha）的道路這個聖諦。

所以比丘們，『這是苦』——應當在這上面用功……其餘皆是如此……『這是通往苦之止息的道路』——應當在這上面用功。」

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相應部五十六相應第三十六經　有生命的東西經（Pāṇa Sutta）

把閻浮提的草木削成籤，串不完海裡的小生命

本經的譬喻是一次數量的示範。 把整個閻浮提的草、木、枝、葉全部削成籤，拿大海裡大的生命串在大籤上，中等的串在中籤上，細小的串在細籤上——閻浮提的草木用光了，海裡粗大的生命還沒有串完。

而細小的那些更是串不上。 因為那些自體太細小了。

這一整段是為了量一樣東西的大小：苦處（Apāya）就有這麼大。 而收尾那一句把人拉回來——從這麼大的苦處裡脫身的，是那個見解具足的人，他如實了知那四樣。經文不說他怎麼脫身的，只說脫身的人身上有什麼。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，就像有一個人把這個閻浮提（Jambudīpa）的草、木、枝、葉全部削一遍，收到一處；

收到一處之後做成籤。

做成籤之後，把大海裡那些大的生命串在大籤上，把大海裡那些中等的生命串在中籤上，把大海裡那些細小的生命串在細籤上。

比丘們，大海裡那些粗大的生命還沒有串完，

這個閻浮提的草、木、枝、葉就已經用光了。

比丘們，大海裡那些細小的生命比這個還多，多得串不上籤。

為什麼呢？

比丘們，因為那些自體太細小了。

比丘們，苦處（Apāya）就有這麼大。

比丘們，從這麼大的苦處裡脫身的那個見解具足的人，他如實了知『這是苦』……其餘皆是如此……如實了知『這是通往苦之止息（Nirodha）的道路』。

所以比丘們，『這是苦』——應當在這上面用功……其餘皆是如此……『這是通往苦之止息的道路』——應當在這上面用功。」

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相應部五十六相應第三十七經　第一．太陽經（Paṭhamasūriya Sutta）

太陽出來以前那一道光，配的是正見

本經只有一個對應。 太陽要出來之前有一個先行的東西、一個預兆，那就是天亮前的曙光；一位比丘要如實看穿那四個聖諦之前也有一個先行的東西、一個預兆，那就是正見。

對應之後接一句可以預料的話。 這樣的比丘可以預料：他會如實了知『這是苦』……四格各一遍。

譬喻選的是一個不能造假的徵兆。 曙光不會單獨出現，它出現就表示太陽正在來；本經把正見放在同一個位置上——不是條件，是徵兆。而經文不說怎麼才會有正見。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，太陽要出來之前有一個先行的東西、一個預兆，那就是天亮前的曙光。

比丘們，同樣地，一位比丘要如實看穿（Abhisamaya）那四個聖諦之前，也有一個先行的東西、一個預兆，那就是正見。

比丘們，這樣的比丘可以預料：他會如實了知『這是苦』……其餘皆是如此……會如實了知『這是通往苦之止息（Nirodha）的道路』。

所以比丘們，『這是苦』——應當在這上面用功……其餘皆是如此……『這是通往苦之止息的道路』——應當在這上面用功。」

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相應部五十六相應第三十八經　第二．太陽經（Dutiyasūriya Sutta）

沒有日月的世界沒有黑夜白天，也沒有那四樣

本經的譬喻是兩段對照。 月亮與太陽還沒有在世間出現的時候，沒有大的光明、大的光亮，那時候一片漆黑、黑暗無光；黑夜與白天分不出來，月份與半個月分不出來，季節與年也分不出來。出現以後，全部分得出來。

對應的是如來出現與不出現。 如來、阿羅漢、圓滿覺悟者（Sammāsambuddha）還沒有在世間出現的時候，那四個聖諦沒有人講述、教導、使人明白、確立起來、揭開、拆開來講、攤開來；出現以後才有。

值得看的是譬喻裡缺的那一項。 日月出現以後多出來的是時間的刻度——晝夜、月份、季節、年；而經文對應過去的不是任何一種刻度，是七個動詞的說法行為。也就是說那四樣本來就在，缺的是有人把它說出來。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，月亮與太陽還沒有在世間出現的時候，就沒有大的光明出現，沒有大的光亮。

那時候一片漆黑，黑暗無光。

那時候黑夜與白天分不出來，月份與半個月分不出來，季節與年也分不出來。

比丘們，而等到月亮與太陽在世間出現了，就有大的光明出現，有大的光亮。

那時候不再是一片漆黑，不再黑暗無光。

那時候黑夜與白天分得出來，月份與半個月分得出來，季節與年也分得出來。

比丘們，同樣地，如來、阿羅漢、圓滿覺悟者（Sammāsambuddha）還沒有在世間出現的時候，就沒有大的光明出現，沒有大的光亮。

那時候一片漆黑，黑暗無光。

那時候那四個聖諦沒有人講述、教導、使人明白、確立起來、揭開、拆開來講、攤開來。

比丘們，而等到如來、阿羅漢、圓滿覺悟者在世間出現了，就有大的光明出現，有大的光亮。

那時候不再是一片漆黑，不再黑暗無光。

那時候那四個聖諦才有人講述、教導、使人明白、確立起來、揭開、拆開來講、攤開來。

哪四個？

苦這個聖諦……其餘皆是如此……通往苦之止息（Nirodha）的道路這個聖諦。

所以比丘們，『這是苦』——應當在這上面用功……其餘皆是如此……『這是通往苦之止息的道路』——應當在這上面用功。」

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相應部五十六相應第三十九經　因陀羅柱經（Indakhīla Sutta）

一團棉絮與一根打進地裡的柱子

本經分兩半，兩半各配一個譬喻。 不能如實了知那四樣的沙門婆羅門，會去看別的沙門婆羅門的臉色：「這一位大概知道、大概看見吧。」

配上去的是一團木棉或棉絮。 放在平地上，東風把它吹到西邊，西風把它吹到東邊，北風吹到南邊，南風吹到北邊——因為它太輕。

能如實了知的那一半配的是一根柱子。 一根鐵柱或者因陀羅柱，根基埋得深、打得牢，不動也不搖；四方來的大風雨都撼不動它。兩個譬喻的變數是同一個——重量；而經文把「有沒有看見那四樣」直接換算成一個人有多重。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，凡是有哪些沙門或婆羅門不能如實了知『這是苦』……其餘皆是如此……不能如實了知『這是通往苦之止息（Nirodha）的道路』，他們就會去看別的沙門或婆羅門的臉色：『這一位大概是知道而知道、看見而看見的吧。』

比丘們，就像一團木棉或者一團棉絮，很輕，被風一吹就動，放在平坦的地上。

東風把它吹到西邊去，西風把它吹到東邊去，北風把它吹到南邊去，南風把它吹到北邊去。

為什麼呢？

比丘們，因為那團棉絮太輕了。

比丘們，同樣地，凡是有哪些沙門或婆羅門不能如實了知『這是苦』……其餘皆是如此……不能如實了知『這是通往苦之止息的道路』，他們就會去看別的沙門或婆羅門的臉色：『這一位大概是知道而知道、看見而看見的吧。』

為什麼呢？

比丘們，因為沒有看見那四個聖諦。

比丘們，而凡是有哪些沙門或婆羅門如實了知『這是苦』……其餘皆是如此……如實了知『這是通往苦之止息的道路』，他們就不會去看別的沙門或婆羅門的臉色：『這一位大概是知道而知道、看見而看見的吧。』

比丘們，就像一根鐵柱或者一根因陀羅柱，根基埋得深，打得牢，不動，也不搖。

就算東邊來一陣大風雨，它也不晃、不搖、不動；就算西邊來……其餘皆是如此……北邊來……南邊來一陣大風雨，它也不晃、不搖、不動。

為什麼呢？

比丘們，因為那根因陀羅柱的根基埋得深、打得牢。

比丘們，同樣地，凡是有哪些沙門或婆羅門如實了知『這是苦』……其餘皆是如此……如實了知『這是通往苦之止息的道路』，他們就不會去看別的沙門或婆羅門的臉色：『這一位大概是知道而知道、看見而看見的吧。』

為什麼呢？

比丘們，因為把那四個聖諦看清楚了。

哪四個？

苦這個聖諦……其餘皆是如此……通往苦之止息的道路這個聖諦。

所以比丘們，『這是苦』——應當在這上面用功……其餘皆是如此……『這是通往苦之止息的道路』——應當在這上面用功。」

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相應部五十六相應第四十經　想辯論的人經（Vādatthika Sutta）

四個方向來的人都想駁倒他，而沒有這種事

本經把前一經的後半單獨拿出來再說一次，而換了一個譬喻。 一位如實了知那四樣的比丘，四個方向不論來什麼想辯論、找辯論的沙門或婆羅門，說「我要把他的說法駁倒」——要靠合乎法的方式讓他晃動、搖動、動搖，沒有這種事。

配上去的是一根十六肘長的石柱。 八肘埋在地下，八肘露在地面上；四方來的大風雨都撼不動它——因為它根基深、埋得牢。

與前一經的差別在誰在動。 那一經是風在吹一團棉絮或一根柱子，動力來自天氣；本經是人帶著意圖從四個方向走過來。同一種穩，一次對著自然，一次對著人。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，任何一位比丘，如果如實了知『這是苦』……其餘皆是如此……如實了知『這是通往苦之止息（Nirodha）的道路』，那麼就算東邊來一位想辯論、找辯論的沙門或婆羅門，說『我要把他的說法駁倒』——要靠合乎法的方式讓他晃動、搖動、動搖，沒有這種事。

就算西邊來……其餘皆是如此……

北邊來……其餘皆是如此……

南邊來一位想辯論、找辯論的沙門或婆羅門，說『我要把他的說法駁倒』——要靠合乎法的方式讓他晃動、搖動、動搖，沒有這種事。

比丘們，就像一根十六肘長的石柱。

它有八肘埋在地下，八肘露在地面上。

就算東邊來一陣大風雨，它也不晃、不搖、不動；就算西邊來……其餘皆是如此……北邊來……南邊來一陣大風雨，它也不晃、不搖、不動。

為什麼呢？

比丘們，因為那根石柱的根基深，埋得牢。

比丘們，同樣地，任何一位比丘，如果如實了知『這是苦』……其餘皆是如此……如實了知『這是通往苦之止息的道路』，那麼就算東邊來一位想辯論、找辯論的沙門或婆羅門，說『我要把他的說法駁倒』——要靠合乎法的方式讓他晃動、搖動、動搖，沒有這種事。

就算西邊來……其餘皆是如此……北邊來……南邊來一位想辯論、找辯論的沙門或婆羅門，說『我要把他的說法駁倒』——要靠合乎法的方式讓他晃動、搖動、動搖，沒有這種事。

為什麼呢？

比丘們，因為把那四個聖諦看清楚了。

哪四個？

苦這個聖諦……其餘皆是如此……通往苦之止息的道路這個聖諦。

所以比丘們，『這是苦』——應當在這上面用功……其餘皆是如此……『這是通往苦之止息的道路』——應當在這上面用功。」

本經之後是品末語「尸舍婆林品，第四」與本品的攝頌。

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相應部尸舍婆林品（Sīsapāvanavagga，SN 56.31–40，十經）

十經有九經帶譬喻，而譬喻量的都是同一樣東西

②　本經獨特重點

本品是諦相應的第四品，十經。

第一件是本品九經帶譬喻，而譬喻的功能是量大小。

一把葉子對一整座林子、小葉子捲不住水、一根丟到空中的棍子、著火的頭、一百年每天三百支矛、閻浮提（Jambudīpa）的草木串不完海裡的生命、天亮前的曙光、有沒有日月的世界、一團棉絮對一根打進地裡的柱子、一根十六肘長的石柱。

十個譬喻量的東西各不相同，而量出來的結論只有一個。 那四樣值多少、看不見那四樣的人有多輕、看見了的人有多穩——本品不定義四聖諦，只反覆地稱它的重量。

第二件是第三十一經給了一個「不說」的理由，而那個理由不是不能說。

我以親證的了知（Abhiññā）知道而沒有告訴你們的，就像林子上頭那些葉子；告訴你們的只有手裡這幾片。 理由是那些東西不帶著益處、不通向涅槃——不是說不出來，是說了沒有用。

而說出來的那幾片就是那四句。 這一經把整個教法的體積說成一把葉子，而經文不說那一整座林子裡有什麼。

第三件是第三十四經與第三十五經合起來是一筆帳。

第三十四經開價：頭上著火這件事應該擱著不管，那份強烈的意願、努力、奮發、加倍使勁、不退卻、念與清楚覺知（Sampajañña）要用在那四樣上。 那裡不給理由。

第三十五經把理由補上，用的是一個更狠的價碼。 一天三百支矛刺一百年換那四樣——值得答應，因為這一場輪轉（Saṁsāra）找不到起點，被矛刺、被刀砍、被箭射、被斧劈，開頭那一端顯不出來；已經白挨的比這個多得多。

而下一句把價碼整個撤掉。 「我不說看穿那四個聖諦是帶著苦、帶著心裡的難受的；我說看穿那四個聖諦是帶著樂、帶著心裡的快樂的。」前面那一整段是為了讓這一句落下來。

第四件是第三十九與第四十經是同一個結構的兩次，而動力的來源換了。

第三十九經是風在吹：一團棉絮四方被吹著跑，一根鐵柱或因陀羅柱四方吹不動。 第四十經是人在走過來：四個方向來的想辯論、找辯論的沙門或婆羅門，說「我要把他的說法駁倒」——沒有這種事；配的是一根十六肘長的石柱，八肘在地下，八肘在地上。

同一種穩，一次對著天氣，一次對著人。 而兩經的理由一字不差：因為把那四個聖諦看清楚了。

第五件是第三十八經的譬喻缺了一項對應。

日月出現以後多出來的是時間的刻度——黑夜與白天、月份與半個月、季節與年。 而經文對應過去的不是任何一種刻度，是七個動詞的說法行為：講述、教導、使人明白、確立起來、揭開、拆開來講、攤開來。

也就是說那四樣本來就在，缺的是有人把它說出來。 這一點與第三十一經那把葉子接得上：說與不說，在這個相應裡是一個被反覆處理的題目。

③　結構脈絡

本品十經：尸舍婆林、佉陀羅樹葉、棍子、衣服、一百支矛、生命、第一與第二．太陽、因陀羅柱、想辯論的人。

地點只有第一經寫。 憍賞彌（Kosambī）的尸舍婆林；其餘九經不寫地點。

本品唯一一經沒有譬喻的是第三十七經。 那一經只有一個對應：太陽出來前的曙光配正見；而它是本品最短的一經。

第三十三經那一句與無始相應第一經共用同一段巴利。 「眾生以無明為障蔽（Nīvaraṇa）、以渴愛為束縛（Saṁyojana），一路奔走、輪轉」——那裡接的是「開頭那一端顯不出來」，本經接的是一根棍子落地哪一頭朝下。

第三十八經那七個動詞與《中部》第一四一經開頭那一段逐字相同。 那裡說的是如來在鹿野苑轉起法輪、四個聖諦被講述教導；本經說的是沒有如來的時候這七件事一件也沒有。

第三十六經那份草木清單與無始相應第一經那一份同一組詞。 草、木、枝、葉——那裡拿它算過去的母親，本經拿它削成籤去串海裡的生命。

品名取自首經。 十經裡最長的是第三十九經。

攝頌十個名字全點。 尸舍婆、佉陀羅、棍子、衣服、一百支矛、生命、兩經太陽的譬喻、因陀羅柱、辯論的人。

品末語作「尸舍婆林品，第四」。

本品新增術語見術語表第六十二節。

📖 延伸閱讀

諦相應第四品。尸舍婆樹葉、棍子、衣服、一百支矛、太陽、因陀羅柱——本品是這個相應譬喻最密的一段，而其中一經給了一個「不說」的理由。

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  諦相應第三品。第二十一經把世尊自己算進了那條輪轉裡，而本品的最後一經連收尾都沒有。


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  諦相應第五品。懸崖、熱惱的火、黑暗、尖頂屋、一個孔的軛；本品也收著這個相應唯一一段完整的故事——一個人在池邊看見一支四種兵的軍隊鑽進蓮藕的孔裡。

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