SN 55 入流相應（四）福的湧流品：同一份四樣在這一品換了兩個新名字，而換名字的時候一句話也沒有

9月 09, 2026

相應部五十五相應第三十一經　第一．福的湧流經（Paṭhamapuññābhisanda Sutta）

同一份四樣換一個名字，而新名字是一樣會漲的東西

本經是福的湧流品的第一經，也是這個相應第二次替那份四樣換名字。前三品把它叫做入流的支分，本經叫它「福的湧流、善的湧流、樂的養分（Āhāra）」——同一份東西，內容一字不改，換的只有標籤。

換掉的標籤改變了時間感。「入流的支分」說的是一個已經成立的狀態，一個人有沒有它是個是非題；「湧流」說的是一樣一直在流進來的東西，而第三個名字更直接——樂的養分，它被歸進吃的那一類，是每天在補的，不是一次拿到的。

而原典在這裡一句解釋也沒有。三個名字並排放著，接下來九經就在這個新標籤底下把第四格換來換去。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，有這四種福的湧流、善的湧流、樂的養分。

哪四種？

比丘們，在這裡，一位聖者的弟子對覺悟者有確認過的清淨信心（Aveccappasāda）：『那位世尊是阿羅漢……其餘皆是如此……是天神與人類的導師，是覺悟者，是世尊。』

這是第一種福的湧流、善的湧流、樂的養分。

比丘們，再者，一位聖者的弟子對法有確認過的清淨信心：『法是世尊好好講說出來的……其餘皆是如此……由有智慧的人各自去了知。』

這是第二種福的湧流、善的湧流、樂的養分。

比丘們，再者，一位聖者的弟子對僧團有確認過的清淨信心：『世尊的弟子僧團走的是好的路……其餘皆是如此……是世間無上的福田。』

這是第三種福的湧流、善的湧流、樂的養分。

比丘們，再者，一位聖者的弟子具備聖者所喜愛的戒——那些沒有缺口……其餘皆是如此……通向定的戒。

這是第四種福的湧流、善的湧流、樂的養分。

比丘們，這就是那四種福的湧流、善的湧流、樂的養分。」

原典的三份清淨信心與那份戒只寫出頭尾兩句，中間作 peyyāla（省略式），依母本第一經補足。譯文比照，不代原典展開。

相應部五十五相應第三十二經　第二．福的湧流經（Dutiyapuññābhisanda Sutta）

第四格換成捨得，而兩經之間一個字的交代也沒有

本經與前一經的差別只有一格。前三格逐字相同，第四格由聖者所喜愛的戒換成捨得——心裡離開了慳吝的污垢，住在家裡而捨得，手是乾淨的，樂於放捨，有求必應，喜歡布施與分享。

這是本相應第二次做這個替換，而兩次的處境不同。第六經對兩位在家木匠說的時候換過一次，那一次聽的人是在家人，換的理由讀得出來；本經聽的人是比丘，而理由讀不出來。

原典把兩經並排放著，不作任何說明。接連三經數同一份東西，一經數戒，一經數捨得，一經數智慧——第四格是一個可以換的格子，而經文從來不說它為什麼可以換。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，有這四種福的湧流、善的湧流、樂的養分（Āhāra）。

哪四種？

這是第一種福的湧流、善的湧流、樂的養分。

比丘們，再者，一位聖者的弟子對法……其餘皆是如此……

對僧團……其餘皆是如此……

比丘們，再者，一位聖者的弟子心裡離開了慳吝的污垢，住在家裡而捨得，手是乾淨的，樂於放捨，有求必應，喜歡布施與分享。

這是第四種福的湧流、善的湧流、樂的養分。

比丘們，這就是那四種福的湧流、善的湧流、樂的養分。」

原典的三份清淨信心裡，後兩份整份作 peyyāla（省略式），依母本第一經補足。譯文比照，不代原典展開。

相應部五十五相應第三十三經　第三．福的湧流經（Tatiyapuññābhisanda Sutta）

第四格換成智慧，三經把那個格子的候選人排完了

本經把第四格換成智慧。他有智慧，具足那看見生起與消逝的慧——聖的，能穿透的，能正正確確引向苦的滅盡的。

三經到這裡把那個格子的三個候選人都排完了。戒、捨得、智慧；而前三格是對覺悟者、法、僧團的三份確認過的清淨信心，三經一次也沒有動過。

換掉的那一格與沒換的三格不同構。三份清淨信心是對三樣東西的態度，第四格是這個人自己身上的東西——戒是行為，捨得是用錢的方式，智慧是看的能力。原典把這三樣輪流放進同一個位置，而不說它們為什麼可以互換。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，有這四種福的湧流、善的湧流、樂的養分（Āhāra）。

哪四種？

這是第一種福的湧流、善的湧流、樂的養分。

比丘們，再者，一位聖者的弟子對法……其餘皆是如此……

對僧團……其餘皆是如此……

比丘們，再者，一位聖者的弟子有智慧，具足那看見生起與消逝的慧——聖的，能穿透的，能正正確確引向苦的滅盡的。

這是第四種福的湧流、善的湧流、樂的養分。

比丘們，這就是那四種福的湧流、善的湧流、樂的養分。」

原典的三份清淨信心裡，後兩份整份作 peyyāla（省略式），依母本第一經補足。譯文比照，不代原典展開。

相應部五十五相應第三十四經　第一．天的足跡經（Paṭhamadevapada Sutta）

同一份四樣被說成天神走出來的路

本經第三次替那份四樣換名字。這一次叫做天神的天的足跡——為了讓不清淨的眾生清淨，讓不潔白的眾生潔白。

這個名字的方向與前三經相反。「湧流」說的是流進來的東西，「足跡」說的是走出去的路；前者把那四樣放在收的那一端，後者放在走的那一端。而兩個名字隔著三經並排，原典不比較。

清淨與潔白這兩個詞在本相應是第一次出現。前面三十三經的判語一律是「入流者（Sotāpanna），不會再墮落，去向已經確定」——那說的是位置；本經的判語是一個人變乾淨，那說的是過程。整套詞彙換掉了，而經文不說明。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，有這四種天神的天的足跡，能讓不清淨的眾生清淨，讓不潔白的眾生潔白。

哪四種？

這是第一種天神的天的足跡，能讓不清淨的眾生清淨，讓不潔白的眾生潔白。

比丘們，再者，一位聖者的弟子對法……其餘皆是如此……

對僧團……其餘皆是如此……

比丘們，再者，一位聖者的弟子具備聖者所喜愛的戒——那些沒有缺口……其餘皆是如此……通向定的戒。

這是第四種天神的天的足跡，能讓不清淨的眾生清淨，讓不潔白的眾生潔白。

比丘們，這就是那四種天神的天的足跡，能讓不清淨的眾生清淨，讓不潔白的眾生潔白。」

原典的三份清淨信心裡，後兩份整份作 peyyāla（省略式），那份戒只寫出頭尾兩句，都依母本第一經補足。譯文比照，不代原典展開。

相應部五十五相應第三十五經　第二．天的足跡經（Dutiyadevapada Sutta）

這一次那個人自己去查天上在講什麼

本經在前一經的每一格後面加了一段自問。「天神的天的足跡到底是什麼呢？」他這樣了知：「我現在聽說天神以不受傷害為最上。而我不傷害任何一個會顫動的或穩住不動的東西。我確實是住在那個具備天的足跡的法裡的。」

這一段做的事是把標籤換成證據。前一經給出名目，本經給出一個人自己核對的動作——他不是被誰宣告，是自己去比對天上那條標準與自己身上的事實，然後下一句「我確實是」。

而那條標準只有一項，與四樣法沒有一項對得上。不受傷害。四格各問一次，四次得到同一個答案；原典不解釋三份清淨信心與一份戒為什麼會通到同一件事上，也不解釋這位弟子從哪裡聽說天上的事。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，有這四種天神的天的足跡，能讓不清淨的眾生清淨，讓不潔白的眾生潔白。

哪四種？

他這樣思量：「天神的天的足跡到底是什麼呢？」

他這樣了知：「我現在聽說天神以不受傷害為最上。而我不傷害任何一個會顫動的或穩住不動的東西。我確實是住在那個具備天的足跡的法裡的。」

這是第一種天神的天的足跡，能讓不清淨的眾生清淨，讓不潔白的眾生潔白。

比丘們，再者，一位聖者的弟子對法……其餘皆是如此……

對僧團……其餘皆是如此……

比丘們，再者，一位聖者的弟子具備聖者所喜愛的戒——那些沒有缺口……其餘皆是如此……通向定的戒。

他這樣思量：「天神的天的足跡到底是什麼呢？」

他這樣了知：「我現在聽說天神以不受傷害為最上。而我不傷害任何一個會顫動的或穩住不動的東西。我確實是住在那個具備天的足跡的法裡的。」

這是第四種天神的天的足跡，能讓不清淨的眾生清淨，讓不潔白的眾生潔白。

比丘們，這就是那四種天神的天的足跡，能讓不清淨的眾生清淨，讓不潔白的眾生潔白。」

原典的三份清淨信心裡，後兩份整份作 peyyāla（省略式），連那一段自問一併省去；那份戒只寫出頭尾兩句。都依母本第一經與本經第一格補足，譯文比照，不代原典展開。

相應部五十五相應第三十六經　天神談起同伴經（Devasabhāgata Sutta）

天上有人在等一個還沒有去的人

本經把那四樣搬到天神那一邊去看。具備四樣法的人，天神心裡高興，談起他要來作伴的事。

天神說的話是一句認親。那些天神自己就是因為有那樣一份確認過的清淨信心，才從那裡死了、生到這裡來的；她們說：「我們是具備了那樣的清淨信心，才從那邊死了生到這裡來的；這位聖者的弟子也具備同樣的那一種——那就到天神這邊來吧。」

這一經替那四樣加上了一件前面沒有的事：被認得。前面幾經說的是那四樣會帶來什麼，本經說的是那四樣讓一個人在別的地方被認出來——認的人與被認的人素不相識，認的依據只有那四樣，而且認的動作發生在那個人還沒有到的時候。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，具備四樣法的人，天神心裡高興，談起他要來作伴的事。

哪四樣？

那些對覺悟者有確認過的清淨信心的天神，從這裡死了生到那邊去，她們心裡這樣想：「我們是具備了那樣一份對覺悟者確認過的清淨信心，才從那邊死了生到這裡來的；這位聖者的弟子也具備同樣的那一份對覺悟者確認過的清淨信心——那就到天神這邊來吧。」

比丘們，再者，一位聖者的弟子對法……其餘皆是如此……

對僧團……其餘皆是如此……

具備聖者所喜愛的戒——那些沒有缺口……其餘皆是如此……通向定的戒。

那些具備聖者所喜愛的戒的天神，從這裡死了生到那邊去，她們心裡這樣想：「我們是具備了那樣一些聖者所喜愛的戒，才從那邊死了生到這裡來的；這位聖者的弟子也具備同樣的那一些聖者所喜愛的戒——那就到天神這邊來吧。」

比丘們，具備這四樣法的人，天神心裡高興，談起他要來作伴的事。」

原典的三份清淨信心裡，後兩份整份作 peyyāla（省略式），連天神那一段話一併省去；那份戒只寫出頭尾兩句。都依母本第一經與本經第一格補足，譯文比照，不代原典展開。

相應部五十五相應第三十七經　摩訶男經（Mahānāma Sutta）

五個「到什麼程度才算」，而第一個的門檻低得出奇

本經是摩訶男連問五次。到什麼程度才算一個在家男眾、才算戒具足、才算信具足、才算施捨具足、才算智慧具足——同一個句型問五遍，世尊一遍一遍答。

第一個答案只有一句話。皈依覺悟者、皈依法、皈依僧團——到這個程度就是在家男眾了。沒有戒，沒有信心的內容，沒有任何附加條件；那個身分是靠一個動作取得的，不是靠一份資格。

後面四問把門檻一級一級架上去。五條戒、對如來的覺悟有信、捨得、看見生起與消逝的慧。也就是說那四項全部是加在身分上面的等級，而不是身分的成立條件；原典把兩者分得很開，卻不說一個只皈依而一條戒也不持的人算什麼。

①　巴利文白話翻譯

有一次，世尊住在釋迦族的迦毘羅衛城（Kapilavatthu）的尼拘律園（Nigrodhārāma）。

那時候釋迦族的摩訶男（Mahānāma）去見世尊。到了以後，向世尊禮敬，在一旁坐下。在一旁坐下的釋迦族的摩訶男對世尊說：

「尊者，到什麼程度才算是一個在家男眾（Upāsaka）呢？」

「摩訶男，一個人皈依了覺悟者，皈依了法，皈依了僧團——摩訶男，到這個程度就算是一個在家男眾了。」

「尊者，那到什麼程度才算是一個戒具足的在家男眾呢？」

「摩訶男，一位在家男眾戒除殺生，戒除拿沒有給他的東西，戒除在感官慾望上的不正當行為，戒除說謊，戒除喝酒、喝發酵的飲料這種會讓人放逸的東西——摩訶男，到這個程度就算是一個戒具足的在家男眾了。」

「尊者，那到什麼程度才算是一個信具足的在家男眾呢？」

「摩訶男，在這裡，一位在家男眾有信，他相信如來的覺悟：『那位世尊是阿羅漢……其餘皆是如此……是天神與人類的導師，是覺悟者，是世尊。』

摩訶男，到這個程度就算是一個信具足的在家男眾了。」

「尊者，那到什麼程度才算是一個施捨具足的在家男眾呢？」

「摩訶男，在這裡，一位在家男眾心裡離開了慳吝的污垢，住在家裡而捨得，手是乾淨的，樂於放捨，有求必應，喜歡布施與分享——摩訶男，到這個程度就算是一個施捨具足的在家男眾了。」

「尊者，那到什麼程度才算是一個智慧具足的在家男眾呢？」

「摩訶男，在這裡，一位在家男眾有智慧，具足那看見生起與消逝的慧——聖的，能穿透的，能正正確確引向苦的滅盡的——摩訶男，到這個程度就算是一個智慧具足的在家男眾了。」

原典那一段隨念世尊的稱號只寫出頭尾兩句，中間作 peyyāla（省略式），依母本第一經補足。譯文比照，不代原典展開。

相應部五十五相應第三十八經　雨經（Vassa Sutta）

一個講緣起的譬喻被原樣搬來講那四樣

本經整經只有一個譬喻加一句對應。山上下著大顆雨滴的雨，那些水順著低處流下去，灌滿山谷、裂隙與小支流；滿了就灌滿小池，小池滿了灌滿大池，大池滿了灌滿小河，小河滿了灌滿大河，大河滿了灌滿大海。

這個譬喻在本專案出現過，而那一次講的是另一件事。因緣相應第二十三經用同一段巴利收尾一條二十三支的鏈子——從無明到滅盡的知，一支支撐一支。同一個譬喻，一次講緣起，一次講那四樣。

而本經的受力點與那裡不同。那裡比的是一支接一支的支撐，本經比的是四樣一起流：對覺悟者、對法、對僧團那三份確認過的清淨信心，還有那些聖者所喜愛的戒——這些法流著，到了彼岸，通向漏的滅盡。四樣之間沒有先後，也不互相支撐；同一個譬喻換了受力點，而原典不點這件事。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，就像山上下著大顆雨滴的雨，那些水順著低處流下去，灌滿山谷、裂隙與小支流；山谷、裂隙與小支流滿了，就灌滿小池；小池滿了，就灌滿大池；大池滿了，就灌滿小河；小河滿了，就灌滿大河；大河滿了，就灌滿大海。

比丘們，同樣地，一位聖者的弟子對覺悟者確認過的清淨信心（Aveccappasāda），對法確認過的清淨信心，對僧團確認過的清淨信心，還有那些聖者所喜愛的戒——這些法流著，到了彼岸，通向漏（Āsava）的滅盡。」

相應部五十五相應第三十九經　迦利瞿陀經（Kāḷigodhā Sutta）

她把那份清單改了一格，而世尊當場認可

本經是世尊到一位釋迦族女子家裡去。上午穿好衣服、拿了缽與外衣，走到迦利瞿陀家，在鋪好的座位上坐下；她過來禮敬、在一旁坐下，世尊就直接對她說那四樣。

世尊說的第四格不是戒，是捨得。聽的人是在家女眾，第四格照第六經那樣換成了「心裡離開了慳吝的污垢，住在家裡而捨得，手是乾淨的，樂於放捨，有求必應，喜歡布施與分享」。

而她回的話把最後一格又改了一次。世尊講的是一整串形容，她說的是一件具體的事實：我們家裡凡是可以布施的東西，全部不分彼此地分給那些持戒的、有好品性的人。世尊沒有糾正，直接下判語——「瞿陀，這是你的收穫，這是你的好運。瞿陀，你已經宣告了預流果。」

①　巴利文白話翻譯

有一次，世尊住在釋迦族的迦毘羅衛城（Kapilavatthu）的尼拘律園（Nigrodhārāma）。

那時候世尊在上午穿好衣服，拿了缽與外衣，走到釋迦族女子迦利瞿陀（Kāḷigodhā）的住處。到了以後，在鋪好的座位上坐下。

那時候釋迦族女子迦利瞿陀去見世尊。到了以後，向世尊禮敬，在一旁坐下。世尊對在一旁坐下的釋迦族女子迦利瞿陀說：

「瞿陀，具備四樣法的一位聖者的女弟子，就是入流者（Sotāpanna），不會再墮落，去向已經確定，以覺悟為歸趨。

哪四樣？

瞿陀，在這裡，一位聖者的女弟子對覺悟者有確認過的清淨信心（Aveccappasāda）：『那位世尊是阿羅漢……其餘皆是如此……是天神與人類的導師，是覺悟者，是世尊。』

對法……其餘皆是如此……

對僧團……其餘皆是如此……

她心裡離開了慳吝的污垢，住在家裡而捨得，手是乾淨的，樂於放捨，有求必應，喜歡布施與分享。

瞿陀，具備這四樣法的一位聖者的女弟子，就是入流者，不會再墮落，去向已經確定，以覺悟為歸趨。」

「尊者，世尊講的這四個入流的支分，那些法在我身上都找得到，我在那些法裡也看得見自己。

尊者，我對覺悟者有確認過的清淨信心：『那位世尊是阿羅漢……其餘皆是如此……是天神與人類的導師，是覺悟者，是世尊。』

對法……其餘皆是如此……

對僧團……其餘皆是如此……

而我們家裡凡是可以布施的東西，全部不分彼此地分給那些持戒的、有好品性的人。」

「瞿陀，這是你的收穫，這是你的好運。

瞿陀，你已經宣告了預流果。」

原典的三份清淨信心裡，後兩份整份作 peyyāla（省略式），兩處都一樣，依母本第一經補足。譯文比照，不代原典展開。

相應部五十五相應第四十經　釋迦族的難提經（Nandiyasakka Sutta）

有那四樣的人照樣可能是放逸的，而問的人問的是沒有那四樣的人

難提問的是一個反面的問題。一個人身上要是連一樣入流的支分都沒有，完全沒有、一點也沒有，他是不是就是住在放逸裡的人？

世尊先把那個人請出去，再回答。「難提，一個人四樣入流的支分完全沒有、一點也沒有，我說那種人站在外面，算在一般人那一邊。」——他不進入放逸與不放逸這個題目，因為那個題目管不到他。然後世尊說的是：一位聖者的弟子怎麼樣會是放逸的，又怎麼樣是不放逸的。

答案是一條鏈子，而第一格是「滿意」。他對那份確認過的清淨信心滿意了，就不再往上用力，白天不求遠離，晚上不求獨處；不用力的人沒有欣悅，沒有欣悅就沒有喜，沒有喜就沒有輕安，沒有輕安就有苦，有苦的人心定不下來，心沒有入定，那些法就不顯現。四樣法拿在手裡不保證什麼——經文把「滿意」放在整條鏈子的最前面。

①　巴利文白話翻譯

有一次，世尊住在釋迦族的迦毘羅衛城（Kapilavatthu）的尼拘律園（Nigrodhārāma）。

那時候釋迦族的難提（Nandiya）去見世尊。到了以後，向世尊禮敬，在一旁坐下。在一旁坐下的釋迦族的難提對世尊說：

「尊者，一位聖者的弟子要是四樣入流的支分完全沒有、一點也沒有，那位聖者的弟子是不是就是住在放逸裡的人呢？」

「難提，一個人四樣入流的支分完全沒有、一點也沒有，我說那種人站在外面，算在未曾聽聞正法的一般人（Puthujjana）那一邊。

不過難提，一位聖者的弟子怎麼樣會是住在放逸裡的人，又怎麼樣是住在不放逸裡的人——這個你聽好，好好作意，我要說了。」

「好的，尊者。」釋迦族的難提回答世尊。

世尊這樣說：

「難提，一位聖者的弟子怎麼樣會是住在放逸裡的人呢？

難提，在這裡，一位聖者的弟子對覺悟者有確認過的清淨信心（Aveccappasāda）：『那位世尊是阿羅漢……其餘皆是如此……是天神與人類的導師，是覺悟者，是世尊。』

他對那份對覺悟者確認過的清淨信心滿意了，就不再往上用力——白天不求遠離，晚上不求獨處。

他這樣放逸地住著，就沒有欣悅。沒有欣悅就沒有喜。沒有喜就沒有輕安（Passaddhi）。沒有輕安就有苦。有苦的人心定不下來。心沒有入定，那些法就不顯現出來。那些法不顯現，他就被算作住在放逸裡的人。

難提，再者，一位聖者的弟子對法……其餘皆是如此……

對僧團……其餘皆是如此……

具備聖者所喜愛的戒——那些沒有缺口……其餘皆是如此……通向定的戒。

他對那些聖者所喜愛的戒滿意了，就不再往上用力——白天不求遠離，晚上不求獨處。

他這樣放逸地住著，就沒有欣悅。沒有欣悅就沒有喜。沒有喜就沒有輕安。沒有輕安就有苦。有苦的人心定不下來。心沒有入定，那些法就不顯現出來。那些法不顯現，他就被算作住在放逸裡的人。

難提，這樣就是一位聖者的弟子住在放逸裡。

難提，那麼一位聖者的弟子怎麼樣是住在不放逸裡的人呢？

難提，在這裡，一位聖者的弟子對覺悟者有確認過的清淨信心：『那位世尊是阿羅漢……其餘皆是如此……是天神與人類的導師，是覺悟者，是世尊。』

他對那份對覺悟者確認過的清淨信心不滿意，就往上用力——白天求遠離，晚上求獨處。

他這樣不放逸地住著，就生起欣悅；欣悅了就生起喜；心裡有喜，身體就平靜下來；身體平靜了就感受到樂；有樂，心就入定；心入定了，那些法就顯現出來。那些法顯現了，他就被算作住在不放逸裡的人。

難提，再者，一位聖者的弟子對法……其餘皆是如此……

對僧團……其餘皆是如此……

具備聖者所喜愛的戒——那些沒有缺口……其餘皆是如此……通向定的戒。

他對那些聖者所喜愛的戒不滿意，就往上用力——白天求遠離，晚上求獨處。

難提，這樣就是一位聖者的弟子住在不放逸裡。」

原典的三份清淨信心裡，後兩份整份作 peyyāla（省略式），那份戒只寫出頭尾兩句，正反兩邊都一樣，依母本第一經補足。譯文比照，不代原典展開。本經之後是品末語「福的湧流品，第四」與本品的攝頌。

相應部福的湧流品（Puññābhisandavagga，SN 55.31–40，十經）

同一份四樣在這一品換了兩個新名字，而換名字的時候一句話也沒有

②　本經獨特重點

本品是入流相應的第四品，十經。

第一件是那份四樣在本品拿到兩個新名字。

第一至第三經叫它「福的湧流、善的湧流、樂的養分（Āhāra）」，第四與第五經叫它「天神的天的足跡」。內容一字不改，換的只有標籤。

而兩個標籤的方向相反。湧流說的是流進來的東西，把那四樣放在收的一端；足跡說的是走出去的路，把它放在走的一端。兩個名字隔著三經並排，原典不比較，也不說明為什麼要換。

第三個名字藏在第四十四經之後的下一品裡，而第四十一至四十三經又把湧流那個名字用了一次。一個相應替同一份東西準備了六個名目，本品一口氣給出兩個。

第二件是第四格在頭三經裡輪了三樣。

第三十一經是聖者所喜愛的戒，第三十二經是捨得，第三十三經是那看見生起與消逝的慧。三經的前三格逐字相同，換的只有最後一格。

而換上去的三樣不同構。戒是行為，捨得是用錢的方式，慧是看的能力；前三格則是對三樣東西的態度。原典把這三個候選人輪流放進同一個位置，一次也不說它們為什麼可以互換。

這個換法在第四十一至四十三經又做了一次。同樣三經，同樣的三個候選人，同樣的順序——本相應把這一組寫了兩遍。

第三件是第三十七經把身分與等級分開。

摩訶男連問五次「到什麼程度才算」。第一問的答案只有一句：皈依覺悟者、皈依法、皈依僧團——到這裡就算是在家男眾（Upāsaka）了。

後面四問架上去的是四級。戒具足是五條戒，信具足是對如來的覺悟有信，施捨具足是那一整串捨得，智慧具足是那看見生起與消逝的慧。也就是說那四項全部是加在身分上面的，不是身分的成立條件。

而經文不處理中間地帶。一個皈依了而一條戒也不持的人算什麼，原典不說。

第四件是第四十經說有那四樣的人照樣可能是放逸的。

難提問的是反面：一個人要是連一樣入流的支分都沒有，他是不是就是住在放逸裡的人？世尊先把那個人請出去——那種人站在外面，算在未曾聽聞正法的一般人（Puthujjana）那一邊，這個題目管不到他。

然後給的是一條鏈子，而第一格是「滿意」。對那份清淨信心滿意了，就不再往上用力，白天不求遠離，晚上不求獨處；然後沒有欣悅、沒有喜、沒有輕安（Passaddhi）、有苦、心定不下來、法不顯現。

這是本相應唯一一次說那四樣不保證什麼。前面三十九經一律把它們當成已經到手的標記，本經說到手之後還有一個會不會停下來的問題。

第五件是第三十九經那位在家女眾把清單改了一格，而世尊沒有糾正。

世尊講的第四格是一整串形容——心裡離開了慳吝的污垢，住在家裡而捨得，手是乾淨的，樂於放捨，有求必應，喜歡布施與分享。她回的是一件具體的事實：我們家裡凡是可以布施的東西，全部不分彼此地分給那些持戒的、有好品性的人。

世尊直接下判語。「瞿陀，這是你的收穫，這是你的好運。瞿陀，你已經宣告了預流果。」——本相應由當事人自己報那四樣共有三次，而這一次報的人動了其中一格。

③　結構脈絡

本品十經：第一至第三．福的湧流、第一與第二．天的足跡、天神談起同伴、摩訶男、雨、迦利瞿陀、釋迦族的難提。

地點只有兩處寫出來。舍衛城（第三十一、三十四經）與釋迦族的迦毘羅衛城（Kapilavatthu）的尼拘律園（Nigrodhārāma）（第三十七、三十九、四十經）；其餘五經不寫地點。

本品的後四經全部掛在釋迦族身上。摩訶男、迦利瞿陀、難提，加上第三十八經那個沒有人的譬喻夾在中間；而第三品那十經裡也有五經在迦毘羅衛城。這個相應的在家人集中在世尊的本族。

第三十八經與因緣相應第二十三經共用同一段巴利。山上下大雨、水一路灌到大海那一整段，兩處一字不差；那裡用它收尾一條二十三支的鏈子，本經用它說四樣一起流。同一個譬喻兩種受力點，而兩處都不提對方。

第三十五經是本品唯一一經給出核對的動作。前一經給名目，本經讓那個人自己問「天神的天的足跡到底是什麼」，自己查、自己答、自己下一句「我確實是」。而那個核對的標準只有一條——不受傷害，與四樣法沒有一項對得上。

品名取自首經，而寫得最長的是第四十經。這是本相應第一次出現品名與最長一經不在同一處。

攝頌十個名字全點，而其中一個與經名不同。三經湧流、兩經天的足跡、同伴、摩訶男、雨、迦利、難提——第三十九經的經名是迦利瞿陀，攝頌只作迦利。

品末語作「福的湧流品，第四」。

本品新增術語見術語表第六十一節。

📖 延伸閱讀

入流相應第四品。十經不再有故事，只剩那份四樣被重新包裝——而包裝它的意象與前三品那個名目互不相容。

前一篇｜SN 55 入流相應（三）沙羅難陀品
入流相應第三品。這一品是這個相應人物最密的一段，而那份被數了七十四經的四樣，在這裡第一次被拿去安慰一個生病的人。

下一篇｜SN 55 入流相應（五）帶偈頌的福的湧流品
入流相應第五品。品名說帶偈頌，而十經裡只有三經有偈。

回到全集目錄：「相應部」經典現代彙整專案