SN 55 入流相應（三）沙羅難陀品：十經全部有人物，而其中兩經處理的是一樁醜聞

9月 09, 2026

相應部五十五相應第二十一經　第一．摩訶男經（Paṭhamamahānāma Sutta）

一個人怕自己死在街上，而回答他的是一個瓶子在水裡破掉的畫面

摩訶男怕的是一件很具體的事。迦毘羅衛城人擠，傍晚回城會碰上亂走的象、馬、車、牛車與人；那個時候他對世尊、對法、對僧團的念會忘失。他問的是：我要是就在那一刻死了呢？

世尊的第一句不是教義，是安撫。「摩訶男，不要怕，摩訶男，不要怕」——同一句說兩遍，然後才接理由。

而理由是一個長期的事實壓過一個瞬間的狀態。一個人的心長久以來被信、被戒、被聽聞、被捨棄、被智慧薰透了，那顆心就是往上走的、往殊勝走的；至於這個身體，烏鴉吃、鷲吃、鷹吃、狗吃、豺吃、各種蟲吃。

譬喻把兩者拆開放進同一缸水裡。一個人把一罐酥油或一罐油沉進深水裡打破：碎片與陶片往下沉，酥油與油往上浮。碎的是罐子，浮的是裡面的東西。

而經文對「忘失念」那件事不作評價。它不說忘失沒關係，也不說忘失要補；它把問題整個換掉——問的是那一刻，答的是那幾十年。

①　巴利文白話翻譯

我是這樣聽說的。

有一次，世尊住在釋迦族的迦毘羅衛城（Kapilavatthu）尼拘律園。

那時候釋迦族的摩訶男（Mahānāma）去見世尊。到了以後，向世尊禮敬，在一旁坐下。在一旁坐下的釋迦族的摩訶男對世尊說：

「尊者，這個迦毘羅衛城又富又旺，人多，擠得滿滿的。

尊者，我在世尊那裡或在那些能讓心長進的比丘那裡坐過之後，傍晚進迦毘羅衛城，會碰上亂走的象，碰上亂走的馬，碰上亂走的車，碰上亂走的牛車，碰上亂走的人。

尊者，那個時候我對世尊的念會忘失，對法的念會忘失，對僧團的念會忘失。

尊者，我心裡就想：『我要是在這個時候死了，我的去處是哪裡？來世怎麼樣呢？』」

「摩訶男，不要怕，摩訶男，不要怕。

你不會死得不好，你的死不會是壞的死法。

摩訶男，一個人的心長久以來被信薰透了，被戒薰透了，被聽聞薰透了，被捨棄薰透了，被智慧薰透了；他這個身體是有形體的，由四種基本元素（Mahābhūta）構成，父母生的，米飯與粥養大的，本來就是無常（Anicca）、要被搓揉、要被按摩、要碎裂、要散掉的東西。

那個身體就在這裡被烏鴉吃，被鷲吃，被鷹吃，被狗吃，被豺吃，被各種小蟲吃；

而他那顆長久以來被信薰透……其餘皆是如此……被智慧薰透的心，是往上走的，是往殊勝走的。

摩訶男，就像一個人把一罐酥油或一罐油沉進深水潭裡打破。

那裡面的碎石與陶片會往下沉，而那些酥油或油會往上浮，往殊勝走。

摩訶男，同樣的道理，一個人的心長久以來被信薰透……其餘皆是如此……被智慧薰透了；他這個身體是有形體的，由四種基本元素構成，父母生的，米飯與粥養大的，本來就是無常、要被搓揉、要被按摩、要碎裂、要散掉的東西；那個身體就在這裡被烏鴉吃，被鷲吃，被鷹吃，被狗吃，被豺吃，被各種小蟲吃；而他那顆長久以來被信薰透……其餘皆是如此……被智慧薰透的心，是往上走的，是往殊勝走的。

摩訶男，而你的心長久以來被信薰透……其餘皆是如此……被智慧薰透了。

摩訶男，不要怕，摩訶男，不要怕。

你不會死得不好，你的死不會是壞的死法。」

原典那五樣薰透只寫頭尾兩格，中間作 peyyāla（省略式），依前面寫出的五格補足。譯文比照，不代原典展開。

相應部五十五相應第二十二經　第二．摩訶男經（Dutiyamahānāma Sutta）

同一個害怕問第二次，而這一次答的是一棵樹倒向哪一邊

開場與前一經逐字相同。同一個人、同一座城、同一件怕的事；原典把它整個再寫一遍，不用省略號。

而答案換成那四樣。具備了它們，一位聖者的弟子就朝著涅槃、偏向涅槃、斜向涅槃——這一句是本專案已經出現過幾百次的那一句，它在本相應只出現這一次。

譬喻也跟著換。一棵朝著東方、偏向東方、斜向東方的樹，根被砍斷了會往哪一邊倒？摩訶男自己答：往它朝著的、偏向的、斜向的那一邊。世尊就接上去：同樣的道理。

兩經因此是同一個問題的兩種答法。前一經答的是長期的薰透壓過一時的忘失，本經答的是方向已經定了；前者用浮沉，後者用倒向。而原典把兩經並排，不說為什麼要答兩次。

①　巴利文白話翻譯

我是這樣聽說的。

有一次，世尊住在釋迦族的迦毘羅衛城（Kapilavatthu）尼拘律園。

那時候釋迦族的摩訶男（Mahānāma）去見世尊。到了以後，向世尊禮敬，在一旁坐下。在一旁坐下的釋迦族的摩訶男對世尊說：

「尊者，這個迦毘羅衛城又富又旺，人多，擠得滿滿的。

尊者，那個時候我對世尊的念會忘失，對法的念會忘失，對僧團的念會忘失。

尊者，我心裡就想：『我要是在這個時候死了，我的去處是哪裡？來世怎麼樣呢？』」

「摩訶男，不要怕，摩訶男，不要怕。

你不會死得不好，你的死不會是壞的死法。

摩訶男，具備四樣法的聖者的弟子，就朝著涅槃、偏向涅槃、斜向涅槃。

哪四樣？

摩訶男，在這裡，一位聖者的弟子對覺悟者有確認過的清淨信心（Aveccappasāda）：『那位世尊是阿羅漢……其餘皆是如此……是天神與人類的導師，是覺悟者，是世尊。』

他對法……其餘皆是如此……

他對僧團……其餘皆是如此……

他具備聖者所喜愛的戒——那些沒有缺口……其餘皆是如此……通向定的戒。

摩訶男，就像一棵樹朝著東方、偏向東方、斜向東方，它的根被砍斷了，會往哪一邊倒呢？」

「尊者，往它朝著的、偏向的、斜向的那一邊倒。」

「摩訶男，同樣的道理，具備這四樣法的聖者的弟子，就朝著涅槃、偏向涅槃、斜向涅槃。」

原典的三份清淨信心與那份戒只寫出頭尾兩句，中間作 peyyāla（省略式），依母本第一經補足。譯文比照，不代原典展開。

相應部五十五相應第二十三經　釋迦族的瞿陀經（Godhasakka Sutta）

兩個人為三樣還是四樣爭起來，而去問世尊的結果是一段站隊的宣告

爭的是數目。瞿陀說三樣——對覺悟者、對法、對僧團的三份確認過的清淨信心；摩訶男說四樣，多一格聖者所喜愛的戒。兩個人各報一遍，誰也不讓。

而瞿陀先收手。「摩訶男，你等一下，你等一下。這件事只有世尊知道，誰具備、誰不具備。」——把判斷交回去，不是認輸。

到了世尊面前，摩訶男把整段對話複述一遍，然後說的話與那個爭論無關。他說的是：假使有一件事起了爭執，一邊是世尊，一邊是比丘僧團，世尊在哪一邊我就在哪一邊。然後把對面那一邊一層一層加大——加上比丘尼僧團，加上在家男眾，加上在家女眾，加上整個世間連同天神、魔羅、梵天與沙門婆羅門。五次，一次比一次大，而那一句話一個字不改。

世尊沒有回答三樣還是四樣。他轉頭問瞿陀：「瞿陀，摩訶男這樣說，你怎麼說？」瞿陀答：「尊者，摩訶男這樣說，我沒有什麼好說的，只有說他好，說他做得對。」

於是那個數目的爭論在經文裡沒有結論。問題被提上去，而回答的是另一件事；本經真正給出來的是一個人在兩邊之間站在哪裡。

①　巴利文白話翻譯

在迦毘羅衛城（Kapilavatthu）。

那時候釋迦族的摩訶男（Mahānāma）去找釋迦族的瞿陀（Godhā）。到了之後對釋迦族的瞿陀說：

「瞿陀，你認得具備幾樣法的人是入流的人，不會再墮落，去向已經確定，以覺悟為歸趨呢？」

「摩訶男，我認得具備三樣法的人是入流的人，不會再墮落，去向已經確定，以覺悟為歸趨。

哪三樣？

他對法……其餘皆是如此……

他對僧團有確認過的清淨信心：『世尊的弟子僧團走的是好的路……其餘皆是如此……是世間無上的福田。』

摩訶男，我就是認得具備這三樣法的人是入流的人，不會再墮落，去向已經確定，以覺悟為歸趨。

摩訶男，那你呢？你認得具備幾樣法的人是入流的人，不會再墮落，去向已經確定，以覺悟為歸趨？」

「瞿陀，我認得具備四樣法的人是入流的人，不會再墮落，去向已經確定，以覺悟為歸趨。

哪四樣？

瞿陀，在這裡，一位聖者的弟子對覺悟者有確認過的清淨信心（Aveccappasāda）：『那位世尊是阿羅漢……其餘皆是如此……是天神與人類的導師，是覺悟者，是世尊。』

他對法……其餘皆是如此……

他對僧團……其餘皆是如此……

他具備聖者所喜愛的戒——那些沒有缺口……其餘皆是如此……通向定的戒。

瞿陀，我就是認得具備這四樣法的人是入流的人，不會再墮落，去向已經確定，以覺悟為歸趨。」

「摩訶男，你等一下，你等一下。

這件事只有世尊知道——誰具備那些法，誰不具備。」

「瞿陀，我們走吧，去見世尊；到了之後把這件事報告世尊。」

那時候釋迦族的摩訶男與釋迦族的瞿陀去見世尊。到了之後向世尊禮敬，在一旁坐下。在一旁坐下的釋迦族的摩訶男對世尊說：

「尊者，我去找釋迦族的瞿陀，到了之後對他說：

『瞿陀，你認得具備幾樣法的人是入流的人，不會再墮落，去向已經確定，以覺悟為歸趨呢？』

尊者，這樣說了以後，釋迦族的瞿陀對我說：

『摩訶男，我認得具備三樣法的人是入流的人……其餘皆是如此……我就是認得具備這三樣法的人是入流的人，不會再墮落，去向已經確定，以覺悟為歸趨。

摩訶男，那你呢？你認得具備幾樣法的人是入流的人，不會再墮落，去向已經確定，以覺悟為歸趨？』

尊者，這樣說了以後，我對釋迦族的瞿陀說：

『瞿陀，我認得具備四樣法的人是入流的人……其餘皆是如此……我就是認得具備這四樣法的人是入流的人，不會再墮落，去向已經確定，以覺悟為歸趨。』

尊者，這樣說了以後，釋迦族的瞿陀對我說：

『摩訶男，你等一下，你等一下。

這件事只有世尊知道——誰具備那些法，誰不具備。』

「尊者，假使有一件事起了爭執，一邊是世尊，一邊是比丘僧團。

世尊在哪一邊，我就在哪一邊。

尊者，願世尊記住我是這樣的信心。

「尊者，假使有一件事起了爭執，一邊是世尊，一邊是比丘僧團與比丘尼僧團。

世尊在哪一邊，我就在哪一邊。

尊者，願世尊記住我是這樣的信心。

「尊者，假使有一件事起了爭執，一邊是世尊，一邊是比丘僧團、比丘尼僧團與在家男眾。

世尊在哪一邊，我就在哪一邊。

尊者，願世尊記住我是這樣的信心。

「尊者，假使有一件事起了爭執，一邊是世尊，一邊是比丘僧團、比丘尼僧團、在家男眾與在家女眾。

世尊在哪一邊，我就在哪一邊。

尊者，願世尊記住我是這樣的信心。

「尊者，假使有一件事起了爭執，一邊是世尊，一邊是比丘僧團、比丘尼僧團、在家男眾、在家女眾，以及這個世間連同天神、魔羅（Māra）、梵天，連同沙門婆羅門、天與人這一代眾生。

世尊在哪一邊，我就在哪一邊。

尊者，願世尊記住我是這樣的信心。

「瞿陀，摩訶男這樣說，你怎麼說呢？」

「尊者，摩訶男這樣說，我沒有什麼好說的，只有說他好，說他做得對。」

原典的三份清淨信心與那份戒只寫出頭尾兩句，中間作 peyyāla（省略式），依母本第一經補足。譯文比照，不代原典展開。

相應部五十五相應第二十四經　第一．釋迦族的沙羅難陀經（Paṭhamasaraṇānisakka Sutta）

一個喝酒的人被宣告是入流者，而族人當場抱怨起來

抱怨的話寫得很白。「這樣下去還有誰不是入流者？」——釋迦族的人聚在一起議論，理由是沙羅難陀在修學上是鬆掉的，他喝酒。

世尊的第一句回答不談那四樣。他問的是一個更早的事實：一個長久以來皈依覺悟者、皈依法、皈依僧團的在家男眾，怎麼會墮到下界去？——先把那個人放回他的整段人生裡，再談他最後那幾年怎麼樣。

接下來那一串是六種人排成的梯子。有那三份清淨信心加上暢快而快的智慧與解脫的，是漏滅盡的人；有前面而沒有解脫的，是不再返回者（Anāgāmī）；智慧那兩格也沒有的，是一次往返者；再少一格的，是入流者——四種都已經脫離四惡處。

而最後兩種人連那三份清淨信心都沒有。他們身上只有五根，加上「對如來說的法能用智慧忍受到某個程度」，或者只是「對如來有那麼一點信、那麼一點愛」；這兩種人不會去四惡處。梯子的最後兩格不是入流，卻仍然安全，而原典不給這兩種人名目。

收尾把話推到極處。「這幾棵大樹如果懂得什麼是說得好、什麼是說得不好，我也會宣告這幾棵樹是入流者——何況沙羅難陀。摩訶男，沙羅難陀在臨死的時候受了學處（Sikkhāpada）。」

①　巴利文白話翻譯

在迦毘羅衛城（Kapilavatthu）。

那個時候，釋迦族的沙羅難陀（Saraṇāni）過世了。

世尊宣告他是入流者（Sotāpanna），不會再墮落，去向已經確定，以覺悟為歸趨。

那時候好幾位釋迦族的人聚在一起，議論紛紛，抱怨起來：

「太不可思議了，前所未有啊。

這樣下去還有誰不是入流者？

釋迦族的沙羅難陀過世了，

世尊宣告他是入流者，不會再墮落，去向已經確定，以覺悟為歸趨。

而釋迦族的沙羅難陀在修學上是鬆掉的，他喝酒。」

那時候釋迦族的摩訶男（Mahānāma）去見世尊。到了以後，向世尊禮敬，在一旁坐下。在一旁坐下的釋迦族的摩訶男對世尊說：

「尊者，釋迦族的沙羅難陀過世了。

世尊宣告他是入流者，不會再墮落，去向已經確定，以覺悟為歸趨。

而尊者，好幾位釋迦族的人聚在一起，議論紛紛，抱怨起來——

太不可思議了，前所未有啊。

這樣下去還有誰不是入流者？

釋迦族的沙羅難陀過世了，

世尊宣告他是入流者，不會再墮落，去向已經確定，以覺悟為歸趨。

而釋迦族的沙羅難陀在修學上是鬆掉的，他喝酒。」

「摩訶男，一個長久以來皈依覺悟者、皈依法、皈依僧團的在家男眾，怎麼會墮到下界去呢？

摩訶男，如果有人要正確地說一個人『他是長久以來皈依覺悟者、皈依法、皈依僧團的在家男眾』，那個人正是釋迦族的沙羅難陀。

摩訶男，釋迦族的沙羅難陀長久以來就是皈依覺悟者、皈依法、皈依僧團的在家男眾。

他怎麼會墮到下界去呢？

摩訶男，在這裡，有一種人對覺悟者有確認過的清淨信心（Aveccappasāda）——那位世尊是阿羅漢……其餘皆是如此……是天神與人類的導師，是覺悟者，是世尊。

他對法……其餘皆是如此……

他對僧團……其餘皆是如此……

他有暢快的智慧、快的智慧，也具備了解脫。

他漏（Āsava）滅盡，當下這一生（Diṭṭheva Dhamme）就親自以親證的了知（Abhiññā）實現了沒有漏的、心的解脫與慧的解脫，進入並安住在裡面。

摩訶男，這樣的人也已經脫離地獄，脫離畜生的胎，脫離餓鬼的境地，脫離苦處、惡的去處、下界。

摩訶男，而在這裡，有一種人對覺悟者有確認過的清淨信心——那位世尊是阿羅漢……其餘皆是如此……是天神與人類的導師，是覺悟者，是世尊。

他對法……其餘皆是如此……

他對僧團……其餘皆是如此……

他有暢快的智慧、快的智慧，但沒有具備解脫。

他向下拉的五種束縛（Saṁyojana）徹底滅盡，成為化生的，在那裡完全止息（Parinibbāna），不再從那個世間返回。

摩訶男，這樣的人也已經脫離地獄，脫離畜生的胎，脫離餓鬼的境地，脫離苦處、惡的去處、下界。

摩訶男，而在這裡，有一種人對覺悟者有確認過的清淨信心——那位世尊是阿羅漢……其餘皆是如此……是天神與人類的導師，是覺悟者，是世尊。

他對法……其餘皆是如此……

他對僧團……其餘皆是如此……

他沒有暢快的智慧，沒有快的智慧，也沒有具備解脫。

他三種束縛徹底滅盡，貪、瞋、癡變薄，是一次往返者（Sakadāgāmī）；只再回到這個世間一次，就會把苦做個了結。

摩訶男，這樣的人也已經脫離地獄，脫離畜生的胎，脫離餓鬼的境地，脫離苦處、惡的去處、下界。

摩訶男，而在這裡，有一種人對覺悟者有確認過的清淨信心——那位世尊是阿羅漢……其餘皆是如此……是天神與人類的導師，是覺悟者，是世尊。

他對法……其餘皆是如此……

他對僧團……其餘皆是如此……

他沒有暢快的智慧，沒有快的智慧，也沒有具備解脫。

他三種束縛徹底滅盡，是入流者，不會再墮落，去向已經確定，以覺悟為歸趨。

摩訶男，這樣的人也已經脫離地獄，脫離畜生的胎，脫離餓鬼的境地，脫離苦處、惡的去處、下界。

摩訶男，而在這裡，有一種人並不是對覺悟者有確認過的清淨信心……

不是對法……其餘皆是如此……

不是對僧團……其餘皆是如此……

他沒有暢快的智慧，沒有快的智慧，也沒有具備解脫。

不過他身上有這些法——信這個根、精進這個根、念這個根、定這個根、慧這個根。

而如來說的那些法，他用智慧忍受得了某個程度。

摩訶男，這樣的人也不會去地獄，不會去畜生的胎，不會去餓鬼的境地，不會去苦處、惡的去處、下界。

摩訶男，而在這裡，有一種人並不是對覺悟者有確認過的清淨信心……

不是對法……其餘皆是如此……

不是對僧團……其餘皆是如此……

他沒有暢快的智慧，沒有快的智慧，也沒有具備解脫。

不過他身上有這些法——信這個根、精進這個根、念這個根、定這個根、慧這個根。

而他對如來有那麼一點信，有那麼一點愛。

摩訶男，這樣的人也不會去地獄，不會去畜生的胎，不會去餓鬼的境地，不會去苦處、惡的去處、下界。

摩訶男，這幾棵大樹如果懂得什麼是說得好、什麼是說得不好，我也會宣告這幾棵大樹是入流者，不會再墮落，去向已經確定，以覺悟為歸趨；

何況是釋迦族的沙羅難陀。

摩訶男，釋迦族的沙羅難陀在臨死的時候受了學處。」

原典的三份清淨信心只寫出頭尾兩句，中間作 peyyāla（省略式），依母本第一經補足。譯文比照，不代原典展開。

相應部五十五相應第二十五經　第二．釋迦族的沙羅難陀經（Dutiyasaraṇānisakka Sutta）

同一個人被抱怨第二次，而這一次的罪名輕了，收尾用的是一塊田

抱怨的理由換了一格。前一經說沙羅難陀在修學上是鬆掉的、他喝酒；本經只說他在修學上沒有做圓滿。同一個人、同一批人、同一種語氣，而指控輕了一級。

六種人的梯子也換了第一格的說法。前一經是「對覺悟者有確認過的清淨信心（Aveccappasāda）」，本經是「對覺悟者一向歸向、極為淨信」——換的是那份信心的名目，不是內容。

而收尾的譬喻是本經獨有的。壞田、壞土、樹樁沒有清乾淨，種子也破、也爛、被風吹日曬壞了、沒有心、放得不好，天又不好好下雨——那些種子長不起來。反過來是好田、好種子、好雨。

譬喻分成兩格，而世尊把兩格各自指出來。法講得不好、不是圓滿覺悟者講的，那是壞田；而在那樣的法裡照著法一步一步走的弟子，那是壞種子。田與種子分開算——同一個人在壞田裡是壞種子，在好田裡就是好種子。

末句與前一經只差兩個字。那裡是「臨死的時候受了學處（Sikkhāpada）」，這裡是「臨死的時候把修學做圓滿了」。

①　巴利文白話翻譯

在迦毘羅衛城（Kapilavatthu）。

那個時候，釋迦族的沙羅難陀（Saraṇāni）過世了。

世尊宣告他是入流者（Sotāpanna），不會再墮落，去向已經確定，以覺悟為歸趨。

那時候好幾位釋迦族的人聚在一起，議論紛紛，抱怨起來：

「太不可思議了，前所未有啊。

這樣下去還有誰不是入流者？

釋迦族的沙羅難陀過世了，

世尊宣告他是入流者，不會再墮落，去向已經確定，以覺悟為歸趨。

而釋迦族的沙羅難陀在修學上並沒有做圓滿。」

那時候釋迦族的摩訶男（Mahānāma）去見世尊。到了以後，向世尊禮敬，在一旁坐下。在一旁坐下的釋迦族的摩訶男對世尊說：

「尊者，釋迦族的沙羅難陀過世了。

世尊宣告他是入流者，不會再墮落，去向已經確定，以覺悟為歸趨。

而尊者，好幾位釋迦族的人聚在一起，議論紛紛，抱怨起來——

太不可思議了，前所未有啊。

這樣下去還有誰不是入流者？

釋迦族的沙羅難陀過世了，世尊宣告他是入流者，不會再墮落，去向已經確定，以覺悟為歸趨。

而釋迦族的沙羅難陀在修學上並沒有做圓滿。」

「摩訶男，一個長久以來皈依覺悟者、皈依法、皈依僧團的在家男眾，怎麼會墮到下界去呢？

摩訶男，如果有人要正確地說一個人『他是長久以來皈依覺悟者、皈依法、皈依僧團的在家男眾』，那個人正是釋迦族的沙羅難陀。

摩訶男，釋迦族的沙羅難陀長久以來就是皈依覺悟者、皈依法、皈依僧團的在家男眾；他怎麼會墮到下界去呢？

摩訶男，在這裡，有一種人對覺悟者一向歸向、極為淨信——那位世尊是阿羅漢……其餘皆是如此……是天神與人類的導師，是覺悟者，是世尊。

他對法……其餘皆是如此……

他對僧團……其餘皆是如此……

他有暢快的智慧、快的智慧，也具備了解脫。

他漏（Āsava）滅盡，當下這一生（Diṭṭheva Dhamme）就親自以親證的了知（Abhiññā）實現了沒有漏的、心的解脫與慧的解脫，進入並安住在裡面。

摩訶男，這樣的人也已經脫離地獄，脫離畜生的胎，脫離餓鬼的境地，脫離苦處、惡的去處、下界。

摩訶男，而在這裡，有一種人對覺悟者一向歸向、極為淨信……其餘皆是如此……

他有暢快的智慧、快的智慧，但沒有具備解脫。

他向下拉的五種束縛（Saṁyojana）徹底滅盡，成為化生的，在那裡完全止息（Parinibbāna），不再從那個世間返回。

摩訶男，這樣的人也已經脫離地獄，脫離畜生的胎，脫離餓鬼的境地，脫離苦處、惡的去處、下界。

摩訶男，而在這裡，有一種人對覺悟者一向歸向、極為淨信……其餘皆是如此……

他沒有暢快的智慧，沒有快的智慧，也沒有具備解脫。

他三種束縛徹底滅盡，貪、瞋、癡變薄，是一次往返者（Sakadāgāmī）；只再回到這個世間一次，就會把苦做個了結。

摩訶男，這樣的人也已經脫離地獄，脫離畜生的胎，脫離餓鬼的境地，脫離苦處、惡的去處、下界。

摩訶男，而在這裡，有一種人對覺悟者一向歸向、極為淨信……其餘皆是如此……

他沒有暢快的智慧，沒有快的智慧，也沒有具備解脫。

他三種束縛徹底滅盡，是入流者，不會再墮落，去向已經確定，以覺悟為歸趨。

摩訶男，這樣的人也已經脫離地獄，脫離畜生的胎，脫離餓鬼的境地，脫離苦處、惡的去處、下界。

摩訶男，而在這裡，有一種人並不是對覺悟者一向歸向、極為淨信……

不是對法……其餘皆是如此……

不是對僧團……其餘皆是如此……

他沒有暢快的智慧，沒有快的智慧，也沒有具備解脫。

不過他身上有這些法——信這個根、精進這個根、念這個根、定這個根、慧這個根。

而如來說的那些法，他用智慧忍受得了某個程度。

摩訶男，這樣的人也不會去地獄，不會去畜生的胎，不會去餓鬼的境地，不會去苦處、惡的去處、下界。

摩訶男，而在這裡，有一種人並不是對覺悟者一向歸向、極為淨信……

不是對法……其餘皆是如此……

不是對僧團……其餘皆是如此……

他沒有暢快的智慧，沒有快的智慧，也沒有具備解脫。

不過他身上有這些法——信這個根……其餘皆是如此……慧這個根。

而他對如來有那麼一點信，有那麼一點愛。

摩訶男，這樣的人也不會去地獄，不會去畜生的胎，不會去餓鬼的境地，不會去苦處、惡的去處、下界。

摩訶男，就像一塊壞田、壞土，樹樁沒有清乾淨，而那些種子又是破的、爛的、被風吹日曬壞了的、沒有心的、放得不好的，天也不好好下雨。

那些種子長得起來、茂盛得起來、豐滿得起來嗎？」

「不會的，尊者。」

「摩訶男，同樣的道理，一個法如果講得不好、說得不好、帶不出去、不通向平息、不是圓滿覺悟者（Sammāsambuddha）講的——我說那是壞田。

而在那樣的法裡，一位弟子照著法一步一步走、走得合宜、跟著法走——我說那是壞種子。

摩訶男，又像一塊好田、好土，樹樁清得乾乾淨淨，而那些種子是沒有破的、沒有爛的、沒有被風吹日曬壞的、有心的、放得好的，天也好好下雨。

那些種子長得起來、茂盛得起來、豐滿得起來嗎？」

「會的，尊者。」

「摩訶男，同樣的道理，一個法如果講得好、說得好、帶得出去、通向平息、是圓滿覺悟者講的——我說那是好田。

而在那樣的法裡，一位弟子照著法一步一步走、走得合宜、跟著法走——我說那是好種子。

何況是釋迦族的沙羅難陀。

摩訶男，釋迦族的沙羅難陀在臨死的時候把修學做圓滿了。」

原典的三份清淨信心只寫出頭尾兩句，中間作 peyyāla（省略式），依母本第一經補足。譯文比照，不代原典展開。

相應部五十五相應第二十六經　第一．給孤獨長者經（Paṭhamaanāthapiṇḍika Sutta）

一段話講完，病人的痛當場平息，而世尊的評語只稱讚那段話的分法

舍利弗給的不是安慰，是清點。他一格一格地說：那種會讓人墮地獄的東西，你沒有；而你有的是這一樣；你在自己身上看見它，那個受就會當場平息下來。十四格，每一格都是同一個句型。

前四格是那四個入流的支分，後十格是已無可學的人那十支。八正道加上正知與正確的解脫——經文把四格擴成十四格，而世尊末尾的評語只說「他把四個入流的支分用十種方式分別出來」。

而痛真的停了。「那時候給孤獨長者的那些受當場平息下來了。」——經文不解釋為什麼，也不說那是不是治療；它只記下接著發生的事：長者用自己那一鍋飯招待了兩位長老。

隨喜的偈把十四格收回四格。對如來不會動搖的信、聖者所喜愛的好戒、對僧團的清淨信心、正直的見——四樣，然後一句判語：人家就說這個人不窮。

世尊的評語只落在方法上。不評那個人好了沒有，不評那段話對不對，只說舍利弗智慧廣大，因為他把四格分成了十格。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

那個時候，給孤獨（Anāthapiṇḍika）長者生了病，很苦，病得很重。

那時候給孤獨長者叫來一個人：

「喂，你去舍利弗長老那裡。到了以後，用我的話頭面禮敬舍利弗長老的腳：『尊者，給孤獨長者生了病，很苦，病得很重。他頭面禮敬舍利弗長老的腳。』

再這樣說：『尊者，但願舍利弗長老發發慈悲，到給孤獨長者的住處來一趟。』」

「好的，尊者。」那個人答應給孤獨長者，就去找舍利弗長老。到了以後，向舍利弗長老禮敬，在一旁坐下。在一旁坐下的那個人對舍利弗長老說：

「尊者，給孤獨長者生了病，很苦，病得很重。他頭面禮敬舍利弗長老的腳。

他還這樣說：『尊者，但願舍利弗長老發發慈悲，到給孤獨長者的住處來一趟。』」

舍利弗長老沉默著答應了。

那時候舍利弗（Sāriputta）長老上午穿好衣、拿了缽與大衣，帶著阿難（Ānanda）長老做隨行的沙門，到給孤獨長者的住處去。到了以後，在鋪好的座位上坐下。坐下之後，舍利弗長老對給孤獨長者說：

「居士，你還撐得住嗎？還過得去嗎？苦的受是退下去而不是進上來嗎？看得出是在退，不是在進嗎？」

「尊者，我撐不住了，也過不去了。我那些強烈的苦受是進上來而不是退下去，看得出是在進，不是在退。」

「居士，那種讓一個未曾聽聞正法的一般人（Puthujjana）因為對覺悟者沒有清淨信心、在身體毀壞死了以後投生到苦處、惡的去處、下界、地獄的對覺悟者沒有清淨信心，你沒有。

居士，而你有對覺悟者確認過的清淨信心（Aveccappasāda）——『那位世尊是阿羅漢……其餘皆是如此……是天神與人類的導師，是覺悟者，是世尊。』

你在自己身上看見這份對覺悟者確認過的清淨信心（Aveccappasāda），那個受就會當場平息下來。

「居士，那種讓一個未曾聽聞正法的一般人（Puthujjana）因為對法沒有清淨信心、在身體毀壞死了以後投生到苦處、惡的去處、下界、地獄的對法沒有清淨信心，你沒有。

居士，而你有對法確認過的清淨信心——『法是世尊好好講說出來的……其餘皆是如此……由有智慧的人各自去了知。』

你在自己身上看見這份對法確認過的清淨信心，那個受就會當場平息下來。

「居士，那種讓一個未曾聽聞正法的一般人（Puthujjana）因為對僧團沒有清淨信心、在身體毀壞死了以後投生到苦處、惡的去處、下界、地獄的對僧團沒有清淨信心，你沒有。

居士，而你有對僧團確認過的清淨信心——『世尊的弟子僧團走的是好的路……其餘皆是如此……是世間無上的福田。』

你在自己身上看見這份對僧團確認過的清淨信心，那個受就會當場平息下來。

「居士，那種讓一個未曾聽聞正法的一般人（Puthujjana）因為沒有戒、在身體毀壞死了以後投生到苦處、惡的去處、下界、地獄的沒有戒，你沒有。

居士，而你有聖者所喜愛的戒——那些沒有缺口……其餘皆是如此……通向定的戒。

你在自己身上看見這份聖者所喜愛的戒，那個受就會當場平息下來。

居士，那種讓一個未曾聽聞正法的一般人因為錯誤的見解、在身體毀壞死了以後投生到苦處、惡的去處、下界、地獄的錯誤的見解，你沒有。

居士，而你有正見。

你在自己身上看見這份正見，那個受就會當場平息下來。

居士，那種讓一個未曾聽聞正法的一般人因為錯誤的意圖、在身體毀壞死了以後投生到苦處、惡的去處、下界、地獄的錯誤的意圖，你沒有。

居士，而你有正思惟。

你在自己身上看見這份正思惟，那個受就會當場平息下來。

居士，那種讓一個未曾聽聞正法的一般人因為錯誤的話、在身體毀壞死了以後投生到苦處、惡的去處、下界、地獄的錯誤的話，你沒有。

居士，而你有正語。

你在自己身上看見這份正語，那個受就會當場平息下來。

居士，那種讓一個未曾聽聞正法的一般人因為錯誤的行為、在身體毀壞死了以後投生到苦處、惡的去處、下界、地獄的錯誤的行為，你沒有。

居士，而你有正業。

你在自己身上看見這份正業，那個受就會當場平息下來。

居士，那種讓一個未曾聽聞正法的一般人因為錯誤的生計、在身體毀壞死了以後投生到苦處、惡的去處、下界、地獄的錯誤的生計，你沒有。

居士，而你有正命。

你在自己身上看見這份正命，那個受就會當場平息下來。

居士，那種讓一個未曾聽聞正法的一般人因為錯誤的精進、在身體毀壞死了以後投生到苦處、惡的去處、下界、地獄的錯誤的精進，你沒有。

居士，而你有正精進。

你在自己身上看見這份正精進，那個受就會當場平息下來。

居士，那種讓一個未曾聽聞正法的一般人因為錯誤的念、在身體毀壞死了以後投生到苦處、惡的去處、下界、地獄的錯誤的念，你沒有。

居士，而你有正念。

你在自己身上看見這份正念，那個受就會當場平息下來。

居士，那種讓一個未曾聽聞正法的一般人因為錯誤的定、在身體毀壞死了以後投生到苦處、惡的去處、下界、地獄的錯誤的定，你沒有。

居士，而你有正定。

你在自己身上看見這份正定，那個受就會當場平息下來。

居士，那種讓一個未曾聽聞正法的一般人因為錯誤的知、在身體毀壞死了以後投生到苦處、惡的去處、下界、地獄的錯誤的知，你沒有。

居士，而你有正知。

你在自己身上看見這份正知，那個受就會當場平息下來。

居士，那種讓一個未曾聽聞正法的一般人因為錯誤的解脫、在身體毀壞死了以後投生到苦處、惡的去處、下界、地獄的錯誤的解脫，你沒有。

居士，而你有正確的解脫。

你在自己身上看見這份正確的解脫，那個受就會當場平息下來。

那時候給孤獨長者的那些受當場平息下來了。

那時候給孤獨長者用自己那一鍋飯招待舍利弗長老與阿難長老。

那時候給孤獨長者等舍利弗長老吃完、手離了缽，自己拿了一個低一點的座位，在一旁坐下。舍利弗長老用這幾首偈為在一旁坐下的給孤獨長者隨喜：

「誰對如來的信不會動搖、安放得好，

誰的戒是好的、是聖者所喜愛的、受稱讚的；

誰對僧團有清淨的信心，誰的見是正直的——

人家就說這個人不窮，說他這一生沒有白過。

所以有見識的人要記著覺悟者的教導，

在信與戒、清淨的信心與對法的看見上用功。」

那時候舍利弗長老用這幾首偈為給孤獨長者隨喜之後，從座位上起身離開了。

那時候阿難長老去見世尊。到了以後，向世尊禮敬，在一旁坐下。世尊對在一旁坐下的阿難長老說：

「阿難，你這麼大熱天從哪裡來啊？」

「尊者，舍利弗長老這樣這樣教誡了給孤獨長者。」

「阿難，舍利弗是有智慧的人；

阿難，舍利弗智慧廣大——他把四個入流的支分用十種方式分別出來。」

原典的三份清淨信心與那份戒只寫出頭尾兩句，中間作 peyyāla（省略式），依母本第一經補足。譯文比照，不代原典展開。

相應部五十五相應第二十七經　第二．給孤獨長者經（Dutiyaanāthapiṇḍika Sutta）

阿難來說怕與不怕，而病人回他一句「我怕什麼呢」

本經與前一經同一個場面，換了來的人。前一經是舍利弗帶著阿難，本經是阿難獨自來；同一位病人，同樣那句問候。

而阿難給的東西是一組對照。具備四樣法的一般人會發抖、會害怕、會怕來世的死；具備四樣法的聖者的弟子不會。前四樣是沒有——對覺悟者、對法、對僧團沒有清淨信心，加上沒有戒；後四樣是有。

給孤獨的回話把那段話頂了回去。「阿難尊者，我不怕。我怕什麼呢？」——然後自己把那四樣報了一遍，而第四樣他換了說法：世尊為在家人講過的那些合宜的學處，我在自己身上看不出有哪一條是缺口。

阿難的判語落在最後一句。「居士，你已經宣告了預流果。」——阿難沒有宣告他，是說他自己已經宣告了自己。這與第七經、第八經那句「自己給自己作答」是同一件事，而這一次是真的有人做了。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

那個時候，給孤獨（Anāthapiṇḍika）長者生了病，很苦，病得很重。

那時候給孤獨長者叫來一個人：

「喂，你去阿難（Ānanda）長老那裡。到了以後，用我的話頭面禮敬阿難長老的腳：『尊者，給孤獨長者生了病，很苦，病得很重。他頭面禮敬阿難長老的腳。』

再這樣說：『尊者，但願阿難長老發發慈悲，到給孤獨長者的住處來一趟。』」

「好的，尊者。」那個人答應給孤獨長者，就去找阿難長老。到了以後，向阿難長老禮敬，在一旁坐下。在一旁坐下的那個人對阿難長老說：

「尊者，給孤獨長者生了病，很苦，病得很重。他頭面禮敬阿難長老的腳。

他還這樣說：『尊者，但願阿難長老發發慈悲，到給孤獨長者的住處來一趟。』」

阿難長老沉默著答應了。

那時候阿難長老上午穿好衣、拿了缽與大衣，到給孤獨長者的住處去。到了以後，在鋪好的座位上坐下。坐下之後，阿難長老對給孤獨長者說：

「居士，你還撐得住嗎？還過得去嗎？苦的受是退下去而不是進上來嗎？看得出是在退，不是在進嗎？」

「尊者，我撐不住了，也過不去了。我那些強烈的苦受是進上來而不是退下去，看得出是在進，不是在退。」

「居士，具備四樣法的未曾聽聞正法的一般人（Puthujjana）他就會發抖，會害怕，會怕來世的死。

哪四樣？

居士，在這裡，一個未曾聽聞正法的一般人對覺悟者沒有清淨信心。

他在自己身上看見這份對覺悟者的沒有清淨信心，他就會發抖，會害怕，會怕來世的死。

再者，居士，一個未曾聽聞正法的一般人對法沒有清淨信心。

他在自己身上看見這份對法的沒有清淨信心，他就會發抖，會害怕，會怕來世的死。

再者，居士，一個未曾聽聞正法的一般人對僧團沒有清淨信心。

他在自己身上看見這份對僧團的沒有清淨信心，他就會發抖，會害怕，會怕來世的死。

再者，居士，一個未曾聽聞正法的一般人沒有戒。

他在自己身上看見這份沒有戒，他就會發抖，會害怕，會怕來世的死。

居士，具備這四樣法的未曾聽聞正法的一般人他就會發抖，會害怕，會怕來世的死。

居士，具備四樣法的聽聞過正法的聖者的弟子他就不會發抖，不會害怕，不會怕來世的死。

哪四樣？

居士，在這裡，一位聽聞過正法的聖者的弟子對覺悟者有確認過的清淨信心（Aveccappasāda）：『那位世尊是阿羅漢……其餘皆是如此……是天神與人類的導師，是覺悟者，是世尊。』

他在自己身上看見這份對覺悟者確認過的清淨信心，他就不會發抖，不會害怕，不會怕來世的死。

再者，居士，一位聽聞過正法的聖者的弟子對法有確認過的清淨信心：『法是世尊好好講說出來的……其餘皆是如此……由有智慧的人各自去了知。』

他在自己身上看見這份對法確認過的清淨信心，他就不會發抖，不會害怕，不會怕來世的死。

再者，居士，一位聽聞過正法的聖者的弟子對僧團有確認過的清淨信心：『世尊的弟子僧團走的是好的路……其餘皆是如此……是世間無上的福田。』

他在自己身上看見這份對僧團確認過的清淨信心，他就不會發抖，不會害怕，不會怕來世的死。

再者，居士，一位聽聞過正法的聖者的弟子具備聖者所喜愛的戒——那些沒有缺口……其餘皆是如此……通向定的戒。

他在自己身上看見這些聖者所喜愛的戒，他就不會發抖，不會害怕，不會怕來世的死。

居士，具備這四樣法的聽聞過正法的聖者的弟子他就不會發抖，不會害怕，不會怕來世的死。」

「阿難尊者，我不怕。

我怕什麼呢？

尊者，我對覺悟者有確認過的清淨信心——那位世尊是阿羅漢……其餘皆是如此……是天神與人類的導師，是覺悟者，是世尊。

我對法……其餘皆是如此……

我對僧團有確認過的清淨信心——世尊的弟子僧團走的是好的路……其餘皆是如此……是世間無上的福田。

而尊者，世尊為在家人講過的那些合宜的學處（Sikkhāpada），我在自己身上看不出有哪一條是缺口。」

「居士，這是你的收穫，這是你的好運。

居士，你已經宣告了預流果。」

原典的三份清淨信心與那份戒只寫出頭尾兩句，中間作 peyyāla（省略式），依母本第一經補足。譯文比照，不代原典展開。

相應部五十五相應第二十八經　第一．怖畏與怨仇平息經（Paṭhamabhayaverūpasanta Sutta）

五加四加一，而那個一是緣起

本經與因緣相應第四十一經是同一段話，換掉的只有經名。那一經叫五種怖畏與怨仇經，本經叫怖畏與怨仇平息經；巴利名不同，內容逐字相同。譯文因此直接取用那一篇的各段，不重寫。

三份東西排成一個加法。五種怖畏與怨仇平息，加四個入流的支分，加一條用智慧看清楚並穿透了的聖者的路——三樣齊了，才輪到那句自我宣告。

而第三樣是緣起。前兩樣是戒與信，第三樣是「這個在，那個就在」那一整串；本相應七十四經只有這一處把入流接到緣起上。

五種怖畏與怨仇其實就是五戒。而經文不用「戒」這個字說它們，用的是「怖畏與怨仇」：殺生的人因為殺生，在當下這一生招來怖畏與怨仇，在來世也招來，心裡還感受到苦與難受。戒在這裡被說成一件關於後果的事，不是一件關於規定的事。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

世尊對在一旁坐下的給孤獨（Anāthapiṇḍika）長者說：

「居士，一位聖者的弟子如果五種怖畏與怨仇已經平息，具備了四個入流的支分，而且用智慧把聖者那條路看得清楚、也穿透了，那麼他要是想的話，就可以自己給自己作答：『我的地獄已經盡了，畜生的胎已經盡了，餓鬼的境地已經盡了，苦處、惡的去處、墮落之地已經盡了；我是入流者（Sotāpanna），不會再墮落，去向已經確定，以覺悟為歸趨。』

哪五種怖畏與怨仇已經平息？

居士，殺生的人，因為殺生，在當下這一生（Diṭṭheva Dhamme）招來怖畏與怨仇，在來世也招來怖畏與怨仇，而且心裡感受到苦與難受。戒除殺生的人，那個怖畏與怨仇就這樣平息了。

居士，拿沒有給他的東西的人，因為拿沒有給他的東西，在當下這一生招來怖畏與怨仇，在來世也招來怖畏與怨仇，而且心裡感受到苦與難受。戒除拿沒有給他的東西的人，那個怖畏與怨仇就這樣平息了。

居士，在感官慾望上有不當行為的人，因為那個不當行為，在當下這一生招來怖畏與怨仇，在來世也招來怖畏與怨仇，而且心裡感受到苦與難受。戒除在感官慾望上的不當行為的人，那個怖畏與怨仇就這樣平息了。

居士，說謊的人，因為說謊，在當下這一生招來怖畏與怨仇，在來世也招來怖畏與怨仇，而且心裡感受到苦與難受。戒除說謊的人，那個怖畏與怨仇就這樣平息了。

居士，喝會讓人放逸的穀酒與果酒的人，因為喝那些酒，在當下這一生招來怖畏與怨仇，在來世也招來怖畏與怨仇，而且心裡感受到苦與難受。戒除那些酒的人，那個怖畏與怨仇就這樣平息了。

這五種怖畏與怨仇就這樣平息了。

具備了哪四個入流的支分？

居士，在這裡，一位聖者的弟子對覺悟者有確認過的清淨信心（Aveccappasāda）：『那位世尊是阿羅漢……其餘皆是如此……是天神與人類的導師，是覺悟者，是世尊。』

他對法……其餘皆是如此……

他對僧團……其餘皆是如此……

他具備聖者所喜愛的戒——那些沒有缺口……其餘皆是如此……通向定的戒。

這四個入流的支分就這樣具備了。

而他用智慧看得清楚、也穿透了的那條聖者的路，是哪一條？

居士，在這裡，一位聖者的弟子好好地從根源處作意（Yoniso Manasikāra）緣起本身：『這個在，那個就在；這個不在，那個就不在。這個生起，那個就生起；這個止息，那個就止息。也就是：以無明為緣，有造作（Saṅkhāra）；以造作為緣，有識……這一整團苦就是這樣集起的。而無明毫無剩餘地褪去而止息（Nirodha），造作就止息；造作止息，識就止息……這一整團苦就是這樣止息的。』

這就是他用智慧看得清楚、也穿透了的那條聖者的路。

居士，一位聖者的弟子如果這五種怖畏與怨仇已經平息，具備了這四個入流的支分，而且這條聖者的路他用智慧看得清楚、也穿透了，那麼他要是想的話，就可以自己給自己作答：『我的地獄已經盡了，畜生的胎已經盡了，餓鬼的境地已經盡了，苦處、惡的去處、墮落之地已經盡了；我是入流者（Sotāpanna），不會再墮落，去向已經確定，以覺悟為歸趨。』」

本經與 SN 12.41 五種怖畏與怨仇經逐字相同，相關各段直接取用，不重寫。三份清淨信心與那份戒只寫頭尾兩句，依母本第一經補足。譯文比照，不代原典展開。

相應部五十五相應第二十九經　第二．怖畏與怨仇平息經（Dutiyabhayaverūpasanta Sutta）

整篇只剩一句，而那一句是前一經的末句

原典寫出來的只有一句。開頭作省略式，內容作省略式，留下的是前一經的結語——換掉的只有聽的人：那裡是給孤獨長者，這裡是比丘們。

而那一句正好是整段推論的收束。五種怖畏與怨仇平息、四個入流的支分具備、聖者那條路看得清楚也穿透了，那麼他要是想的話，就可以自己給自己作答。

把前後兩經放在一起，看得出原典留下的是判語而不是論證。要知道那五種是哪五種、那四個是哪四個、那條路是哪一條，都得回前一經；本經留下的只有那個「所以」。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城……其餘皆是如此……

「比丘們，一位聖者的弟子如果這五種怖畏與怨仇已經平息，具備了這四個入流的支分，而且這條聖者的路他用智慧看得清楚、也穿透了，那麼他要是想的話，就可以自己給自己作答：『我的地獄已經盡了，畜生的胎已經盡了，餓鬼的境地已經盡了，苦處、惡的去處、墮落之地已經盡了；我是入流者（Sotāpanna），不會再墮落，去向已經確定，以覺悟為歸趨。』」

原典本經除了這一句以外全部作 peyyāla（省略式），依母本第二十八經補足。譯文比照，不代原典展開。

相應部五十五相應第三十經　離車的大臣難陀迦經（Nandakalicchavi Sutta）

一個人被叫去洗澡，而他說裡面那個澡比較要緊

本經的前半與第十一經同一個句型。四樣法，具備了就是入流者——換掉的只有聽的人：那裡是一千位比丘尼，這裡是離車的大臣難陀迦。

而後半加了一份五樣的清單。具備那四樣的人，會與壽命相連，與容色相連，與樂相連，與名聲相連，與主權相連——天上的與人間的都算。這一份在本相應只出現這一次。

世尊接著補了一句出處。「難陀迦，我說這些話，不是聽哪一位沙門或婆羅門說了才說的。我說的是我自己知道、自己看見、自己弄明白的東西。」——本相應唯一一次世尊為自己的話立來源。

而收尾是一個很短的場面。有人來說「尊者，該洗澡了」；難陀迦答：「算了，外面那個澡不用了。裡面這個澡就夠了——對世尊的清淨信心。」

那句話把整部經的題目換了一個位置。前面說的是具備四樣法會得到什麼；末尾這一句說的是有了它，日常裡那件該做的事可以不做——不是加上去的東西，是拿掉了什麼。

①　巴利文白話翻譯

有一次，世尊住在毘舍離（Vesālī）的大林重閣講堂。

那時候離車（Licchavī）的大臣難陀迦（Nandaka）去見世尊。到了以後，向世尊禮敬，在一旁坐下。世尊對在一旁坐下的離車大臣難陀迦說：

「難陀迦，具備四樣法的聖者的弟子，就是入流者（Sotāpanna），不會再墮落，去向已經確定，以覺悟為歸趨。

哪四樣？

難陀迦，在這裡，一位聖者的弟子對覺悟者有確認過的清淨信心（Aveccappasāda）：『那位世尊是阿羅漢……其餘皆是如此……是天神與人類的導師，是覺悟者，是世尊。』

他對法……其餘皆是如此……

他對僧團……其餘皆是如此……

他具備聖者所喜愛的戒——那些沒有缺口……其餘皆是如此……通向定的戒。

難陀迦，具備這四樣法的聖者的弟子，就是入流者，不會再墮落，去向已經確定，以覺悟為歸趨。

而難陀迦，具備這四樣法的聖者的弟子，會與壽命相連——天上的與人間的都算；

會與容色相連——天上的與人間的都算；

會與樂相連——天上的與人間的都算；

會與名聲相連——天上的與人間的都算；

會與主權相連——天上的與人間的都算。

難陀迦，我說這些話，不是聽哪一位沙門或婆羅門說了才說的。我說的是我自己知道、自己看見、自己弄明白的東西。」

這樣說了以後，有一個人對離車大臣難陀迦說：

「尊者，該洗澡了。」

「算了，那個外面的澡不用了。

裡面這個澡就夠了——對世尊的清淨信心。」

原典的三份清淨信心與那份戒只寫出頭尾兩句，中間作 peyyāla（省略式），依母本第一經補足。譯文比照，不代原典展開。

相應部沙羅難陀品（Saraṇānivagga，SN 55.21–30，十經）

十經全部有人物，而其中兩經處理的是一樁醜聞

②　本經獨特重點

本品是入流相應的第三品，十經。

第一件是十經全部有人物。

摩訶男四經、瞿陀一經、沙羅難陀兩經、給孤獨長者三經（第二十六至二十八經）、難陀迦一經。前兩品還有純粹講那四樣的經，本品一經也沒有——每一經都掛在一個人身上。

而其中四經是在病床或死後說的。第二十一、二十二經是怕死在街上，第二十六、二十七經是病得很重，第二十四、二十五經是死後被議論；本品的場合集中在同一件事的前後。

第二件是第二十四與第二十五經處理的是一樁醜聞。

沙羅難陀被世尊宣告是入流者（Sotāpanna），而釋迦族的人聚在一起抱怨：「這樣下去還有誰不是入流者？」理由第二十四經寫的是他在修學上鬆掉、他喝酒，第二十五經寫的是他在修學上沒有做圓滿——同一件事，兩種寫法，後一種輕一級。

世尊的回答不從那四樣開始。他問的是一個更早的事實：一個長久以來皈依覺悟者、皈依法、皈依僧團的在家男眾，怎麼會墮到下界去？——先把那個人放回他的一整段人生，再談他最後幾年怎麼樣。

而接下來那份六種人的梯子，最後兩格不是入流卻仍然安全。那兩種人連三份清淨信心都沒有，身上只有五根，加上「對如來說的法能用智慧忍受到某個程度」，或者只是「對如來有那麼一點信、那麼一點愛」；原典說這兩種人不會去四惡處，而不給他們名目。

第三件是兩篇給孤獨長者經一先一後，做的事不同。

第二十六經是舍利弗來，把那四格擴成十四格（四個入流的支分加已無可學的人那十支），講完之後病人的痛當場平息。第二十七經是阿難來，說一般人會怕、聖者的弟子不會；病人回他一句「我怕什麼呢」，然後自己把那四樣報了一遍。

兩經的判定方向相反。前一經是世尊事後稱讚說法的人分得好，後一經是阿難當場說「你已經宣告了預流果」——一個稱讚方法，一個承認結果。

第四件是本品出現三份不同長度的清單。

第二十三經的三樣（瞿陀）、全相應通用的四樣、第二十六經的十四樣。而三份的關係原典不排：瞿陀那三樣少一格戒，世尊沒有裁；十四樣是四樣的展開，世尊只說分得好。

③　結構脈絡

本品十經：第一與第二．摩訶男、釋迦族的瞿陀、第一與第二．釋迦族的沙羅難陀、第一與第二．給孤獨長者、第一與第二．怖畏與怨仇平息、離車的大臣難陀迦。

地點有三處。迦毘羅衛城的尼拘律園（第二十一至第二十五經）、舍衛城（第二十六至第二十九經）、毘舍離的大林重閣講堂（第三十經）。

第二十八經與因緣相應第四十一經是同一段話。那一經的巴利名是 Pañcaverabhaya，本經是 Paṭhamabhayaverūpasanta——巴利名不同而內容逐字相同，譯文直接取用那一篇的各段，不重寫。

第二十九經是本批唯一省到只剩一句的經。開頭與內容全部作省略式，留下的是前一經的結語。

第二十一與第二十二經是同一個問題的兩種答法。開場逐字相同——同一個人、同一座城、同一件怕的事；前一經答的是長久薰透的心往上浮（酥油罐在水裡打破），後一經答的是方向已經定了（朝東的樹倒向東）。

品名取自第二十四與第二十五經。攝頌十個名字全點：兩篇摩訶男、瞿陀、兩篇沙羅難陀、兩篇給孤獨長者、兩篇怖畏與怨仇、離車人排第十。

品末語作「沙羅難陀品，第三」。

本品新增術語見術語表第六十節。

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入流相應第三品。這一品是這個相應人物最密的一段，而那份被數了七十四經的四樣，在這裡第一次被拿去安慰一個生病的人。

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入流相應第二品。品名取自王園，而這個相應的對話者絕大多數是在家人——與大篇前十個相應正好反過來。

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入流相應第四品。十經不再有故事，只剩那份四樣被重新包裝——而包裝它的意象與前三品那個名目互不相容。

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