SN 51 神足相應(九)總結:八十六經,而這個相應把自己的東西裝進了八正道底下
相應部神足相應(Iddhipādasaṁyutta,SN 51.1–86) 總結
八十六經,而這個相應把自己的東西裝進了八正道底下
④ 深度研究
神足相應是《相應部》第五篇大篇(Mahāvagga)的第七個相應,接在力相應之後。相應末語只有四個字——「神足相應,第七」。
第一件是這個相應對自己的位置說了一句別的相應沒說過的話。
第十九經立四個題目,排成一條由果回到因的線。 神變(Iddhividha)、達成的基礎(Iddhipāda)、達成的基礎的修習、通往那個修習的道路——而最後那一格的答案是八正道。
也就是說,四種達成的基礎不是與八正道並列的另一套,是走在八正道上的人會修起來的東西。 而這一句在八十六經裡只出現過一次,在第十九經那裡;第二十七至三十經把同一份內容又走了四遍,也就只是把那一句再說四遍。
三十七項那七組裡,沒有第二組這樣交代過自己與八正道的關係。 五根、五種力、四種正確的努力、四念處(Satipaṭṭhāna)都沒有;它們各自說自己修了會怎麼樣,而不說自己掛在哪裡。
第二件是那四樣不是四件事,是三件事的組合,而組合出四次。
第十三經把那個長複合詞拆開。 意願、意願的定、努力的造作(Saṅkhāra)——三樣合起來就是那個具備意願的定與努力的造作的達成的基礎;精進、心、審察三樣各當一次第一格,後面兩格四次相同。
而第二格「努力的造作」的內容就是四種正確的努力整套。 也就是說,正勤相應那一整個相應的內容,在本相應是一個複合詞裡的一格。
於是這個相應與正勤相應的關係,跟力相應與根相應的關係不一樣。 那一對是同一份清單兩個名目(根相應第四十三經明說「信根就是信這個力」);這一對是包含——四種正確的努力被裝進四種達成的基礎的第二格裡。
第三件是這個相應唯一一次把神變的機制講出來,用的是兩個譬喻。
第二十二經。 阿難問世尊記不記得用由意所成的身體去過梵天的世間,也問記不記得用這個由四種基本元素(Mahābhūta)構成的身體去過;兩個都問,而世尊兩個都答記得。
世尊的回答不解釋神通,解釋的是身體與心的關係。 當如來把身體放進心裡、把心放進身體裡,把樂的想與輕的想放進身體而住的時候,身體就變得更輕、更柔軟、更能運用、更有光澤。
而兩個譬喻各管一件事。 燒了一整天的鐵球管身體的狀態,一團木棉被風一托管升起來這個動作。
其餘八十五經只說「修習這四樣所以做得到」。 做得到的時候身上發生了什麼,只有這一經說。
第四件是這個相應一條尾巴也不掛,而那決定了它的長度。
道相應的同位經每一支後面掛四條尾巴輪著走,覺支相應與根相應各掛兩條、各管五個品,力相應同樣兩條。 本相應一條也不掛——沒有尾巴就沒有第二輪,所以八十六經八品走完就結束。
大篇七個相應到這裡,掛尾巴的有四個(覺支、根、力,加上一經一經輪的道相應),不掛的有兩個(正勤、神足)。
第五件是展開的辦法要到最後一經才交代,而交代給了別的相應。
第四品一句指示也沒有,第五、第六、第七品各一句「該展開」,第八品末尾寫「照道相應那樣展開」。 不是照本相應的哪一品,是照另一個相應。
於是省略式的五品要靠一個不在本相應裡的東西才補得出來。 念處相應的末尾用的是同一個手法。
⑤ 現代心靈應用
從第十一經與第二十經那四個「不要」長出來:一件事做不成,多半不是因為沒使力,是因為使力的方式落進了四種格子裡的一種。
那四個不要是:不要太鬆弛,不要太緊繃,不要在裡面收縮,不要在外面渙散。 第二十經把每一格都配了一個名字——太鬆弛的是配著懈怠的,太緊繃的是配著浮躁的,在裡面收縮的是配著昏沉與睡意的,在外面渙散的是散到五種感官慾望的繩索上去的。
值得記的是這四格不是程度表,是方向表。 太鬆與太緊是一條軸上的兩端,收縮與渙散是另一條軸上的兩端;一個人可以同時太緊又渙散,也可以同時太鬆又收縮。
而經文把這四格同時配給四樣東西。 意願、精進、心、審察——不只是精進會太緊,意願也會;不只是心會渙散,審察也會。同一個毛病可以長在四個不同的地方上,而它在每個地方看起來都像別的東西。
一個人想做成一件事的時候,通常只檢查自己夠不夠努力。 而這四格說的是:努力的量是一個變數,努力的鬆緊是另一個,注意力的收放又是另一個;三個都對了才成。
那兩句「像白天那樣夜裡也那樣」拆開之後也是同一件事。 它說的不是要更用功,是同一套做法別換——白天用哪些樣子、哪些徵象來做,夜裡就用同樣那些。
⑥ 文本地層分析與敘事斷裂
第一處,這個相應的頭四經是另一個相應的複本,而複本落在開頭。
到彼岸、錯過與著手、聖而能引出去、通向一向的厭離——與覺支相應第十七至二十經逐項對應,只換中間那份清單。
本專案此前遇到的複用都在省略式的後半(恆河省略那一組出現過六次)。 這一次複用的是有內容的正文,而且落在相應的開頭——一個相應用另一個相應的末尾當自己的開頭。
第二處,第十九經那一份內容在一個相應裡出現五次,而五次只換誰問誰。
世尊主動講(第十九經)、阿難問(第二十七經)、世尊反問阿難(第二十八經)、一群比丘問(第二十九經)、世尊反問那群比丘(第三十經)。 經文本身一個字也沒有動;被反問的兩次都不作答,用的是同一句請法句。
這是一張排列表,而不是五次講說。 第三品十二經裡有七經是這樣來的——五經一份材料,兩經一份材料(目犍連/如來只換主詞)。
第三處,第十四經與第三十一經是同一段教導,一次帶著敘事,一次不帶。
第十四經前面有一群比丘在樓下吵鬧、目犍連用腳的大拇指震樓、比丘們嚇壞了那一整段。 第三十一經直接從提問起頭,問答一字不差。
而原典把兩經分開放在兩品裡,一句也不交代為什麼要收兩次。 敘事是可以被拆掉的外殼,而拆掉之後剩下的那一段仍然成經。
第四處,同一個相應裡三部經同名而都不帶序數。
第七、第十八、第二十三經都叫《比丘經》。 另有兩部帶序數(第二十九、三十經)。
三部同名在本專案是第一次,此前最多兩部。 而三部的內容確實不同——第七經是三個時段的句式,第十八經是單句,第二十三經先立四樣再收。同名不是傳抄失誤,是編輯者根本不把經名當識別碼用。
第五處,第十經是《長部》第十六經那一段的單獨成經,而抽出來的時候留下的與留在原處的不一樣。
被留下的是暗示與捨壽。 被留在原處的是責備——那一篇後面整段「這就是你做壞了的地方」,本經一句也沒有。
於是同一段話在兩處的落點不同。 那一篇的主題是如來的最後一段路,本經的落點是這四樣修成之後能做到什麼——而那不是神變,是決定自己什麼時候走。
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《相應部》大篇的第八個相應由此開始,接在神足相應之後。這是大篇第一個以人為題的相應——前七個以一份清單為題,這一個以阿那律為題。
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