SN 47 念處相應（三）戒與久住品：十經沒有一經由世尊主講到底——這個修法在這一品被交到了別人嘴裡

相應部四十七相應第二十一經　戒經（Sīla Sutta）

善的戒是為了什麼——答案不是為了不犯錯，是為了修那四項

本品前三經是同一場對話的三個回合，地點在華氏城的雞園，說話的兩個人都不是世尊。

問的人是跋陀長老。 他傍晚從獨處出來，走到阿難長老那裡，寒暄過後坐下，問：賢友阿難，世尊說的那些善的戒，說它們是為了什麼？

阿難先讚了一句，而那一句在本專案已經有定譯。 賢友跋陀，你的思路好，你的領悟好，你的問題問得漂亮。接著他把問題完整覆述一遍，跋陀答「是的，賢友」，然後阿難才答。這個三段的形狀在本品前三經一字不差地重複三次。

答案只有一句。 世尊說的那些善的戒，說它們就只是為了修四念處。

「就只是」那個詞是本經的重量所在。 原文是 yāvadeva，意思是「不過就是為了」——它把戒的作用限定在一個地方。經文不說戒是為了清淨、為了名聲、為了不受責備；它說戒的用處到修那四項為止。

而這與第一品第三經接得上。 那裡的次序是先把開頭弄乾淨（戒清淨、見正直），然後靠著戒、站在戒上修四項。那一經說戒在前面，本經說戒在前面是為了後面那一件事。

①　巴利文白話翻譯

我聽到的是這樣。有一次，阿難長老與跋陀（Bhadda）長老住在華氏城（Pāṭaliputta）的雞園。

那時候，跋陀長老傍晚從獨處出來，走到阿難長老那裡。到了之後，與阿難長老互相問候。寒暄完該說的客套話之後，在一旁坐下。坐在一旁的跋陀長老對阿難長老說：

「賢友阿難，世尊說的那些善的戒，說這些善的戒是為了什麼呢？」

「好啊，好啊，賢友跋陀。賢友跋陀，你的思路好，你的領悟好，你的問題問得漂亮。

賢友跋陀，你問的是這個嗎——『賢友阿難，世尊說的那些善的戒，說這些善的戒是為了什麼呢？』」

「是的，賢友。」

「賢友跋陀，世尊說的那些善的戒，說這些善的戒就只是為了修四念處（Satipaṭṭhāna）。

哪四種？賢友，在這裡，一位比丘在身上持續看著身而住，熱切、清楚覺知（Sampajañña）、具念，去除對世間的覬覦（Abhijjhā）與心裡的難受；在受上……其餘皆是如此……在心上……其餘皆是如此……在法上持續看著法而住，熱切、清楚覺知、具念，去除對世間的覬覦與心裡的難受。

賢友跋陀，世尊說的那些善的戒，說這些善的戒就只是為了修這四念處。」

原典第二、第三項作省略式，譯文比照，不代原典展開。

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相應部四十七相應第二十二經　久住經（Ciraṭṭhiti Sutta）

真正的法在他走了以後留不留得住，答案不在誰來接班，在有沒有人修

本經是前一經那場對話的第二回合，形狀完全相同：問、讚、覆述、確認、答。

跋陀問的是一件制度上的事。 是什麼因、什麼緣，使得如來完全止息之後真正的法留不久？那麼，是什麼因、什麼緣，使得真正的法留得久？

而阿難的答案不談制度。 四念處沒有被修習、沒有被多多地修習，如來完全止息之後真正的法就留不久；修習了、多多地修習了，就留得久。

這個回答把「法住不住」換成了「有沒有人在修」。 它不提僧團怎麼組織、不提誰來繼承、不提戒律要不要改，也不提結集。第一品第九經世尊說過「如來在法上沒有老師的握拳」——沒有留一手；本經接著回答那個空缺留下的問題：那麼靠什麼？靠有人在修那四項。

本品把這個問答問了兩次。 第二十五經由一位婆羅門問同一件事，而答的是世尊自己，內容一字不差。兩經相隔兩經，一次由弟子答，一次由導師答。

①　巴利文白話翻譯

同樣的因緣。

坐在一旁的跋陀長老對阿難長老說：

「賢友阿難，是什麼因、什麼緣，使得如來完全止息（Nirodha）之後真正的法留不久？賢友阿難，那麼，是什麼因、什麼緣，使得如來完全止息之後真正的法留得久呢？」

「好啊，好啊，賢友跋陀。賢友跋陀，你的思路好，你的領悟好，你的問題問得漂亮。

賢友跋陀，你問的是這個嗎——『賢友阿難，是什麼因、什麼緣，使得如來完全止息之後真正的法留不久？賢友阿難，那麼，是什麼因、什麼緣，使得如來完全止息之後真正的法留得久呢？』」

「是的，賢友。」

「賢友，四念處（Satipaṭṭhāna）沒有被修習、沒有被多多地修習，如來完全止息之後真正的法就留不久。

賢友，四念處被修習了、被多多地修習了，如來完全止息之後真正的法就留得久。

哪四種？賢友，在這裡，一位比丘在身上持續看著身而住，熱切、清楚覺知（Sampajañña）、具念，去除對世間的覬覦（Abhijjhā）與心裡的難受；在受上……其餘皆是如此……在心上……其餘皆是如此……在法上持續看著法而住，熱切、清楚覺知、具念，去除對世間的覬覦與心裡的難受。

賢友，這四念處沒有被修習、沒有被多多地修習，如來完全止息之後真正的法就留不久。

賢友，這四念處被修習了、被多多地修習了，如來完全止息之後真正的法就留得久。」

原典第二、第三項作省略式，譯文比照，不代原典展開。

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相應部四十七相應第二十三經　衰退經（Parihāna Sutta）

與前一經同一個答案，而問題從「他走了以後」換成了「現在」

本經是那場對話的第三回合，也是三經裡變動最小的一經。

問題換掉了時間。 前一經問的是如來完全止息（Nirodha）之後真正的法留不留得住，本經問的是：是什麼因、什麼緣使真正的法衰退、什麼因、什麼緣使它不衰退。前一經的條件句裡有「如來完全止息之後」，本經沒有。

答案一字不換。 四念處沒有被修習、沒有被多多地修習，真正的法就衰退；修習了、多多地修習了，就不衰退。

於是三經連起來是一條線。 戒是為了修那四項（第二十一經）；那四項有沒有人修，決定他走了以後法留不留得住（第二十二經）；也決定現在法會不會退（本經）。同一個東西被問了三次，而三次的問題一次比一次大。

①　巴利文白話翻譯

有一次，阿難長老與跋陀長老住在華氏城的雞園。

那時候，跋陀長老傍晚從獨處出來，走到阿難長老那裡。到了之後，與阿難長老互相問候。寒暄完該說的客套話之後，在一旁坐下。坐在一旁的跋陀長老對阿難長老說：

「賢友阿難，是什麼因、什麼緣，使得真正的法衰退？賢友阿難，是什麼因、什麼緣，使得真正的法不衰退呢？」

「好啊，好啊，賢友跋陀。賢友跋陀，你的思路好，你的領悟好，你的問題問得漂亮。

賢友跋陀，你問的是這個嗎——『賢友阿難，是什麼因、什麼緣，使得真正的法衰退？賢友阿難，是什麼因、什麼緣，使得真正的法不衰退呢？』」

「是的，賢友。」

「賢友，四念處（Satipaṭṭhāna）沒有被修習、沒有被多多地修習，真正的法就衰退。

賢友，四念處被修習了、被多多地修習了，真正的法就不衰退。

哪四種？賢友，在這裡，一位比丘在身上持續看著身而住，熱切、清楚覺知（Sampajañña）、具念，去除對世間的覬覦（Abhijjhā）與心裡的難受；在受上……其餘皆是如此……在心上……其餘皆是如此……在法上持續看著法而住，熱切、清楚覺知、具念，去除對世間的覬覦與心裡的難受。

賢友，這四念處沒有被修習、沒有被多多地修習，真正的法就衰退。

賢友，這四念處被修習了、被多多地修習了，真正的法就不衰退。」

原典第二、第三項作省略式，譯文比照，不代原典展開。

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相應部四十七相應第二十四經　單純的經（Suddha Sutta）

整部經只有那份清單本身，沒有問話、沒有判語、沒有譬喻

本經是本相應最短的一篇，全文就是「有這四念處」加上四項，再收一次。

經名是原典自己的編輯標記。 巴利作 Suddha，意思是「純的」——指不摻別的那一版。相應部裡同型的經名在龍相應、金翅鳥相應、乾闥婆相應、雲相應各有一經，本專案都作《單純的經》，本經沿用。

而它擺的位置值得看一眼。 前三經是阿難與跋陀的三個回合，後一經是一位婆羅門問同一件事，本經夾在中間，一句對話也沒有。原典在一連串有人物的經之間放一經只有清單的，像是把那個被問來問去的東西原樣拿出來看一次。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，有這四念處（Satipaṭṭhāna）。

哪四種？比丘們，在這裡，一位比丘在身上持續看著身而住，熱切、清楚覺知（Sampajañña）、具念，去除對世間的覬覦（Abhijjhā）與心裡的難受；在受上……其餘皆是如此……在心上……其餘皆是如此……在法上持續看著法而住，熱切、清楚覺知、具念，去除對世間的覬覦與心裡的難受。

比丘們，這就是那四念處。」

原典第二、第三項作省略式，譯文比照，不代原典展開。

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相應部四十七相應第二十五經　某位婆羅門經（Aññatarabrāhmaṇa Sutta）

同一個問題問到世尊面前，答案一字不差，而問的人當場皈依

本經與第二十二經是同一個問答，換了問的人與答的人。

問的是一位沒有名字的婆羅門。 他走到世尊那裡，寒暄之後坐下，問：喬達摩先生，是什麼因、什麼緣，使得如來完全止息之後真正的法留不久？那麼，是什麼因、什麼緣，使得它留得久？

世尊的答案與阿難的一字不差。 四念處沒有被修習、沒有被多多地修習就留不久，修習了、多多地修習了就留得久。

而本經多一個收尾。 那位婆羅門說出那段固定的話——太好了，喬達摩先生……請喬達摩先生記得我是一位在家男眾，從今天起終生皈依。

兩經對照著看，可以看出相應部怎麼安排重複。 第二十二經由阿難答一位比丘，本經由世尊答一位外人；內容相同而聽的人不同，於是結果也不同——前一經沒有下文，本經的下文是一個人入了門。經文不說阿難答得不夠好，它只是把同一段話放在兩個場合裡，各自收各自的結果。

①　巴利文白話翻譯

我聽到的是這樣。有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

那時候，有一位婆羅門走到世尊那裡。到了之後，與世尊互相問候。寒暄完該說的客套話之後，在一旁坐下。坐在一旁的那位婆羅門對世尊說：

「喬達摩先生，是什麼因、什麼緣，使得如來完全止息（Nirodha）之後真正的法留不久？喬達摩先生，那麼，是什麼因、什麼緣，使得如來完全止息之後真正的法留得久呢？」

「婆羅門，四念處（Satipaṭṭhāna）沒有被修習、沒有被多多地修習，如來完全止息之後真正的法就留不久。

婆羅門，四念處被修習了、被多多地修習了，如來完全止息之後真正的法就留得久。

哪四種？婆羅門，在這裡，一位比丘在身上持續看著身而住，熱切、清楚覺知（Sampajañña）、具念，去除對世間的覬覦（Abhijjhā）與心裡的難受；在受上……其餘皆是如此……在心上……其餘皆是如此……在法上持續看著法而住，熱切、清楚覺知、具念，去除對世間的覬覦與心裡的難受。

婆羅門，這四念處沒有被修習、沒有被多多地修習，如來完全止息之後真正的法就留不久。

婆羅門，這四念處被修習了、被多多地修習了，如來完全止息之後真正的法就留得久。」

這樣說了以後，那位婆羅門對世尊說：

「太好了，喬達摩先生……其餘皆是如此……請喬達摩先生記得我是一位在家男眾，從今天起終生皈依。」

原典中間幾項作省略式，譯文比照，不代原典展開。

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相應部四十七相應第二十六經　一部分經（Padesa Sutta）

仍在學的人是修到了一部分的人——回答的是那位清淨而超越常人的眼第一的長老

本品後五經換了一批人。 第二十六到二十八經在娑雞多的荊棘林，舍利弗與大目犍連傍晚從獨處出來，走到阿那律那裡問話。三經同型，問的都是舍利弗。

本經問的是一個身分。 人家說「仍在學的人、仍在學的人」，到什麼程度才叫仍在學的人？

阿那律的答案是一個程度詞。 修到了四念處的一部分，就是仍在學的人。

而這個回答的形狀與第十一經對得上。 那裡問「到什麼程度才叫大人」，答案是心有沒有解脫；這裡問「到什麼程度才叫仍在學的人」，答案是那四項修了多少。兩經都把一個身分的名目換算成同一件事的進度。

由誰回答也值得記一筆。 阿那律在本專案裡是以清淨而超越常人的眼聞名的那一位，而這三經他被問的全部是念處——問的人是舍利弗與大目犍連，兩位大弟子來問他。

①　巴利文白話翻譯

有一次，舍利弗長老、大目犍連長老與阿那律（Anuruddha）長老住在娑雞多（Sāketa）的荊棘林。

那時候，舍利弗長老與大目犍連長老傍晚從獨處出來，走到阿那律長老那裡。到了之後，與阿那律長老互相問候。寒暄完該說的客套話之後，在一旁坐下。坐在一旁的舍利弗長老對阿那律長老說：

「賢友阿那律，人家說『仍在學的人、仍在學的人』。賢友，到什麼程度才叫做仍在學的人呢？」

「賢友，修到了四念處（Satipaṭṭhāna）的一部分，就是仍在學的人。

哪四種？賢友，在這裡，一位比丘在身上持續看著身而住，熱切、清楚覺知（Sampajañña）、具念，去除對世間的覬覦（Abhijjhā）與心裡的難受；在受上……其餘皆是如此……在心上……其餘皆是如此……在法上持續看著法而住，熱切、清楚覺知、具念，去除對世間的覬覦與心裡的難受。

賢友，修到了這四念處的一部分，就是仍在學的人。」

原典第二、第三項作省略式，譯文比照，不代原典展開。

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相應部四十七相應第二十七經　完整經（Samatta Sutta）

與前一經同一個問法，換掉的是那個程度詞

本經與第二十六經是一對，兩經只差兩個詞。

問的身分換了一格。 人家說「已無可學的人、已無可學的人」，到什麼程度才叫已無可學的人？

答案也只換一個詞。 前一經是「修到了一部分」（padesa），本經是「修得完整了」（samatta）。

於是這一對把兩個身分的差別說成同一件事的兩個刻度。 不是修別的東西，不是換一套方法，是同一份四項修到什麼程度。經文不說那個「完整」是多少，也不給任何判準——它只給一個相對的說法：比一部分多，多到不缺。

①　巴利文白話翻譯

同樣的因緣。

坐在一旁的舍利弗長老對阿那律長老說：

「賢友阿那律，人家說『已無可學的人、已無可學的人』。賢友，到什麼程度才叫做已無可學的人呢？」

「賢友，把四念處（Satipaṭṭhāna）修得完整了，就是已無可學的人。

哪四種？賢友，在這裡，一位比丘在身上持續看著身而住，熱切、清楚覺知（Sampajañña）、具念，去除對世間的覬覦（Abhijjhā）與心裡的難受；在受上……其餘皆是如此……在心上……其餘皆是如此……在法上持續看著法而住，熱切、清楚覺知、具念，去除對世間的覬覦與心裡的難受。

賢友，把這四念處修得完整了，就是已無可學的人。」

原典第二、第三項作省略式，譯文比照，不代原典展開。

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相應部四十七相應第二十八經　世間經（Loka Sutta）

問他那雙眼睛是怎麼來的，而他答的是那四項

本經是三經的第三回合，也是三經裡唯一由阿那律說到自己的一經。

舍利弗問的是來歷。 賢友阿那律，修習了、多多地修習了哪些法，你得到了那個大的證智？

前兩經他用第三人稱說「一位比丘」，本經他改用第一人稱。 我在身上持續看著身而住……修習了、多多地修習了這四念處，我得到了那個大的證智。

而末句補了一件具體的事。 賢友，修習了、多多地修習了這四念處，我知道一千個世界。

這一句是本經被編進念處相應的理由。 阿那律在弟子裡以清淨而超越常人的眼聞名，而「知道一千個世界」正是那項本事的說法；本經把它接到四念處上——不是靠一種另外的神通修法，是靠同一份四項。經文不解釋兩者怎麼接上，它只是讓那位當事人自己把話說完。

三經連起來看，形狀很清楚。 第一格是仍在學的人（修了一部分），第二格是已無可學的人（修得完整），第三格是一個修完整之後能做到的事。前兩經定義身分，本經給一個例子，而那個例子是說話的人自己。

①　巴利文白話翻譯

同樣的因緣。

坐在一旁的舍利弗長老對阿那律長老說：

「賢友阿那律，修習了、多多地修習了哪些法，你得到了那個大的證智呢？」

「賢友，修習了、多多地修習了四念處（Satipaṭṭhāna），我得到了那個大的證智。

哪四種？賢友，我在身上持續看著身而住，熱切、清楚覺知（Sampajañña）、具念，去除對世間的覬覦（Abhijjhā）與心裡的難受；在受上……其餘皆是如此……在心上……其餘皆是如此……在法上持續看著法而住，熱切、清楚覺知、具念，去除對世間的覬覦與心裡的難受。

賢友，修習了、多多地修習了這四念處，我得到了那個大的證智。

賢友，而修習了、多多地修習了這四念處，我知道一千個世界。」

原典第二、第三項作省略式，譯文比照，不代原典展開。

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相應部四十七相應第二十九經　尸利跋陀經（Sirivaḍḍha Sutta）

阿難去教一位病重的居士，而那位居士的回答是：我已經在這樣住了

本經與下一經是一對，形狀完全相同，換的只有名字。

開場是一次請人。 居士尸利跋陀病重，派人去請阿難長老：請阿難長老出於悲憫，到我家裡來。阿難沉默地答應了。

問候的話是本專案的定型句。 撐得住嗎？過得去嗎？那些苦的感受是退了還是進了？看得出是退還是進？答案是：撐不住，過不去；那些苦的感受在進不在退，看得出是進不是退。

阿難教的是那四項。 居士，所以你要這樣學：我要在身上持續看著身而住，熱切、清楚覺知、具念，去除對世間的覬覦與心裡的難受。

而居士的回答把教導擋了回去。 尊者，世尊說的那四念處，那些法就在我身上，我也對得上那些法——我確實在身上持續看著身而住。接著他說：世尊說的那向下拉的五種束縛，我看不出自己身上還有哪一樣沒有斷掉。

阿難的回應不是糾正，是承認。 居士，你真是有所得，你得到的真是好東西。居士，你剛剛宣告的是不再返回者的果。

這一經在整個相應裡的位置值得看。 前面二十八經都在說這四項是什麼、該怎麼修、修到哪一格；本經是第一次由一個在家人、在病床上、當著阿難的面說「我已經在修，而且到了哪裡」。教的人沒有料到會被這樣回答，而經文也不讓阿難再說第二句。

①　巴利文白話翻譯

有一次，阿難長老住在王舍城的竹林松鼠餵食處（Veḷuvana Kalandakanivāpa）。

那時候，居士尸利跋陀（Sirivaḍḍha）生了病，很痛苦，病得很重。

那時候，居士尸利跋陀吩咐一個人：

「來，你到阿難長老那裡去。到了之後，替我用我的話向阿難長老的腳頂禮：『尊者，居士尸利跋陀生了病，很痛苦，病得很重。他向阿難長老的腳頂禮。』然後這樣說：『尊者，希望阿難長老出於悲憫，到居士尸利跋陀家裡來。』」

「好的，尊者。」那個人答應了居士尸利跋陀，就走到阿難長老那裡。到了之後，向阿難長老禮敬，在一旁坐下。坐在一旁的那個人對阿難長老說：

「尊者，居士尸利跋陀生了病，很痛苦，病得很重，他向阿難長老的腳頂禮。他還這樣說：『尊者，希望阿難長老出於悲憫，到居士尸利跋陀家裡來。』」

阿難長老沉默地答應了。

那時候，阿難長老在上午穿好衣服，拿了缽與外衣，走到居士尸利跋陀家裡。到了之後，在準備好的座位上坐下。坐下之後，阿難長老對居士尸利跋陀說：

「居士，你撐得住嗎？過得去嗎？那些苦的感受是退了不是進了嗎？看得出來是在退不是在進嗎？」

「尊者，我撐不住，過不去。我那些苦的感受很重，是在進不是在退；看得出來是在進不是在退。」

「居士，所以你要這樣學：『我要在身上持續看著身而住，熱切、清楚覺知（Sampajañña）、具念，去除對世間的覬覦（Abhijjhā）與心裡的難受；在受上……其餘皆是如此……在心上……其餘皆是如此……在法上持續看著法而住，熱切、清楚覺知、具念，去除對世間的覬覦與心裡的難受。』

居士，你要這樣學。」

「尊者，世尊說的那四念處（Satipaṭṭhāna），那些法就在我身上，我也對得上那些法。

尊者，我確實在身上持續看著身而住，熱切、清楚覺知、具念，去除對世間的覬覦與心裡的難受；在受上……其餘皆是如此……在心上……其餘皆是如此……在法上持續看著法而住，熱切、清楚覺知、具念，去除對世間的覬覦與心裡的難受。

尊者，還有世尊說的那向下拉的五種束縛（Saṁyojana），我看不出自己身上還有哪一樣是沒有斷掉的。」

「居士，你真是有所得；居士，你得到的真是好東西。

居士，你剛剛宣告的是不再返回者（Anāgāmī）的果。」

原典中間幾項作省略式，譯文比照，不代原典展開。

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相應部四十七相應第三十經　摩那提那經（Mānadinna Sutta）

同一場病、同一段話，而這一次多了一句：就在這樣的苦受裡，我這樣住

本經與前一經是一對，原典把重複的部分整段省掉，只留下不一樣的那一句。

形狀完全相同。 居士摩那提那病重，派人請阿難，阿難去了，問候的話一字不差，居士的回答也一字不差——那四項就在我身上，那向下拉的五種束縛我看不出自己身上還有哪一樣沒斷。阿難的回應同樣是「你剛剛宣告的是不再返回者的果」。

換掉的只有一句，而那一句是本經的全部。 前一經居士說「我確實在身上持續看著身而住」；本經他說的是「就在這樣的苦受碰著我的時候，我在身上持續看著身而住」。

多出來的是那個處境。 前一經把念處說成一件他一直在做的事，本經把它說成一件他在痛得最厲害的時候還在做的事。原典把兩經放在一起而不作說明，差別就在那半句話裡。

①　巴利文白話翻譯

同樣的因緣。

那時候，居士摩那提那（Mānadinna）生了病，很痛苦，病得很重。

那時候，居士摩那提那吩咐一個人：

「來，你……其餘皆是如此……

「尊者，我撐不住，過不去。我那些苦的感受很重，是在進不是在退；看得出來是在進不是在退。

尊者，就在這樣的苦受碰著我的時候，我在身上持續看著身而住，熱切、清楚覺知（Sampajañña）、具念，去除對世間的覬覦（Abhijjhā）與心裡的難受；在受上……其餘皆是如此……在心上……其餘皆是如此……在法上持續看著法而住，熱切、清楚覺知、具念，去除對世間的覬覦與心裡的難受。

尊者，還有世尊說的那向下拉的五種束縛（Saṁyojana），我看不出自己身上還有哪一樣是沒有斷掉的。」

「居士，你真是有所得；居士，你得到的真是好東西。

居士，你剛剛宣告的是不再返回者（Anāgāmī）的果。」

原典大半作省略式，譯文比照，不代原典展開。

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相應部戒與久住品（Sīlaṭṭhitivagga，SN 47.21–30，十經）

十經沒有一經由世尊主講到底——這個修法在這一品被交到了別人嘴裡

②　本經獨特重點

本品是四念處（Satipaṭṭhāna）相應的第三品，十經。第二十一至二十三經在華氏城的雞園，第二十四、二十五經在舍衛城，第二十六至二十八經在娑雞多的荊棘林，末兩經在王舍城的竹林松鼠餵食處（Veḷuvana Kalandakanivāpa）。

第一件是這一品的說話人。 前三經是阿難答跋陀，第四經只有清單，第五經世尊答一位婆羅門，第六到第八經是阿那律答舍利弗，末兩經是阿難與兩位病重的居士。十經裡世尊只說了一經。

第二件是前三經那條由小到大的線。

第二十一經問戒。 世尊說的那些善的戒，是為了什麼？答案是「就只是為了修四念處」。那個「就只是」把戒的作用限定在一個地方——不說戒是為了清淨、名聲或不受責備。

第二十二經問他走了以後。 什麼因緣使真正的法留不久、什麼因緣使它留得久？答案是那四項有沒有被修習。這個回答把「法住不住」換成了「有沒有人在修」：不提僧團怎麼組織、不提誰來繼承、不提結集。

第二十三經問現在。 什麼因緣使真正的法衰退、什麼因緣使它不衰退？答案一字不換。

三個問題一次比一次大，而答案是同一個。 第一品第九經世尊說過「如來在法上沒有老師的握拳」——沒有留一手；第二十二經接著回答那個空缺留下的問題。

第三件是那個三段的問答形狀，前三經一字不差地重複三次。 跋陀問，阿難先讚一句（你的思路好，你的領悟好，你的問題問得漂亮），再把問題完整覆述一遍，跋陀答「是的，賢友」，然後阿難才答。讚語與覆述都在答案之前。

第四件是第二十四經與第二十五經的位置。

第二十四經整部只有那份清單本身。 沒有問話、沒有判語、沒有譬喻。原典在一連串有人物的經之間放一經只有清單的，像是把那個被問來問去的東西原樣拿出來看一次。

第二十五經把第二十二經的問答再演一次，換了人。 那裡由阿難答一位比丘，這裡由世尊答一位外人；內容相同而聽的人不同，於是結果也不同——前一經沒有下文，本經的下文是一個人當場皈依。經文不說阿難答得不夠好，它只是把同一段話放在兩個場合裡，各自收各自的結果。

第五件是第二十六到第二十八經三經，問的是舍利弗與大目犍連，答的是阿那律。

前兩經把兩個身分換算成同一件事的刻度。 仍在學的人是「修到了四念處的一部分」，已無可學的人是「把四念處修得完整」。不是修別的東西，不是換一套方法。經文不說那個「完整」是多少，也不給任何判準。

第二十八經他改用第一人稱。 修習了、多多地修習了這四念處，我得到了那個大的證智；而末句補了一件具體的事——我知道一千個世界。

那一句是本經被編進念處相應的理由。 阿那律在弟子裡以清淨而超越常人的眼聞名，而本經把那項本事接到這四項上，不是靠一種另外的神通修法。經文不解釋兩者怎麼接上，只讓當事人自己把話說完。

三經連起來是定義、定義、例子。 而那個例子是說話的人自己。

第六件是末兩經，兩位病重的在家人。

阿難去教，而被教的人把教導擋了回去。 尊者，世尊說的那四念處，那些法就在我身上，我也對得上那些法。接著是那句更重的：世尊說的那向下拉的五種束縛，我看不出自己身上還有哪一樣沒有斷掉。

阿難的回應不是糾正，是承認。 居士，你真是有所得；你剛剛宣告的是不再返回者的果。判準由當事人自己說出，阿難只是認可，沒有另外驗證。

兩經的差別只有半句話。 第二十九經是「我確實在身上持續看著身而住」，第三十經是「就在這樣的苦受碰著我的時候，我在身上持續看著身而住」。前者把念處說成一件他一直在做的事，後者說成一件他在痛得最厲害時還在做的事。原典把兩經放在一起而不作說明。

③　結構脈絡

本品與前兩品的分工。 第一品說這個修法是什麼、在誰的地盤上、怎麼讀自己的心；第二品說它在別人與事件裡的位置；本品說的是誰在說它、誰在用它——說的人從世尊換成了弟子與在家人。

一個在家人在病床上宣告自己的果位，這在本相應是第一次。 前面二十八經的主詞都是「一位比丘」，末兩經的主詞是兩位居士，而他們說的不是「我要學」，是「我已經在這樣住」。

第二十六至二十八經由阿那律回答，這一點值得記。 兩位大弟子來問他，而三經問的全部是念處。相應部把清淨而超越常人的眼第一的那一位安排在這裡，答案卻一句神通也沒提，只在末句讓他說出一千個世界。

orambhāgiyāni saṁyojanāni 的定譯本品譯出當天改齊。 saṁyojana 主條的備註明文作「向下拉的五種束縛」，而該子條立時作「向下的束縛」——主條與子條牴觸，譯文長出兩式（24 處 11 篇對 2 處 1 篇）。依權威順序由主條勝出，M091 兩處已改齊。

其餘用詞沿用既有定譯。 你的思路好那一句沿用 SN 46；真正的法沿用《中部》第九經；仍在學的人與已無可學的人沿用《中部》第五十三經；大的證智沿用 SN 21.1；不再返回者、向下拉的五種束縛沿用《中部》第九十一經；問候病人那一段與皈依的定型段沿用《中部》第一百五十經；雞園、華氏城、娑雞多、竹林松鼠餵食處沿用既有地名。

本品新增的術語寫進術語表第四十九節。 sīlaṭṭhitivagga（戒與久住品）、bhadda（跋陀）、yāvadeva catunnaṁ satipaṭṭhānānaṁ bhāvanāya（就只是為了修四念處）、saddhammo ciraṭṭhitiko / saddhammaparihāna（真正的法留得久／衰退）、padesa / samatta（修到了一部分／修得完整）、sahassaṁ lokaṁ abhijānāmi（我知道一千個世界）、sirivaḍḍha / mānadinna（尸利跋陀／摩那提那）、anāgāmiphalaṁ byākataṁ（宣告的是不再返回者的果）為本品首見。

📖 延伸閱讀

十經裡世尊只說了一經。前三經是阿難答跋陀，中間是阿那律答舍利弗，末兩經是兩位病重的居士自己宣告果位——這個修法在這一品被交到了別人嘴裡。

• 前一篇｜SN 47 念處相應（二）那爛陀品
  人物最密的一品：舍利弗的獅子吼、兩位大弟子的喪事、一對雜耍師徒。「以自己為洲」在這一品說了兩遍，加上前一品的第九經共三遍，而三次的場合一次比一次空。


• 下一篇｜SN 47 念處相應（四）不曾聽過品
  與前一品正好相反：十經一個人物、一段敘事也沒有。「修習」這個詞在相鄰兩經有兩份內容，而八正道到最後一經才第一次出現，位置是「通往修習的道路」。

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