SN 47 念處相應(四)不曾聽過品:十經沒有一個人物、一個地點、一段故事,而「修習」這個詞在相鄰兩經有兩份內容
相應部四十七相應第三十一經 不曾聽過經(Ananussuta Sutta)
這四項不是他從誰那裡聽來的,而經文用十二次重複把這件事說完
本品第一經處理的是來歷問題:這一套修法是哪裡來的。
句型是轉法輪那一段的句型。 我在從前沒有聽過的法上生起了眼,生起了知,生起了智慧,生起了明,生起了光。五樣一組,逐字沿用既有定譯。
而這一經把它配上十二格。 四項各乘三個階段:這是在身上持續看著身、這在身上持續看著身該修習、這在身上持續看著身已經修習了;受、心、法各走一遍。四乘三等於十二,每一格都配上那五樣。
三個階段值得看一眼。 第一格是認出這件事,第二格是知道它該被修,第三格是知道它已經被修完。經文把「知道有這個方法」與「知道這個方法該修」分成兩件事,而第三格又把「修完了」單獨列出來。同一個句型在轉法輪那裡配的是四聖諦的三轉十二行,本經配的是那四念處。
這一經因此是一份權利聲明,而不是一份教學。 它不教怎麼修,只說這四項是他自己找出來的,不是從別處聽來的。
① 巴利文白話翻譯
在舍衛城。
「比丘們,『這是在身上持續看著身』——我在從前沒有聽過的法上生起了眼,生起了知,生起了智慧,生起了明,生起了光。
比丘們,『而這在身上持續看著身該修習』——我在從前沒有聽過的法上……其餘皆是如此……『已經修習了』——我在從前沒有聽過的法上生起了眼,生起了知,生起了智慧,生起了明,生起了光。
比丘們,『這是在受上持續看著受』——我在從前沒有聽過的法上生起了眼,生起了知,生起了智慧,生起了明,生起了光。
比丘們,『而這在受上持續看著受該修習』——我在從前沒有聽過的法上……其餘皆是如此……『已經修習了』——我在從前沒有聽過的法上生起了眼,生起了知,生起了智慧,生起了明,生起了光。
比丘們,『這是在心上持續看著心』——我在從前沒有聽過的法上生起了眼,生起了知,生起了智慧,生起了明,生起了光。
比丘們,『而這在心上持續看著心該修習』——我在從前沒有聽過的法上……其餘皆是如此……『已經修習了』——我在從前沒有聽過的法上生起了眼,生起了知,生起了智慧,生起了明,生起了光。
比丘們,『這是在法上持續看著法』——我在從前沒有聽過的法上生起了眼,生起了知,生起了智慧,生起了明,生起了光。
比丘們,『而這在法上持續看著法該修習』——我在從前沒有聽過的法上……其餘皆是如此……『已經修習了』——我在從前沒有聽過的法上生起了眼,生起了知,生起了智慧,生起了明,生起了光。」
原典每一格的第二段作省略式,譯文比照,不代原典展開。
相應部四十七相應第三十二經 褪去經(Virāga Sutta)
七格連著寫,而這一串在覺支相應出現過一次
本經把四念處掛上那一串七格的目的。
七格。 修習了、多多地修習了,通向一向的厭離、褪去、止息、平息、親證的了知、覺悟、涅槃。
這一串在本專案已經有定譯,而上一次用它的是覺支相應第二十經(那裡掛的是七個覺悟的支分,Bojjhaṅga)。 那裡掛在七項上,這裡掛在四念處上;七格一字不換。
兩個相應共用同一串目的,這件事本身就是一個訊息。 大篇的這幾個相應各有一份清單,而它們被接到的終點是同一個。經文從不比較哪一份清單比較快或比較好。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們,這四念處(Satipaṭṭhāna)修習了、多多地修習了,通向一向的厭離、褪去、止息(Nirodha)、平息、親證的了知(Abhiññā)、覺悟、涅槃。
哪四種?比丘們,在這裡,一位比丘在身上持續看著身而住,熱切、清楚覺知(Sampajañña)、具念,去除對世間的覬覦(Abhijjhā)與心裡的難受;在受上……其餘皆是如此……在心上……其餘皆是如此……在法上持續看著法而住,熱切、清楚覺知、具念,去除對世間的覬覦與心裡的難受。
比丘們,這四念處修習了、多多地修習了,通向一向的厭離、褪去、止息、平息、親證的了知、覺悟、涅槃。」
原典第二、第三項作省略式,譯文比照,不代原典展開。
相應部四十七相應第三十三經 錯過經(Viraddha Sutta)
錯過這四項的人,等於錯過了那條路——而兩個動詞說的都不是成敗
本經與道相應第三十三經、覺支相應第十八經是同一個句型,換掉中間那份清單。
兩句對稱。 凡是把這四念處錯過了的人,他們就把那條正確地走向苦的滅盡的聖道錯過了;凡是把這四念處著手了的人,他們就把那條聖道著手了。
值得記的是那兩個動詞都不指成敗。 「錯過」與「著手」說的是有沒有開始,不是有沒有做成。經文不說錯過的人修不成,也不說著手的人一定到;它說的是這四項與那條路是同一件事的兩個名字——錯過一邊就錯過另一邊。
三個相應各有一經是這個句型。 道相應掛八正道,覺支相應掛七個覺悟的支分(Bojjhaṅga),本相應掛四念處。三經的結論句一字不差,換的只有清單。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們,凡是把這四念處(Satipaṭṭhāna)錯過了的人,他們就把那條正確地走向苦的滅盡的聖道錯過了。
比丘們,凡是把這四念處著手了的人,他們就把那條正確地走向苦的滅盡的聖道著手了。
哪四種?比丘們,在這裡,一位比丘在身上持續看著身而住,熱切、清楚覺知(Sampajañña)、具念,去除對世間的覬覦(Abhijjhā)與心裡的難受;在受上……其餘皆是如此……在心上……其餘皆是如此……在法上持續看著法而住,熱切、清楚覺知、具念,去除對世間的覬覦與心裡的難受。
比丘們,凡是把這四念處錯過了的人,他們就把那條正確地走向苦的滅盡的聖道錯過了。
比丘們,凡是把這四念處著手了的人,他們就把那條正確地走向苦的滅盡的聖道著手了。」
原典第二、第三項作省略式,譯文比照,不代原典展開。
相應部四十七相應第三十四經 到彼岸經(Bhāvita Sutta)
一句話的經,而那句話在道相應與覺支相應各出現過一次
本經只有一個判語:這四念處修習了、多多地修習了,能從此岸走到彼岸。
巴利經名與內容不同調。 經名是 Bhāvita(修習了),而全經的重量在後半那個目的。中文依體例依內容定名,作《到彼岸經》——與道相應第三十四經、覺支相應第十七經同名,三經同句而換清單。
那個意象與第二品第十八經接得上。 那裡娑婆主梵天的偈說「從前有人靠這條路渡過了,將來會有人渡過,現在也有人正在渡過那道瀑流」;本經把同一個意象縮成一句散文。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們,這四念處(Satipaṭṭhāna)修習了、多多地修習了,能從此岸走到彼岸。
哪四種?比丘們,在這裡,一位比丘在身上持續看著身而住,熱切、清楚覺知(Sampajañña)、具念,去除對世間的覬覦(Abhijjhā)與心裡的難受;在受上……其餘皆是如此……在心上……其餘皆是如此……在法上持續看著法而住,熱切、清楚覺知、具念,去除對世間的覬覦與心裡的難受。
比丘們,這四念處修習了、多多地修習了,能從此岸走到彼岸。」
原典第二、第三項作省略式,譯文比照,不代原典展開。
相應部四十七相應第三十五經 念經(Sati Sutta)
與第二經同名同起句,而「清楚覺知」那一半換了內容
本經與本相應第二經是同一個題目的兩種答法。巴利經名相同而沒有序數,中文依體例經名也相同,靠經號區別。
前一半完全相同。 一位比丘該具念而住、清楚覺知——這是我們對你們的教誡。念的內容是那四項。
後一半換掉了。 第二經的「清楚覺知」是一份日常動作的清單(向前走、往回走、穿外衣、吃喝嚼嚐、大小便、走站坐睡醒說話沉默);本經的「清楚覺知」是三樣東西的生滅:
受是被知道著生起的,被知道著留住的,被知道著退場的;念頭是這樣,想也是這樣。
於是同一個詞在一個相應裡有兩份定義。 一份指手腳與嘴正在做的事,一份指心裡的東西來了又走時知不知道。經文不說哪一份是正解,也不提另一份的存在;兩經相隔三十三經,各自把那句教誡說完一次。
而本經這一份與第一品第十經接得上。 那裡教的是心出狀況時怎麼辦(熱惱、萎縮、散亂),本經說的是那些東西來去時的知道本身。
① 巴利文白話翻譯
在舍衛城。
「比丘們,一位比丘該具念而住,清楚覺知。這是我們對你們的教誡。
比丘們,一位比丘怎樣才算有念?比丘們,在這裡,一位比丘在身上持續看著身而住,熱切、清楚覺知(Sampajañña)、具念,去除對世間的覬覦(Abhijjhā)與心裡的難受;在受上……其餘皆是如此……在心上……其餘皆是如此……在法上持續看著法而住,熱切、清楚覺知、具念,去除對世間的覬覦與心裡的難受。比丘們,這樣才算有念。
比丘們,一位比丘怎樣才算清楚覺知?比丘們,在這裡,一位比丘的受是被知道著生起的,被知道著留住的,被知道著退場的;念頭是被知道著生起的,被知道著留住的,被知道著退場的;想是被知道著生起的,被知道著留住的,被知道著退場的。比丘們,這樣才算清楚覺知。
比丘們,一位比丘該具念而住,清楚覺知。這是我們對你們的教誡。」
原典第二、第三項作省略式,譯文比照,不代原典展開。
相應部四十七相應第三十六經 究竟的知經(Aññā Sutta)
修了這四項可以預料到兩個結果之一,而那兩個結果之間差的是還剩不剩東西
本經先把四項列一遍,然後接一句預料。
那句預料是本專案的既有定譯。 修習了、多多地修習了這四念處,兩個果裡可以預料到其中一個:當下這一生的究竟的知,或者在還有餘留的執取時的不再返回。
兩個結果之間的差別只有一樣東西。 前者是這一生就結清,後者是還剩一點執取——那一點剩下的把人留在「不再返回」那一格。經文不說什麼情況會落在哪一格,也不說可以挑。
而「可以預料」那個詞值得記。 它不是保證,是一個範圍:修下去,結果只會是這兩個裡的一個。這句話在本專案的《中部》第十經與其他幾處出現過,本經把它接在四項後面,一句話收尾。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們,有這四念處(Satipaṭṭhāna)。
哪四種?比丘們,在這裡,一位比丘在身上持續看著身而住,熱切、清楚覺知(Sampajañña)、具念,去除對世間的覬覦(Abhijjhā)與心裡的難受;在受上……其餘皆是如此……在心上……其餘皆是如此……在法上持續看著法而住,熱切、清楚覺知、具念,去除對世間的覬覦與心裡的難受。
比丘們,這就是那四念處。
比丘們,修習了、多多地修習了這四念處,兩個果裡可以預料到其中一個:當下這一生(Diṭṭheva Dhamme)的究竟的知,或者在還有餘留的執取時的不再返回(Anāgāmī)。」
原典第二、第三項作省略式,譯文比照,不代原典展開。
相應部四十七相應第三十七經 意願經(Chanda Sutta)
在身上看著身,對身的那個意願就被捨斷——而捨斷之後親證的是不死
本經把四項各配一個結果,而四格的結構完全相同。
一格的樣子。 一位比丘在身上持續看著身而住,熱切、清楚覺知、具念,去除對世間的覬覦與心裡的難受;他這樣住著的時候,對身的那個意願就被捨斷了。意願被捨斷,就親證了不死。
受、心、法各走一遍,換的只有對象。 對受的意願、對心的意願、對法的意願。
值得看的是這個機制的方向。 不是先斷意願才能看,是看下去意願自己掉。經文不說要對治、不說要壓、不說要換對象——第一品第五十一經那種「換對象壓過去」的說法在這裡沒有出現。看著那樣東西,要它的那個心就鬆開了。
而「不死」是本經給的終點。 這個詞在本專案的定譯不作「甘露」——那是後起的意譯,會讓人以為那是一種東西。這裡它是意願被捨斷之後親證到的那件事。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們,有這四念處(Satipaṭṭhāna)。
哪四種?比丘們,在這裡,一位比丘在身上持續看著身而住,熱切、清楚覺知(Sampajañña)、具念,去除對世間的覬覦(Abhijjhā)與心裡的難受。
他在身上持續看著身而住的時候,對身的那個意願就被捨斷了。意願被捨斷,就親證了不死。
在受上持續看著受而住,熱切、清楚覺知、具念,去除對世間的覬覦與心裡的難受。
他在受上持續看著受而住的時候,對受的那個意願就被捨斷了。意願被捨斷,就親證了不死。
在心上持續看著心而住,熱切、清楚覺知、具念,去除對世間的覬覦與心裡的難受。
他在心上持續看著心而住的時候,對心的那個意願就被捨斷了。意願被捨斷,就親證了不死。
在法上持續看著法而住,熱切、清楚覺知、具念,去除對世間的覬覦與心裡的難受。
他在法上持續看著法而住的時候,對法的那個意願就被捨斷了。意願被捨斷,就親證了不死(Amata)。」
相應部四十七相應第三十八經 遍知經(Pariññāta Sutta)
與前一經同一個形狀,而掉下來的那樣東西換了
本經與第三十七經是一對,四格結構相同,只換中間那一句。
前一經是意願被捨斷。 他在身上持續看著身而住的時候,對身的那個意願就被捨斷了。
本經是那樣東西被遍知。 他在身上持續看著身而住的時候,身就被遍知了。身被遍知,就親證了不死。
兩經的終點相同,都是親證不死。 差別在中間那一步:一個說要它的那個心鬆開,一個說那樣東西被看透。經文把這兩件事並列,不說哪一個在先。
受、心、法各走一遍,結構不變。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們,有這四念處(Satipaṭṭhāna)。
哪四種?比丘們,在這裡,一位比丘在身上持續看著身而住,熱切、清楚覺知(Sampajañña)、具念,去除對世間的覬覦(Abhijjhā)與心裡的難受。
他在身上持續看著身而住的時候,身就被遍知了。身被遍知,就親證了不死。
在受上持續看著受而住,熱切、清楚覺知、具念,去除對世間的覬覦與心裡的難受。
他在受上持續看著受而住的時候,那些受就被遍知了。受被遍知,就親證了不死。
在心上持續看著心而住,熱切、清楚覺知、具念,去除對世間的覬覦與心裡的難受。
他在心上持續看著心而住的時候,心就被遍知了。心被遍知,就親證了不死。
在法上持續看著法而住,熱切、清楚覺知、具念,去除對世間的覬覦與心裡的難受。
他在法上持續看著法而住的時候,那些法就被遍知了。法被遍知,就親證了不死(Amata)。」
相應部四十七相應第三十九經 修習經(Bhāvanā Sutta)
說要講「修習」,而講出來的就是那四項本身
本經全文只有一個問答,而那個問答有一點打結。
開場是一句預告。 比丘們,我要為你們講四念處的修習。聽好。
接著問:什麼是四念處的修習? 答案是那四項的副歌,一字不換——一位比丘在身上持續看著身而住,熱切、清楚覺知、具念,去除對世間的覬覦與心裡的難受,受、心、法各一遍。
也就是說,本經把「修習」定義成那四項本身。 它不給步驟、不給階段、不給指標。相鄰的第四十經會把「修習」再拆一次,而那裡給的答案不一樣——同一個詞在相鄰兩經有兩份內容,本經是同義反覆的那一份,下一經是有內容的那一份。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們,我要為你們講四念處(Satipaṭṭhāna)的修習。聽好。
比丘們,什麼是四念處的修習?
比丘們,在這裡,一位比丘在身上持續看著身而住,熱切、清楚覺知(Sampajañña)、具念,去除對世間的覬覦(Abhijjhā)與心裡的難受;在受上……其餘皆是如此……在心上……其餘皆是如此……在法上持續看著法而住,熱切、清楚覺知、具念,去除對世間的覬覦與心裡的難受。
比丘們,這就是四念處的修習。」
原典第二、第三項作省略式,譯文比照,不代原典展開。
相應部四十七相應第四十經 分別經(Vibhaṅga Sutta)
同一個詞在前一經是同義反覆,在這一經長出了「生起與消逝」
本經把一個題目拆成三段,而中間那一段是本品最有內容的一格。
三段的題目。 我要為你們講念處、念處的修習、通往念處的修習的那條道路。
第一段是那四項的副歌。 與前一經的答案完全相同。
第二段換了動詞。 一位比丘在身上持續看著會生起的現象而住,持續看著會消逝的現象而住,持續看著會生起也會消逝的現象而住,熱切、清楚覺知、具念,去除對世間的覬覦與心裡的難受;受、心、法各走一遍。
於是「修習」在這裡有了內容。 前一經說修習就是那四項,本經說修習是在那四項上看生起與消逝。這一段在《中部》第十經是每一種修法收尾處那句重複的話(「他在身上持續看著會生起的現象而住,或者持續看著會消逝的現象……」),本經把它抬出來,當成「修習」這個詞自己的定義。這是本相應第二次把《中部》第十經的一句收尾話抬成一個詞的定義——第一品第三經把「內、外、內外」抬成三種方式,本經把生滅抬成修習。
第三段是那條路,而答案是八正道。 正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。整個相應到這一經才出現八正道,而它出現的位置是「通往修習的道路」——不是與那四項並列的另一套,是走到那四項上去的路。
這一品由此收尾。 十經從「這四項是我自己找出來的」開始,到「走到這四項的路是八正道」結束。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們,我要為你們講念處(Satipaṭṭhāna)、念處的修習、通往念處的修習的那條道路。聽好。
比丘們,什麼是念處?
比丘們,在這裡,一位比丘在身上持續看著身而住,熱切、清楚覺知(Sampajañña)、具念,去除對世間的覬覦(Abhijjhā)與心裡的難受;在受上持續看著受而住……其餘皆是如此……在心上持續看著心而住……其餘皆是如此……在法上持續看著法而住,熱切、清楚覺知、具念,去除對世間的覬覦與心裡的難受。
比丘們,這就叫做念處。
比丘們,什麼是念處的修習?
比丘們,在這裡,一位比丘在身上持續看著會生起的現象而住,在身上持續看著會消逝的現象而住,在身上持續看著會生起也會消逝的現象而住,熱切、清楚覺知、具念,去除對世間的覬覦與心裡的難受。
在受上持續看著會生起的現象而住……其餘皆是如此……在心上持續看著會生起的現象而住……其餘皆是如此……在法上持續看著會生起的現象而住,在法上持續看著會消逝的現象而住,在法上持續看著會生起也會消逝的現象而住,熱切、清楚覺知、具念,去除對世間的覬覦與心裡的難受。
比丘們,這就叫做念處的修習。
比丘們,什麼是通往念處的修習的那條道路?
就是這條聖的八支的道,也就是:正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
比丘們,這就叫做通往念處的修習的那條道路。」
原典中間幾項作省略式,譯文比照,不代原典展開。
相應部不曾聽過品(Ananussutavagga,SN 47.31–40,十經)
十經沒有一個人物、一個地點、一段故事,而「修習」這個詞在相鄰兩經有兩份內容
② 本經獨特重點
本品是四念處(Satipaṭṭhāna)相應的第四品,十經。第三十一、三十五經在舍衛城,其餘八經連地點都不寫。
本品與前一品正好相反。 第三品十經有七經帶人物(阿難、跋陀、阿那律、舍利弗、兩位居士),本品十經一個人物也沒有,一段敘事也沒有——全部是判語、定義與清單。兩品相鄰。
第一件是第三十一經處理來歷問題。
句型是轉法輪那一段的。 我在從前沒有聽過的法上生起了眼,生起了知,生起了智慧,生起了明,生起了光。
而它配上十二格。 四項各乘三個階段:這是在身上持續看著身、這該修習、這已經修習了。
三個階段的切法值得看。 經文把「知道有這個方法」與「知道這個方法該修」分成兩件事,而第三格又把「修完了」單獨列出來。同一個句型在轉法輪那裡配的是四聖諦的三轉十二行,本經配的是這四項。
這一經是一份權利聲明,不是一份教學。 它不教怎麼修,只說這四項是他自己找出來的。
第二件是第三十二到三十四經三經,各掛一個目的,而三句都是別的相應用過的。
第三十二經掛七格。 通向一向的厭離、褪去、止息(Nirodha)、平息、親證的了知(Abhiññā)、覺悟、涅槃——覺支相應第二十經用的是同一串,那裡掛在七項上。
第三十三經掛「錯過」與「著手」。 兩個動詞都不指成敗,說的是有沒有開始。道相應第三十三經、覺支相應第十八經是同一個句型,三經的結論句一字不差,換的只有清單。
第三十四經掛「從此岸走到彼岸」。 道相應第三十四經、覺支相應第十七經同名同句。
三個相應共用同一批目的,這件事本身就是訊息。 大篇的這幾個相應各有一份清單,而它們被接到的終點是同一批;經文從不比較哪一份清單比較快或比較好。
第三件是第三十五經與第二經同名,而「清楚覺知」(Sampajañña)那一半換了內容。
第二經的那一半是日常動作。 向前走、往回走、穿外衣、吃喝嚼嚐、大小便、走站坐睡醒說話沉默。
本經的那一半是三樣東西的生滅。 受是被知道著生起的,被知道著留住的,被知道著退場的;念頭是這樣,想也是這樣。
於是同一個詞在一個相應裡有兩份定義。 一份指手腳與嘴正在做的事,一份指心裡的東西來了又走時知不知道。經文不說哪一份是正解,也不提另一份的存在。
第四件是第三十七經與第三十八經那一對,而它們的機制方向值得記。
第三十七經:看下去,要它的那個心自己掉。 他在身上持續看著身而住的時候,對身的那個意願就被捨斷了;意願被捨斷,就親證了不死。
第三十八經:看下去,那樣東西被看透。 身就被遍知了;被遍知,就親證了不死。
兩經的終點相同而中間那一步不同,經文並列而不排先後。 值得注意的是兩經都不說要對治、要壓、要換對象——第一品那種「換一個令人澄淨的憑依」的辦法在這裡沒有出現。看著那樣東西,要它的那個心就鬆開了。
第五件是第三十九經與第四十經,同一個詞兩份內容。
第三十九經說修習就是那四項。 問「什麼是四念處的修習」,答案是那四項的副歌,一字不換。它不給步驟、不給階段、不給指標。
第四十經說修習是在那四項上看生起與消逝。 一位比丘在身上持續看著會生起的現象而住,看著會消逝的現象而住,看著會生起也會消逝的現象而住。
而這一段的來歷與第一品第三經同型。 它在《中部》第十經是每一種修法收尾處那句重複的話,本經把它抬出來當成「修習」這個詞自己的定義——這是本相應第二次把那一篇的一句收尾話抬成一個詞的定義,第一次是第三經把「內、外、內外」抬成三種方式。
第六件是八正道到這一經才出現,而它的位置是一條通往那四項的路。
第四十經第三段。 什麼是通往念處的修習的那條道路?就是這條聖的八支的道。
位置很重要。 不是與那四項並列的另一套,是走到那四項上去的路。整個相應四十經,八支的名目到這裡才第一次列出來。
③ 結構脈絡
本品十經從來歷開始,到路結束。 第三十一經說這四項是他自己找出來的;第四十經說走到這四項的路是八正道。中間八經給的是目的、判語與定義。
與前三品的分工看得出來。 第一品說這個修法是什麼,第二品說它在別人與事件裡的位置,第三品說誰在說它、誰在用它,本品說它自己的來歷、目的與定義。四品走完,這個修法被從四個方向各說了一遍,而沒有一品重複另一品的角度。
第三十二至三十四經那三句是三個相應共用的。 道相應、覺支相應、念處相應各有一經掛同一句而換清單。這一點在譯覺支相應時已經記過一次:那個相應的譬喻一半以上是借的。本相應借的不是譬喻,是判語。
經名兩處依體例處理。 第三十五經與第二經同為 Satisutta 而巴利無序數,依體例補充「巴利同名而無序數者,中文經名完全相同,僅以 SN 編號區別,不自創序數」,中文同作《念經》。第三十四經巴利作 Bhāvitasutta 而全經重量在後半那個目的,依內容定名作《到彼岸經》。
其餘用詞沿用既有定譯。 在從前沒有聽過的法上那五樣沿用 SN 36.25;七格那一串沿用覺支相應第二十經;錯過與著手沿用道相應第三十三經;從此岸走到彼岸沿用道相應第三十四經;當下這一生(Diṭṭheva Dhamme)的究竟的知那一句沿用《中部》第十經;意願、遍知、不死、聖的八支的道各沿用既有定譯。
本品新增的術語寫進術語表第四十九節。 ananussutavagga(不曾聽過品)、pubbe ananussutesu dhammesu(四乘三的配法)、viraddha / āraddha(錯過了/著手了)、chandassa pahānā amataṁ sacchikataṁ(意願被捨斷,就親證了不死)、satipaṭṭhānabhāvanā(兩式)、satipaṭṭhānabhāvanāgāminī paṭipadā(通往念處的修習的那條道路)為本品首見。
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與前一品正好相反:十經一個人物、一段敘事也沒有。「修習」這個詞在相鄰兩經有兩份內容,而八正道到最後一經才第一次出現,位置是「通往修習的道路」。
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十經裡世尊只說了一經。前三經是阿難答跋陀,中間是阿那律答舍利弗,末兩經是兩位病重的居士自己宣告果位——這個修法在這一品被交到了別人嘴裡。 -
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全相應唯一一次回答「那四樣東西自己是怎麼來的」——養分配身、接觸配受、名色配心、作意配法,而四個因不是同一層的東西。
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