SN 47 念處相應（一）菴婆婆梨品：第一經是《念處經》的引言原樣搬過來，而十經走完，同一份四項已經被說成了一塊地、一份回饋與一個沒有人可問時的立足點
相應部四十七相應第一經 菴婆婆梨經（Ambapāli Sutta）
念處相應的第一經是《念處經》的開頭那一段，單獨拿出來當成一經
本經是四念處（Satipaṭṭhāna）相應的第一經，全文只有一段定調的話加上四個項目。
這一段在本專案已經出現過兩次。 《中部》第十經與《長部》第二十二經都用它開場，一字不差：這是一條直通一個去處的路，能使眾生清淨，跨過憂愁與哭喊，讓身體的痛與心裡的難受消失，得到正確的方法，親證涅槃。那兩篇說完這一段之後接著展開二十一種修法，從呼吸一路講到四聖諦；本經說完就收，沒有展開。
也就是說，相應部把那一篇的引言切下來，當成一個相應的開場。 對照前一個相應的做法：覺支相應的第一經是借道相應的一段譬喻改一個詞；本相應的第一經是借自己那一篇的引言原樣搬過來。兩種借法不同——那一次借的是別處的東西，這一次借的是同一份材料的頭。
地點是毘舍離的菴婆婆梨林。 那是一位名妓捐出來的芒果林，也是世尊最後一次旅程停過的一站（《長部》第十六經）。一個相應的第一經放在這裡，而本品的第九經正是那一次旅程裡他生病的那一段——一頭一尾，同一段路上的兩個地方。
① 巴利文白話翻譯
我聽到的是這樣。有一次，世尊住在毘舍離的菴婆婆梨林（Ambapālivana）。
那時候，世尊對比丘們說：
「比丘們。」
「尊者。」那些比丘回答世尊。
世尊這樣說：
「比丘們，這是一條直通一個去處的路（Ekāyana magga），能使眾生清淨，跨過憂愁與哭喊，讓身體的痛與心裡的難受消失，得到正確的方法，親證涅槃——這就是四念處（Satipaṭṭhāna）。
哪四種？比丘們，在這裡，一位比丘在身上持續看著身而住，熱切、清楚覺知（Sampajañña）、具念，去除對世間的覬覦（Abhijjhā）與心裡的難受；在受上持續看著受而住，熱切、清楚覺知、具念，去除對世間的覬覦與心裡的難受；在心上持續看著心而住，熱切、清楚覺知、具念，去除對世間的覬覦與心裡的難受；在法上持續看著法而住，熱切、清楚覺知、具念，去除對世間的覬覦與心裡的難受。
比丘們，這是一條直通一個去處的路，能使眾生清淨，跨過憂愁與哭喊，讓身體的痛與心裡的難受消失，得到正確的方法，親證涅槃——這就是四念處。」
世尊說了這些。那些比丘心裡歡喜，領受了世尊所說。
相應部四十七相應第二經 念經（Sati Sutta）
念怎麼算是有，經文用四念處回答；清楚覺知怎麼算是有，經文換了一份清單
本經把兩個一向連在一起講的詞拆開，各給一份內容。
一句交代擺在最前面。 一位比丘該具念而住、清楚覺知——這是我們對你們的教誡。全經是這一句的兩段展開，最後再把這一句說一次收尾。
念的內容是四念處。 與第一經同一段副歌，四項寫滿。
清楚覺知的內容換了一份清單。 向前走、往回走，向前看、向旁邊看，彎起手腳、伸出手腳，穿外衣、拿缽、著袈裟，吃、喝、嚼、嚐，大小便，走著、站著、坐著、睡著、醒著、說話、沉默——十幾件日常動作，每一件後面都接同一句「都清楚覺知地做」。這一段在《中部》第十經是身念處底下的第四種修法，而本經把它抬出來，當成「清楚覺知」這個詞自己的定義。
於是兩個詞的分工在這一經看得出來。 念管的是四個立足點，清楚覺知管的是手腳與嘴在做的事。前者說看著什麼，後者說做的時候知不知道自己在做。《長部》第十六經有一段與本經幾乎相同的話，那裡是世尊對比丘們最後幾次教誡的其中一次。
① 巴利文白話翻譯
有一次，世尊住在毘舍離的菴婆婆梨林。
那時候，世尊對比丘們說：
「比丘們。」
「尊者。」那些比丘回答世尊。
世尊這樣說：
「比丘們，一位比丘該具念而住，清楚覺知。這是我們對你們的教誡。
比丘們，一位比丘怎樣才算有念？比丘們，在這裡，一位比丘在身上持續看著身而住，熱切、清楚覺知（Sampajañña）、具念，去除對世間的覬覦（Abhijjhā）與心裡的難受；在受上……其餘皆是如此……在心上……其餘皆是如此……在法上持續看著法而住，熱切、清楚覺知、具念，去除對世間的覬覦與心裡的難受。比丘們，這樣才算有念。
比丘們，一位比丘怎樣才算清楚覺知？比丘們，在這裡，一位比丘向前走、往回走，都清楚覺知地做；向前看、向旁邊看，都清楚覺知地做；彎起手腳、伸出手腳，都清楚覺知地做；穿外衣、拿缽、著袈裟，都清楚覺知地做；吃、喝、嚼、嚐，都清楚覺知地做；大小便，都清楚覺知地做；走著、站著、坐著、睡著、醒著、說話、沉默，都清楚覺知地做。比丘們，這樣才算清楚覺知地做。
比丘們，一位比丘該具念而住，清楚覺知。這是我們對你們的教誡。」
原典第二、第三項作省略式，譯文比照，不代原典展開。
相應部四十七相應第三經 比丘經（Bhikkhu Sutta）
先把開頭弄乾淨——而那位比丘要的是一段簡短的法，換來的第一句是責備
一位比丘要求一段簡短的教導，然後自己一個人去用，最後成了阿羅漢。經過分三段。
第一句話是責備，而且不是對他說的。 他說完「請世尊為我簡短地說法，我聽了就一個人遠離、不放逸、熱切、努力不懈地住」，世尊的回答是：「就有這樣一些笨人，一味地來求我，法說了，卻還以為要跟著我不放。」這一句沒有主詞是他——經文接著讓他再求一次，而世尊就說了。這是一句對一整類人的評語，落在一個沒有犯錯的人面前。
給的東西是一個次序。 先把善的法的開頭弄乾淨。哪個是開頭？戒清淨，見正直。等到戒清淨了、見正直了，再靠著戒、站在戒上修四念處。
而修法在這一經多了一個維度。 不是身受心法四項而已，是每一項各配內、外、內外三種方式——在自己身上持續看著身，在別人身上持續看著身，在自己與別人身上持續看著身。四乘三，經文說這叫「用三種方式修」。這三種方式在《中部》第十經是每一段修法收尾處那一句重複的話，本經把它提到與四項並列的位置。
收尾的保證只有一句。 這樣修下去，往後的日子與夜晚，在善的法上只會增長，不會退失。
① 巴利文白話翻譯
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
那時候，有一位比丘走到世尊那裡。到了之後，向世尊禮敬，在一旁坐下。坐在一旁的那位比丘對世尊說：
「尊者，請世尊為我簡短地說法。我聽了世尊的法，就一個人遠離、不放逸、熱切、努力不懈地住。」
「就有這樣一些笨人，一味地來求我；法說了，卻還以為要跟著我不放。」
「尊者，請世尊為我簡短地說法，請善逝為我簡短地說法。也許我能懂得世尊所說的意思，也許我能成為世尊所說的法的繼承人。」
「比丘，那麼你就先把善的法的開頭弄乾淨。
什麼是善的法的開頭？戒清淨，見正直。
比丘，等到你的戒清淨了、見正直了，你就靠著戒、站在戒上，用三種方式修四念處（Satipaṭṭhāna）。
哪四種？比丘，在這裡，你要在自己的身上持續看著身而住，熱切、清楚覺知（Sampajañña）、具念，去除對世間的覬覦（Abhijjhā）與心裡的難受；在別人的身上持續看著身而住，熱切、清楚覺知、具念，去除對世間的覬覦與心裡的難受；在自己與別人的身上持續看著身而住，熱切、清楚覺知、具念，去除對世間的覬覦與心裡的難受。
在自己的受上……其餘皆是如此……在別人的受上……在自己與別人的受上持續看著受而住，熱切、清楚覺知、具念，去除對世間的覬覦與心裡的難受。
在自己的心上……在別人的心上……在自己與別人的心上持續看著心而住，熱切、清楚覺知、具念，去除對世間的覬覦與心裡的難受。
在自己的法上……在別人的法上……在自己與別人的法上持續看著法而住，熱切、清楚覺知、具念，去除對世間的覬覦與心裡的難受。
比丘，等到你靠著戒、站在戒上，這樣用三種方式修這四念處，那麼比丘，往後不論來的是夜晚還是白天，在善的法上你只會增長，不會退失。」
那時候，那位比丘對世尊所說表示喜愛、表示贊同，從座位上起來，向世尊禮敬，右繞之後離開。
那時候，那位比丘一個人遠離、不放逸、熱切、努力不懈地住著，沒有多久就在當下這一生（Diṭṭheva Dhamme）親自以親證的了知（Abhiññā）實現了那個無上的清淨修行的終點——那正是出身良好的年輕人正正當當地離開家、過上無家的生活所為的目標——他進入並安住在其中。
他知道了：「生已經盡了，清淨的修行生活已經過完，該做的已經做完，這裡的事情不會再有了。」
那位比丘就成了阿羅漢中的一位。
原典第二、第三、第四項作省略式，譯文比照，不代原典展開。
相應部四十七相應第四經 娑羅經（Sālā Sutta）
同一份四項，新出家的人要用它知道、仍在學的人要用它遍知、阿羅漢要用它脫開
本經把修行的人分成三等，而三等人做的是同一件事。
要教的人是剛出家的。 那些新來的、出家不久、剛剛進入這個法與教誡的比丘，你們應該勸他們、安置他們、讓他們站上四念處的修習。這是一句對老師說的話，不是對修行人自己說的。
給新人的副歌換了形容詞。 不是平常那一串「熱切、清楚覺知、具念，去除對世間的覬覦（Abhijjhā）與心裡的難受」，而是「熱切、清楚覺知、專一、心澄淨、得定、心一境」，末尾接的是目的：為了如實知道身、如實知道受、如實知道心、如實知道法。這一組副歌在本相應只出現在這一經。
接著兩段把同一句話套在另外兩種人身上，只換末尾那個目的。 仍在學、心還沒有達到、還在希求那個無上的從軛下安穩的比丘，他們也這樣住——為了遍知身、遍知受、遍知心、遍知法。而漏已經滅盡、該修的已修、該做的已做、重擔已放下、自己的目標已達成、繫縛存有的束縛已完全斷除、以正確的了知而解脫的阿羅漢，他們也這樣住——為了從身脫開、從受脫開、從心脫開、從法脫開。
阿羅漢也修四念處，而經文把這件事說得像不必解釋。 三段的動詞完全相同，只有那個目的一層一層換：知道、遍知、脫開。它不說阿羅漢修來做什麼，也不說這是不是還算修行——它只是把他們排在同一份清單的第三格。
收尾繞回開頭那一句。 所以，那些剛出家的比丘，你們應該勸他們、安置他們、讓他們站上這四念處。整經是一個環：從新人出發，走過三等人，回到新人。
① 巴利文白話翻譯
有一次，世尊住在憍薩羅國一個叫娑羅（Sālā）的婆羅門村。
那時候，世尊對比丘們說……其餘皆是如此……這樣說：
「比丘們，那些新來的、出家不久、剛剛進入這個法與教誡的比丘，你們應該勸他們、安置他們、讓他們站上四念處（Satipaṭṭhāna）的修習。
哪四種？
『來吧，賢友們，你們要在身上持續看著身而住，熱切、清楚覺知（Sampajañña）、專一、心澄淨、得定、心一境，為的是如實知道身；
在受上持續看著受而住，熱切、清楚覺知、專一、心澄淨、得定、心一境，為的是如實知道受；
在心上持續看著心而住，熱切、清楚覺知、專一、心澄淨、得定、心一境，為的是如實知道心；
在法上持續看著法而住，熱切、清楚覺知、專一、心澄淨、得定、心一境，為的是如實知道法。』
比丘們，那些還在學、心還沒有達到、還在希求那個無上的從軛下安穩的比丘，他們也在身上持續看著身而住，熱切、清楚覺知、專一、心澄淨、得定、心一境，為的是遍知身；在受上持續看著受而住……為的是遍知受；在心上持續看著心而住……為的是遍知心；在法上持續看著法而住，熱切、清楚覺知、專一、心澄淨、得定、心一境，為的是遍知法。
比丘們，那些漏已經滅盡、該修的已修、該做的已做、重擔已放下、自己的目標已達成、繫縛存有（Bhava）的束縛（Saṁyojana）已完全斷除、以正確的了知而解脫的阿羅漢，他們也在身上持續看著身而住，熱切、清楚覺知、專一、心澄淨、得定、心一境，從身脫開；在受上持續看著受而住……從受脫開；在心上持續看著心而住……從心脫開；在法上持續看著法而住，熱切、清楚覺知、專一、心澄淨、得定、心一境，從法脫開。
比丘們，所以那些新來的、出家不久、剛剛進入這個法與教誡的比丘，你們應該勸他們、安置他們、讓他們站上這四念處的修習。」
相應部四十七相應第五經 不善的堆經（Akusalarāsi Sutta）
說「一堆不善」的時候，指得對的是五種障蔽；說「一堆善」的時候，指得對的是四念處
本經短，形狀是一副對子。
上聯是不善。 說「一堆不善」的時候，要說五種障蔽才說得對——感官慾望的意欲、惡意、昏沉與睡意、浮躁與懊悔、疑惑。這五樣就是徹頭徹尾的一堆不善。
下聯是善。 說「一堆善」的時候，要說四念處才說得對。這四樣就是徹頭徹尾的一堆善。
值得看的是「徹頭徹尾」那個詞。 原文用的是 kevala，意思是純粹、整個、不摻別的。經文不說五種障蔽是不善裡最重的一批，也不說那四念處是善裡最好的一組；它說的是，那兩個名目各自就是那一整堆本身。
而這副對子不是本相應自己造的。 覺支相應第三十七經用同一個句型把七個覺悟的支分（Bojjhaṅga）說成「一堆善」；那裡對的是同一批五種障蔽。兩個相應共用一副對子的下聯換了東西，上聯一字不動。
① 巴利文白話翻譯
在舍衛城。
那時候，世尊這樣說：
「比丘們，說『一堆不善』的時候，要說五種障蔽才說得對。比丘們，這徹頭徹尾就是一堆不善，也就是五種障蔽。
哪五種？感官慾望的意欲這種障蔽（Nīvaraṇa）、惡意這種障蔽、昏沉與睡意這種障蔽、浮躁與懊悔這種障蔽、疑惑這種障蔽。
比丘們，說『一堆不善』的時候，要說這五種障蔽才說得對。比丘們，這徹頭徹尾就是一堆不善，也就是五種障蔽。
比丘們，說『一堆善』的時候，要說四念處（Satipaṭṭhāna）才說得對。比丘們，這徹頭徹尾就是一堆善，也就是四念處。
哪四種？比丘們，在這裡，一位比丘在身上持續看著身而住，熱切、清楚覺知（Sampajañña）、具念，去除對世間的覬覦（Abhijjhā）與心裡的難受；在受上……其餘皆是如此……在心上……其餘皆是如此……在法上持續看著法而住，熱切、清楚覺知、具念，去除對世間的覬覦與心裡的難受。
比丘們，說『一堆善』的時候，要說這四念處才說得對。比丘們，這徹頭徹尾就是一堆善，也就是四念處。」
原典第二、第三項作省略式，譯文比照，不代原典展開。
相應部四十七相應第六經 鷹經（Sakuṇagghi Sutta）
鶉被鷹抓走，而牠贏回來的辦法是回到自己那塊犁過的地上
本經是一則動物故事加一句應用，而故事裡贏的一方靠的不是力氣。
鷹抓走了鶉。 鶉被帶著飛的時候這樣哀嘆：我們運氣不好、福薄，才會走到不是自己的地方、走進別人的地盤去。要是我今天走在自己的地方、自己父祖傳下來的範圍裡，這隻鷹要跟我打，還打不過我呢。
鷹問牠那是哪裡，牠說了。 犁過的地上那一堆一堆的土塊。鷹不靠自己的力氣逞強、不誇自己的力氣，就把鶉放了：你去吧，去了那裡我也照樣抓得到你。
於是那隻鶉站到一塊大土塊上叫陣。 來吧鷹，來吧鷹。鷹收起兩翅猛撲下來——而鶉知道牠衝得夠近了，就往那塊土塊底下一鑽。鷹當場撞上去，胸口開了。
應用只有一句。 走到不是自己的地方、走進別人的地盤，下場就是這樣。所以不要走。不是自己的地方是什麼？感官慾望的五條繩索。自己父祖傳下來的範圍是什麼？四念處。
這個譬喻的重點在那塊土塊。 鶉贏不是因為牠比較強，是因為牠回到了一塊有掩體的地。經文不說念處讓人變強，它說的是在那裡魔羅找不到縫。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，從前有一隻鷹（Sakuṇagghi）忽然撲下來，抓住了一隻鶉（Lāpa）。
比丘們，那隻鶉被鷹帶著走的時候這樣哀嘆：
『是我們運氣不好，是我們福薄，才會走到不是自己的地方、走進別人的地盤去。要是我今天走在自己的地方、走在自己父祖傳下來的範圍裡，這隻鷹要跟我打，還打不過我呢。』
『鶉啊，什麼是你自己的地方、你父祖傳下來的範圍？』
『就是犁過的地上那一堆一堆的土塊。』
比丘們，那隻鷹不靠自己的力氣逞強、不誇自己的力氣，就把那隻鶉放了：
『鶉，你去吧；去了那裡，我照樣抓得到你。』
比丘們，那隻鶉就到了犁過的地上那一堆一堆的土塊那裡，爬上一塊大土塊，站著對鷹說：
『來吧鷹，現在來抓我；來吧鷹，現在來抓我。』
比丘們，那隻鷹不靠自己的力氣逞強、不誇自己的力氣，收起兩邊的翅膀，忽然撲下去抓那隻鶉。
比丘們，那隻鶉知道『這隻鷹衝得夠近了』，就鑽進那塊土塊底下。
比丘們，那隻鷹就在那裡撞開了自己的胸口。
比丘們，走到不是自己的地方、走進別人的地盤的，下場就是這樣。
比丘們，所以不要走到不是自己的地方、走進別人的地盤去。比丘們，走到不是自己的地方、走進別人的地盤的人，魔羅（Māra）找得到縫進來，找得到落腳的地方。
比丘們，對一位比丘來說，什麼是不是自己的地方、是別人的地盤？就是感官慾望的五條繩索。
哪五條？眼睛認得的形色裡，有想要的、可愛的、合意的、樣子討喜的、帶著感官慾望的、引起貪染的；耳朵認得的聲音……其餘皆是如此……鼻子認得的氣味……其餘皆是如此……舌頭認得的味道……其餘皆是如此……身體認得的觸感裡，有想要的、可愛的、合意的、樣子討喜的、帶著感官慾望的、引起貪染的。比丘們，這對一位比丘來說就是不是自己的地方、是別人的地盤。
比丘們，你們要走在自己的地方、走在自己父祖傳下來的範圍裡。比丘們，走在自己的地方、走在自己父祖傳下來的範圍裡的人，魔羅找不到縫進來，找不到落腳的地方。
比丘們，對一位比丘來說，什麼是自己的地方、是自己父祖傳下來的範圍？就是四念處（Satipaṭṭhāna）。
哪四種？比丘們，在這裡，一位比丘在身上持續看著身而住，熱切、清楚覺知（Sampajañña）、具念，去除對世間的覬覦（Abhijjhā）與心裡的難受；在受上……其餘皆是如此……在心上……其餘皆是如此……在法上持續看著法而住，熱切、清楚覺知、具念，去除對世間的覬覦與心裡的難受。比丘們，這對一位比丘來說就是自己的地方、是自己父祖傳下來的範圍。」
原典第二、第三、第四項作省略式，譯文比照，不代原典展開。
相應部四十七相應第七經 猴子經（Makkaṭa Sutta）
五個部位一個一個黏上去，而牠每一次伸出去的理由都是要把上一個弄開
本經與前一經配成一對：同一句應用，兩個故事。
開場先把山分成三種地方。 雪山這座山中之王上，有些地方險惡不平，猴子走不了，人也走不了；有些地方猴子走得了，人走不了；還有些地方平坦好看，猴子與人都走得了。獵人在猴子常走的路上塗黏膠。
不笨、不貪的猴子看見黏膠，遠遠避開。 笨的、貪的那一隻走過去，用手去抓。
接下來是五步，而每一步的理由都一樣。 手黏住了，想「我要把手弄開」，就用另一隻手去抓——又黏住。想「我要把兩隻手都弄開」，就用腳去抓——又黏住。再用另一隻腳，再用嘴。五個部位全黏上，牠就躺在那裡哀叫，落到災禍裡、落到不幸裡，任獵人怎麼處置都行。
獵人的處理只有一句。 把牠戳穿，就在那根烤肉的木頭上串起來，然後想去哪就去哪。經文不多給一個字。
應用與前一經一字不差。 走到不是自己的地方、走進別人的地盤，下場就是這樣；不是自己的地方是感官慾望的五條繩索，自己的地方是四念處。兩經放在一起看得出來分工：前一經講的是回到自己的地盤就贏得回來，本經講的是離開了就一步一步陷進去，而且每一步都是想脫身。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，雪山這座山中之王上有些地方險惡不平，那裡猴子走不了，人也走不了。
比丘們，雪山這座山中之王上有些地方險惡不平，那裡猴子走得了，人走不了。
比丘們，雪山這座山中之王上有些地方平坦好看，那裡猴子走得了，人也走得了。
比丘們，獵人就在猴子常走的路上塗黏膠，要套住猴子。
比丘們，那些不笨、不貪的猴子看見那些黏膠，遠遠地避開。
而那隻笨的、貪的猴子走到黏膠那裡，用手去抓。
牠的手就黏在那裡。
『我要把手弄開』，牠用另一隻手去抓。
那隻手也黏在那裡。
『我要把兩隻手都弄開』，牠用腳去抓。
那隻腳也黏在那裡。
『我要把兩隻手跟一隻腳都弄開』，牠用另一隻腳去抓。
那隻腳也黏在那裡。
『我要把兩隻手跟兩隻腳都弄開』，牠用嘴去抓。
嘴也黏在那裡。
比丘們，那隻猴子就這樣五處被黏住，躺在那裡哀叫，落到了災禍裡，落到了不幸裡，任那個獵人怎麼處置都行。
比丘們，那個獵人就把牠戳穿，在那根烤肉的木頭上串起來，然後想去哪裡就去哪裡。
比丘們，走到不是自己的地方、走進別人的地盤的，下場就是這樣。
比丘們，所以不要走到不是自己的地方、走進別人的地盤去。比丘們，走到不是自己的地方、走進別人的地盤的人，魔羅（Māra）找得到縫進來，找得到落腳的地方。
比丘們，對一位比丘來說，什麼是不是自己的地方、是別人的地盤？就是感官慾望的五條繩索。
哪五條？眼睛認得的形色裡，有想要的、可愛的、合意的、樣子討喜的、帶著感官慾望的、引起貪染的；耳朵認得的聲音……其餘皆是如此……鼻子認得的氣味……其餘皆是如此……舌頭認得的味道……其餘皆是如此……身體認得的觸感裡，有想要的、可愛的、合意的、樣子討喜的、帶著感官慾望的、引起貪染的。比丘們，這對一位比丘來說就是不是自己的地方、是別人的地盤。
比丘們，你們要走在自己的地方、走在自己父祖傳下來的範圍裡。比丘們，走在自己的地方、走在自己父祖傳下來的範圍裡的人，魔羅找不到縫進來，找不到落腳的地方。
比丘們，對一位比丘來說，什麼是自己的地方、是自己父祖傳下來的範圍？就是四念處（Satipaṭṭhāna）。
哪四種？比丘們，在這裡，一位比丘在身上持續看著身而住，熱切、清楚覺知（Sampajañña）、具念，去除對世間的覬覦（Abhijjhā）與心裡的難受；在受上……其餘皆是如此……在心上……其餘皆是如此……在法上持續看著法而住，熱切、清楚覺知、具念，去除對世間的覬覦與心裡的難受。比丘們，這對一位比丘來說就是自己的地方、是自己父祖傳下來的範圍。」
原典第二、第三、第四項作省略式，譯文比照，不代原典展開。
相應部四十七相應第八經 廚師經（Sūda Sutta）
笨廚師端上八種味道卻從來不看主人吃了哪一種，比丘在自己的心上也是這樣
本經的譬喻很具體，而它要說的那樣東西叫做徵候。
笨廚師端得出八種湯。 偏酸的、偏苦的、偏辣的、偏甜的、澀的、不澀的、鹹的、不鹹的。手藝不是問題。
問題是他不去取自己主人的徵候。 今天我主人喜歡的是哪一種？他伸手去拿的是哪一種、拿得多的是哪一種、稱讚的是哪一種？笨廚師不記這些。於是他拿不到衣服、拿不到工錢、拿不到賞賜，理由只有那一個。
比丘那一邊逐句對過去。 一位笨的、不熟練、不善巧的比丘在身上持續看著身而住，熱切、清楚覺知、具念，去除對世間的覬覦與心裡的難受——功課沒有少做。而他這樣住著的時候，心不得定，那些心的雜染沒有斷掉，他不去取那個徵候。結果是他拿不到在這一生裡安樂地住，也拿不到念與清楚覺知。
會的那一位只差一個動作。 同樣四項、同樣副歌，而他這樣住著的時候心得定、雜染斷掉，他取得到那個徵候。
所以這一經說的不是要不要修，是修的時候有沒有在讀自己的心。 徵候在這裡不是一個修行的對象，是一份回饋：這樣做下去，我的心有沒有定下來、雜染有沒有少掉。廚師靠讀主人的臉色調整下一道菜，比丘靠讀自己的心調整下一次坐。經文用一個伺候人的行業來講這件事，而它也沒有迴避那個結論——不會讀的人，功課做滿了也拿不到報酬。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，就像一個笨的、不熟練、不善巧的廚師伺候國王或國王的大臣，端上各種各樣的湯：偏酸的、偏苦的、偏辣的、偏甜的、澀的、不澀的、鹹的、不鹹的。
比丘們，那個笨的、不熟練、不善巧的廚師不去取自己主人的徵候（Nimitta）：
『今天我主人喜歡的是這一種湯，他伸手去拿的是這一種，他拿得多的是這一種，他稱讚的是這一種。
今天我主人喜歡的是偏酸的，他伸手去拿偏酸的，他拿得多的是偏酸的，他稱讚的是偏酸的。今天我主人喜歡的是偏苦的……偏辣的……偏甜的……澀的……不澀的……鹹的……今天我主人喜歡的是不鹹的，他伸手去拿不鹹的，他拿得多的是不鹹的，他稱讚的是不鹹的。』
比丘們，那個笨的、不熟練、不善巧的廚師拿不到衣服，拿不到工錢，拿不到賞賜。
為什麼呢？比丘們，因為那個笨的、不熟練、不善巧的廚師不去取自己主人的徵候。
比丘們，同樣的道理，這裡有些笨的、不熟練、不善巧的比丘在身上持續看著身而住，熱切、清楚覺知（Sampajañña）、具念，去除對世間的覬覦（Abhijjhā）與心裡的難受。
他在身上持續看著身而住的時候，心不得定，那些心的雜染沒有斷掉。
他不去取那個徵候。
他在受上持續看著受而住……其餘皆是如此……在心上持續看著心而住……其餘皆是如此……在法上持續看著法而住，熱切、清楚覺知、具念，去除對世間的覬覦與心裡的難受。
他在法上持續看著法而住的時候，心不得定，那些心的雜染沒有斷掉。
他不去取那個徵候。
比丘們，那個笨的、不熟練、不善巧的比丘拿不到在這一生裡安樂地住，也拿不到念與清楚覺知。
為什麼呢？比丘們，因為那個笨的、不熟練、不善巧的比丘不去取自己的心的徵候。
比丘們，就像一個有智慧、熟練、善巧的廚師伺候國王或國王的大臣，端上各種各樣的湯：偏酸的、偏苦的、偏辣的、偏甜的、澀的、不澀的、鹹的、不鹹的。
比丘們，那個有智慧、熟練、善巧的廚師會去取自己主人的徵候：
『今天我主人喜歡的是這一種湯，他伸手去拿的是這一種，他拿得多的是這一種，他稱讚的是這一種。
今天我主人喜歡的是偏酸的，他伸手去拿偏酸的，他拿得多的是偏酸的，他稱讚的是偏酸的。今天我主人喜歡的是偏苦的……偏辣的……偏甜的……澀的……不澀的……鹹的……今天我主人喜歡的是不鹹的，他伸手去拿不鹹的，他拿得多的是不鹹的，他稱讚的是不鹹的。』
比丘們，那個有智慧、熟練、善巧的廚師拿得到衣服，拿得到工錢，拿得到賞賜。
為什麼呢？比丘們，因為那個有智慧、熟練、善巧的廚師會去取自己主人的徵候。
比丘們，同樣的道理，這裡有些有智慧、熟練、善巧的比丘在身上持續看著身而住，熱切、清楚覺知、具念，去除對世間的覬覦與心裡的難受。
他在身上持續看著身而住的時候，心得定了，那些心的雜染斷掉了。
他取得到那個徵候。
他在受上持續看著受而住……其餘皆是如此……在心上持續看著心而住……其餘皆是如此……在法上持續看著法而住，熱切、清楚覺知、具念，去除對世間的覬覦與心裡的難受。
他在法上持續看著法而住的時候，心得定了，那些心的雜染斷掉了。
他取得到那個徵候。
比丘們，那個有智慧、熟練、善巧的比丘拿得到在這一生裡安樂地住，也拿得到念與清楚覺知。
為什麼呢？比丘們，因為那個有智慧、熟練、善巧的比丘會去取自己的心的徵候。」
原典中間幾項作省略式，譯文比照，不代原典展開。
相應部四十七相應第九經 生病經（Gilāna Sutta）
他沒有留下遺教，他留下的是一句「以自己為洲」——而那個洲的內容就是四念處
本經與《長部》第十六經那一段是同一段文字，逐句對得上。
場景是毘舍離的竹林村。 世尊叫比丘們各自到毘舍離四周找有交情的地方過雨季安居，自己留在竹林村。安居中生了一場重病，痛得很厲害，幾乎要死——而他具念而清楚覺知地忍受著，沒有被它擊倒。
他自己說出不死的理由。 我要是不告訴侍者、不向比丘僧團交代一聲就完全止息，這不合適。於是用精進把病推開，把生命的造作撐住。
阿難那一段話是本經最好看的地方。 我看見世尊還撐得住、還忍得下來，可是我的身體像喝醉了一樣，四方我都認不出來，法在我心裡也浮不上來。他說自己還有一點寬慰：世尊還沒有對比丘僧團交代些什麼，是不會完全止息的。他等的是一段交代。
而世尊的回答是：沒有要交代的。 我說的法裡外都說盡了，沒有留一手；如來在法上沒有老師的握拳。接著那一句更直接：會想「我要照管比丘僧團」「比丘僧團要以我為依歸」的人，才會有話要交代；如來不這樣想。
然後是那個譬喻與那句話。 我年歲已經八十，就像一輛破舊的車子靠著綁帶才走得動。所以你們要以自己為洲、以自己為依、不以別的為依而住。
而這一句在本相應裡被接上了具體內容。 怎麼叫以自己為洲？就是四念處。《長部》那一篇接的也是這一段，而擺在念處相應裡讀，它的位置換了：在那裡這是臨終前的一次交代，在這裡這是這個修法的一種用途——當那個能問的人不在了，它就是剩下的那個立足點。
① 巴利文白話翻譯
我聽到的是這樣。有一次，世尊住在毘舍離的竹林村（Veḷuvagāmaka）。
那時候，世尊對比丘們說：
「比丘們，你們到毘舍離四周去，各自找有交情的、認識的、熟識的地方過雨季安居。我自己就在這裡，在竹林村過雨季安居。」
「好的，尊者。」那些比丘答應了世尊，就到毘舍離四周，各自找有交情的、認識的、熟識的地方過雨季安居。世尊就在竹林村過雨季安居。
世尊進入雨季安居之後，生了一場重病，痛得很厲害，幾乎要死。世尊具念而清楚覺知（Sampajañña）地忍受著，沒有被它擊倒。
那時候，世尊這樣想：
「我要是不告訴侍者、不向比丘僧團交代一聲就完全止息，這不合適。我不如用精進把這場病推開，把生命的造作（Saṅkhāra）撐住，繼續住下去。」
於是世尊用精進把那場病推開，把生命的造作撐住，繼續住著。世尊的病就退了。
世尊病好之後不久，剛從病中起來，就從住處出來，坐在住處背陰處準備好的座位上。
那時候，阿難長老走到世尊那裡。到了之後，向世尊禮敬，在一旁坐下。坐在一旁的阿難長老對世尊說：
「尊者，我看見世尊還撐得住，我看見世尊還忍得下來。可是尊者，我的身體像喝醉了一樣，四方我都認不出來，法在我心裡也浮不上來——因為世尊病了。尊者，不過我心裡還有這麼一點寬慰：世尊還沒有對比丘僧團交代些什麼，是不會完全止息的。」
「阿難，比丘僧團還對我期待什麼呢？阿難，我說的法，裡外都說盡了，沒有留一手。阿難，如來在法上沒有老師的握拳。
阿難，如果有人這樣想：『我要照管比丘僧團』，或者『比丘僧團要以我為依歸』，那樣的人才會對比丘僧團交代些什麼。阿難，如來不會這樣想：『我要照管比丘僧團』，或者『比丘僧團要以我為依歸』。阿難，如來要對比丘僧團交代什麼呢？
阿難，我如今已經衰老，年紀大了，是個老人，走過了一段長路，到了這個年紀。我的年歲已經八十。阿難，就像一輛破舊的車子靠著綁帶才走得動；阿難，我覺得如來的身體也是靠著綁帶才走得動的。
阿難，只有在如來不作意一切相、讓某些受止息（Nirodha）、進入並安住在沒有相的心的定的時候，如來的身體才比較舒服。
阿難，所以你們要以自己為洲、以自己為依、不以別的為依而住，以法為洲、以法為依、不以別的為依而住。
阿難，一位比丘怎樣才算以自己為洲、以自己為依、不以別的為依，以法為洲、以法為依、不以別的為依？
阿難，在這裡，一位比丘在身上持續看著身而住，熱切、清楚覺知、具念，去除對世間的覬覦（Abhijjhā）與心裡的難受；在受上……其餘皆是如此……在心上……其餘皆是如此……在法上持續看著法而住，熱切、清楚覺知、具念，去除對世間的覬覦與心裡的難受。阿難，這樣才算以自己為洲、以自己為依、不以別的為依，以法為洲、以法為依、不以別的為依。
阿難，不論是現在還是我走了以後，凡是以自己為洲、以自己為依、不以別的為依，以法為洲、以法為依、不以別的為依而住的人——阿難，那些比丘，凡是願意學的，就是我這裡最高的一批。」
原典第二、第三項作省略式，譯文比照，不代原典展開。
相應部四十七相應第十經 比丘尼住處經（Bhikkhunupassaya Sutta）
心縮起來或者跑出去的時候怎麼辦——這一經給的辦法是先把心放上去，達成了再收回來
本經是全品最技術的一篇，而起頭的人是一群比丘尼。
她們報告的是一件成果。 阿難長老一早到某個比丘尼住處，一群比丘尼對他說：阿難長老，這裡有好些比丘尼在四念處上心安立得好，認出了一個比先前更高的殊勝。阿難說：正是這樣，姐妹們，正是這樣。
阿難把這件事帶回去說給世尊聽，世尊印可了同一句話。 這一段在經文裡完整重複了兩次——先是現場，再是轉述。本專案的其他經也常這樣重複，而這一次重複的內容是一句對比丘尼的肯定。
接著世尊給的東西才是本經的正題，而那是一份處理辦法。 一位比丘在身上持續看著身而住的時候，可能生起以身為對象的身上的熱惱，或者心萎縮下去，或者心向外散亂掉。三種狀況，一個辦法：這時候該把心放到某個令人澄淨的憑依上。
放上去之後那條鏈子是現成的。 生起欣悅；欣悅了就生起喜；心裡有喜，身體就平靜下來；身體平靜了就感受到樂；有樂，心就入定。
而這一經多了一步別處沒有的。 他接著這樣省察：我把心放上去要達成的目的已經達成了，現在收回來吧。於是他收回來，不再去尋、不再去伺，並且了知：我沒有尋、沒有伺，向內具念，我是快樂的。這叫做把心放上去的修習。
另一半是不放上去的修習。 一位比丘不把心向外放，了知「我的心沒有向外放」；接著了知「不論後來或先前，它都沒有收縮、是解脫的、沒有放上去」；而且了知「我在身上持續看著身而住，熱切、清楚覺知、具念，我是快樂的」。
於是兩種修法的分別在於要不要動手。 前一種是心出了狀況時的補救：換一個令人澄淨的對象，把心養回來，好了再收回來。後一種是心沒有出狀況時的常態：什麼都不放，只是知道自己沒有放、知道它是鬆開的。經文把兩者並列，不排高下，也不說什麼時候該用哪一種——判斷的依據就寫在前一種的觸發條件裡：熱惱、萎縮、散亂。
收尾是一句常見的話，而它出現在這裡有分量。 該做的我都替你們做了；這些是樹下，這些是空屋，禪修吧阿難，不要放逸，不要以後懊悔。前一經他說沒有什麼要交代的，這一經他說該做的已經做完——兩經相鄰。
① 巴利文白話翻譯
那時候，阿難長老在上午穿好衣服，拿了缽與外衣，走到某個比丘尼住處。到了之後，在準備好的座位上坐下。
那時候，好些比丘尼走到阿難長老那裡。到了之後，向阿難長老禮敬，在一旁坐下。坐在一旁的那些比丘尼對阿難長老說：
「阿難長老，這裡有好些比丘尼在四念處（Satipaṭṭhāna）上心安立得好而住，認出了一個比先前更高的殊勝。」
「正是這樣，姐妹們，正是這樣。姐妹們，任何一位比丘或比丘尼在四念處上心安立得好而住，都可以預料得到這件事：他會認出一個比先前更高的殊勝。」
那時候，阿難長老為那些比丘尼開示、勸發、激勵，並且讓她們歡喜，然後從座位上起來離開。
那時候，阿難長老到舍衛城托缽，飯後從托缽處回來，走到世尊那裡。到了之後，向世尊禮敬，在一旁坐下。坐在一旁的阿難長老對世尊說：
「尊者，我今天上午穿好衣服，拿了缽與外衣，走到某個比丘尼住處。到了之後，在準備好的座位上坐下。
尊者，那時候有好些比丘尼走到我這裡。到了之後，向我禮敬，在一旁坐下。尊者，坐在一旁的那些比丘尼對我說：
『阿難長老，這裡有好些比丘尼在四念處上心安立得好而住，認出了一個比先前更高的殊勝。』
尊者，這樣說了以後，我對那些比丘尼說：
『正是這樣，姐妹們，正是這樣。姐妹們，任何一位比丘或比丘尼在四念處上心安立得好而住，都可以預料得到這件事——他會認出一個比先前更高的殊勝。』」
「正是這樣，阿難，正是這樣。阿難，任何一位比丘或比丘尼在四念處上心安立得好而住，都可以預料得到這件事：他會認出一個比先前更高的殊勝。
哪四種？
阿難，在這裡，一位比丘在身上持續看著身而住，熱切、清楚覺知（Sampajañña）、具念，去除對世間的覬覦（Abhijjhā）與心裡的難受。
他在身上持續看著身而住的時候，生起了以身為對象的身上的熱惱，或者心萎縮下去，或者心向外散亂掉。
阿難，那時候那位比丘該把心放到某個令人澄淨的憑依（Nimitta）上。
他把心放到某個令人澄淨的憑依上，就生起欣悅；欣悅了就生起喜；心裡有喜，身體就平靜下來；身體平靜了就感受到樂；有樂，心就入定。
他這樣省察：
『我把心放上去要達成的那個目的，已經達成了。現在收回來吧。』
他就收回來，不再去尋，也不再去伺。
他了知：『我沒有尋、沒有伺，向內具念，我是快樂的。』
阿難，再者，一位比丘在受上……其餘皆是如此……在心上……其餘皆是如此……在法上持續看著法而住，熱切、清楚覺知、具念，去除對世間的覬覦與心裡的難受。
他在法上持續看著法而住的時候，生起了以法為對象的身上的熱惱，或者心萎縮下去，或者心向外散亂掉。
阿難，那時候那位比丘該把心放到某個令人澄淨的憑依上。
他把心放到某個令人澄淨的憑依上，就生起欣悅；欣悅了就生起喜；心裡有喜，身體就平靜下來；身體平靜了就感受到樂；有樂，心就入定。
他這樣省察：
『我把心放上去要達成的那個目的，已經達成了。現在收回來吧。』
他就收回來，不再去尋，也不再去伺。
他了知：『我沒有尋、沒有伺，向內具念，我是快樂的。』
阿難，這樣就是把心放上去的修習。
阿難，什麼是不把心放上去的修習？
阿難，一位比丘不把心向外放，了知：『我的心沒有向外放。』
接著他了知：『不論後來或先前，它都沒有收縮、是解脫的、沒有放上去。』
而且他了知：『我在身上持續看著身而住，熱切、清楚覺知、具念，我是快樂的。』
阿難，一位比丘不把心向外放，了知：『我的心沒有向外放。』接著他了知：『不論後來或先前，它都沒有收縮、是解脫的、沒有放上去。』而且他了知：『我在受上持續看著受而住，熱切、清楚覺知、具念，我是快樂的。』
阿難，一位比丘不把心向外放，了知：『我的心沒有向外放。』接著他了知：『不論後來或先前，它都沒有收縮、是解脫的、沒有放上去。』而且他了知：『我在心上持續看著心而住，熱切、清楚覺知、具念，我是快樂的。』
阿難，一位比丘不把心向外放，了知：『我的心沒有向外放。』接著他了知：『不論後來或先前，它都沒有收縮、是解脫的、沒有放上去。』而且他了知：『我在法上持續看著法而住，熱切、清楚覺知、具念，我是快樂的。』
阿難，這樣就是不把心放上去的修習。
阿難，我已經這樣為你們說了把心放上去的修習，也說了不把心放上去的修習。
阿難，一位為弟子著想、有悲憫、出於悲憫的導師該做的事，我都已經為你們做了。
阿難，這些是樹下，這些是空屋。禪修吧，阿難，不要放逸，不要以後懊悔。這是我們對你們的教誡。」
世尊說了這些。阿難長老心裡歡喜，領受了世尊所說。
原典中間幾項作省略式，譯文比照，不代原典展開。
相應部菴婆婆梨品（Ambapālivagga，SN 47.1–10）
第一經是《念處經》的引言原樣搬過來，而十經走完，同一份四項已經被說成了一塊地、一份回饋與一個沒有人可問時的立足點
② 本經獨特重點
本品是四念處（Satipaṭṭhāna）相應的第一品，十經。第一經與第二經在毘舍離的菴婆婆梨林，第三經在舍衛城，第四經在憍薩羅的娑羅婆羅門村，第九經在毘舍離的竹林村，其餘不寫地點。
第一件是這個相應的開場方式與前一個相應不同。
第一經是《中部》第十經那篇引言原樣搬過來。 這是一條直通一個去處的路，能使眾生清淨，跨過憂愁與哭喊，讓身體的痛與心裡的難受消失，得到正確的方法，親證涅槃——一字不差。那一篇說完接著展開二十一種修法，本經說完就收。
覺支相應的第一經借的是別處的東西，本相應的第一經借的是同一份材料的頭。 那裡把道相應的一段譬喻換掉中間一格，這裡把《念處經》的引言切下來當開場。兩種借法不同，而兩次都不說明自己在借。
第二件是第二經把一向連著講的兩個詞拆開，各給一份內容。
念的內容是四項。 與第一經同一段副歌。
清楚覺知的內容是一份日常動作的清單。 向前走、往回走，向前看、向旁邊看，彎起手腳、伸出手腳，穿外衣、拿缽、著袈裟，吃、喝、嚼、嚐，大小便，走著、站著、坐著、睡著、醒著、說話、沉默。這一段在《中部》第十經是身念處底下的第四種修法，本經把它抬出來當成「清楚覺知」自己的定義。
於是分工看得出來。 念管的是四個立足點，清楚覺知（Sampajañña）管的是手腳與嘴正在做的事。
第三件是第三經在四項之外多出一個維度，而那一經的第一句話是責備。
三種方式。 每一項各配內、外、內外——在自己身上、在別人身上、在自己與別人身上。四乘三。這三種方式在《中部》第十經是每一段修法收尾處那句重複的話，本經把它提到與四項並列的位置。
而給法之前先有一句罵。 那位比丘求一段簡短的法，世尊的回答是「就有這樣一些笨人，一味地來求我；法說了，卻還以為要跟著我不放」。那不是對他說的——經文接著讓他再求一次，世尊就說了，而他後來成了阿羅漢。一句對一整類人的評語落在一個沒有犯錯的人面前，經文不解釋。
第四件是第四經把修行的人分成三等，而阿羅漢也在名單上。
三段的動詞完全相同，換的只是目的。 新出家的人為了如實知道，仍在學的人為了遍知，阿羅漢為了從身、受、心、法脫開。
阿羅漢也修四念處，而經文說得像不必解釋。 它不說那還算不算修行，也不說修來做什麼；它只是把他們排在同一份清單的第三格。
這一經的副歌也換了。 不是「熱切、清楚覺知、具念，去除對世間的覬覦與心裡的難受」，而是「熱切、清楚覺知、專一、心澄淨、得定、心一境」。全相應只有這一經用這一組。
第五件是第六經與第七經是一對譬喻，共用同一句應用。
鶉贏了鷹，靠的是地形不是力氣。 牠回到犁過的地上，站在土塊上叫陣，等鷹撲近了往土塊底下一鑽，鷹當場撞開自己的胸口。
猴子輸了，而牠每一步的理由都是要脫身。 手黏住了用另一隻手去弄，兩隻手黏住了用腳去弄，五個部位一個一個黏上，最後躺在那裡任獵人處置。
兩經的分工清楚。 前一經說回到自己的地盤就贏得回來，後一經說離開了就一步一步陷進去。不是自己的地方是感官慾望的五條繩索，自己的地方是四念處——這兩句兩經一字不差。
第六件是第八經的廚師，而它說的是一份回饋。
笨廚師端得出八種湯，手藝不是問題。 問題是他不記主人今天伸手去拿哪一種、拿得多的是哪一種、稱讚的是哪一種。於是拿不到衣服、工錢與賞賜。
比丘那一邊逐句對過去，功課也沒有少做。 差的是他這樣坐下去的時候心有沒有定下來、雜染有沒有少掉——他不去取那個徵候。結果是拿不到在這一生裡安樂地住，也拿不到念與清楚覺知。
所以這一經說的不是要不要修，是修的時候有沒有在讀自己的心。 經文用一個伺候人的行業來講這件事，而它沒有迴避那個結論：不會讀的人，功課做滿了也拿不到報酬。
第七件是第九經與第十經相鄰，而兩經都在交代「之後」。
第九經他說沒有什麼要交代的。 阿難等的是一段遺教，而世尊說：我說的法裡外都說盡了，沒有留一手；如來在法上沒有老師的握拳。會想「我要照管比丘僧團」的人才有話要交代。接著是那輛靠綁帶才走得動的破車，與那句「以自己為洲、以自己為依、不以別的為依」；生命的造作（Saṅkhāra）那一句也在同一段裡。
而那個洲的內容就是四念處。 《長部》第十六經接的也是這一段；擺在念處相應裡讀，它的位置換了——在那裡這是臨終前的一次交代，在這裡這是這個修法的一種用途：當那個能問的人不在了，它就是剩下的那個立足點。
第十經他說該做的已經做完。 一位為弟子著想、有悲憫的導師該做的事，我都已經為你們做了；這些是樹下，這些是空屋。兩經相鄰而說的是同一件事的兩面。
第八件是第十經那份處理辦法，本品最技術的一段。
三個觸發條件。 在身上持續看著身的時候，生起以身為對象的身上的熱惱，或者心萎縮下去，或者心向外散亂掉。
辦法是換一個對象，把心養回來，達成了再收回來。 把心放到某個令人澄淨的憑依上，欣悅、喜、身輕安、樂、心入定那條鏈子就接上；然後他省察「我要達成的目的已經達成了，現在收回來吧」，收回來，不尋也不伺。這叫把心放上去的修習。
另一半是什麼都不放。 不把心向外放，知道自己沒有放，知道不論後來或先前它都沒有收縮、是解脫的、沒有放上去。
經文並列兩者而不排高下。 也不說什麼時候該用哪一種——判斷的依據就寫在前一種的三個觸發條件裡。
第九件是這一品的起頭有一群比丘尼。
報告成果的是她們。 這裡有好些比丘尼在四念處上心安立得好，認出了一個比先前更高的殊勝。阿難印可，世尊也印可，同一句話在一經裡出現三次。
而世尊那一大段處理辦法是接在這句話後面說的。 也就是說，本品最技術的那一段，起因是一群比丘尼報告自己修得有進展。
③ 結構脈絡
本品十經的排法不是由淺入深。 第一經是定義，第二經拆詞，第三經加維度，第四經分三等人，第五經一副對子，第六、七經兩則動物故事，第八經一個廚房，第九、十經兩段有人物有場景的敘事。定義只佔一經，其餘九經各講一件別的事。
與《中部》第十經、《長部》第二十二經的關係是「引言歸相應、正文歸長篇」。 那兩篇把二十一種修法從呼吸講到四聖諦，本相應一次也沒有展開過那份清單。念處相應要說的不是怎麼修，是這個修法在別的事情裡佔什麼位置：它是什麼堆、它是誰的地盤、它怎麼讀、它在導師不在之後還剩下什麼。
與覺支相應的相鄰關係看得出兩個相應的性格。 那一個相應一百八十四經裡有一百零八經是省略式，本品十經沒有一經是；那一個相應的譬喻一半以上是借的，本品的鷹、猴子、廚師三則都是自己的。
副歌 vineyya loke abhijjhādomanassaṁ 在譯本品之前先全專案改齊。 表上 abhijjhādomanassa 一條的備註明寫作「去除對世間的覬覦與心裡的難受」，而《長部》第十六、三十三、三十四經作「調伏」，8 處。念處相應一百零四經通篇是這句副歌，不先統一，漂移會一次長出上百處。
nimitta 在本品有兩種用法而相隔兩經。 第十經「把心放到某個令人澄淨的憑依上」是既有定譯那一路（心據以立定的著眼處，M20、M44）；第八經廚師讀主人的口味、比丘讀自己的心，那是被讀出來的信號，本品另立「徵候」與之分立。初稿兩處都寫成「相」，而「相」正是該條的禁用寫法——B 項沒有報，因為禁用詞比對只收兩字以上的中文詞。
其餘用詞沿用既有定譯。 直通一個去處的路、四念處、清楚覺知、覬覦與心裡的難受沿用《中部》第十經；清楚覺知那一串日常動作沿用同一篇；五種障蔽（Nīvaraṇa）沿用《中部》第二經；以自己為洲那三句與生命的造作、老師的握拳沿用《長部》第十六經與第二十六經；感官慾望的五條繩索與六格認得的對象沿用《中部》第二十六經與 SN 35.88；魔羅找得到縫進來那一句沿用《中部》第一百一十九經；欣悅、喜、輕安、樂、定那條鏈子沿用《長部》第三十三經。
本品新增的術語寫進術語表第四十九節。 sakuṇagghi / lāpa（鷹／鶉）、naṅgalakaṭṭhakaraṇa leḍḍuṭṭhāna（犁過的地上那一堆一堆的土塊）、gocara / agocaro paravisayo / sako pettiko visayo（自己的地方／不是自己的地方、別人的地盤／自己父祖傳下來的範圍）、lepa（黏膠）、sūda / sūpa（廚師／湯）與八種湯的名目、nimitta（徵候）、paṇidhāya bhāvanā / appaṇidhāya bhāvanā（把心放上去的修習／不把心放上去的修習）、uḷāraṁ pubbenāparaṁ visesaṁ sañjānāti（認出一個比先前更高的殊勝）、akusalarāsi / kusalarāsi（一堆不善／一堆善）、tividhena bhāveyyāsi（用三種方式修）、ekodibhūta vippasannacitta samāhita ekaggacitta（專一、心澄淨、得定、心一境）為本品首見。
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《相應部》大篇的第三個相應由此開始，接在覺支相應之後。第一經是《中部》第十經那篇引言原樣搬過來——覺支相應借的是別處的東西，本相應借的是同一份材料的頭。
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人物最密的一品：舍利弗的獅子吼、兩位大弟子的喪事、一對雜耍師徒。「以自己為洲」在這一品說了兩遍，加上前一品的第九經共三遍，而三次的場合一次比一次空。
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