SN 46 覺支相應（二）病品：三個人病了，聽完七個名字就好了，而三次都沒有一個字說明中間發生了什麼

相應部四十六相應第十一經　有生命的東西經（Pāṇa Sutta）

同一片地在本專案第三次被搬出來，而這一次站在上面的不是種子，也不是做活的人

本經是同一族譬喻的第三個變形。

第一個變形出自一位外道之口。 《中部》第三十五經裡，薩遮迦拿大地證成自我：一切種子與植物要長大、茂盛、豐滿，全部得靠著地、站在地上；一切要用力氣做的活也一樣——同樣的道理，一個人以形體為自我、站在形體上，才造得出福或非福。

第二個變形是道相應第一百四十九經。 那裡把薩遮迦那兩個譬喻原樣拿來用，換掉站的那一樣東西：不是形體，是戒。

本經是第三個。 換上來的不是種子，也不是做活的人，是一切有生命的東西的四種姿勢——有時走，有時站，有時坐，有時躺，全部靠著地、站在地上才安排得出來。

而這一次的譬喻比前兩個更難反駁。 種子要長大、活要做成，那些都是要用力的事；四種姿勢不是，那是任何有生命的東西每一刻都在做的事。譬喻走到這裡，地不再是拿來使力的支點，是連不使力時也踩著的那一樣。

接上去的那一句一字不改。 一位比丘靠著戒、站在戒上，修習七個覺悟的支分（Bojjhaṅga）、多多地修習七個覺悟的支分——與道相應那一經只差被修的是哪一份清單。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，就像凡是有生命的東西安排出四種姿勢——有時走，有時站，有時坐，有時躺——全部是靠著地、站在地上，才這樣安排出這四種姿勢的；

比丘們，同樣的道理，一位比丘靠著戒、站在戒上，修習七個覺悟的支分、多多地修習七個覺悟的支分。

比丘們，一位比丘是怎麼靠著戒、站在戒上，修習七個覺悟的支分、多多地修習七個覺悟的支分的呢？

比丘們，在這裡，一位比丘修習念覺支，它依於遠離、依於褪去、依於止息（Nirodha），以放捨為歸趨……其餘皆是如此……修習捨這個覺悟的支分，它依於遠離、依於褪去、依於止息，以放捨為歸趨。

比丘們，一位比丘就是這樣靠著戒、站在戒上，修習七個覺悟的支分、多多地修習七個覺悟的支分的。」

原典本經那七項只寫出第一項與第七項，中間五項作省略式；譯文比照，不代原典展開。

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相應部四十六相應第十二經　第一．日輪譬喻經（Paṭhama Sūriyūpama Sutta）

道相應用十四經鋪開的那個譬喻，到這裡只剩兩經，而換上來的兩樣正是那十四經的頭尾

本經與下一經把道相應第六品那個譬喻搬過來，而搬過來的只有兩經。

譬喻一字不改。 太陽要升起來，這是它的帶頭者，這是它先出現的相，也就是曙光。

道相應用這個譬喻配了七樣東西。 有好的朋友、戒的具足、意願的具足、自我的具足、見解的具足、不放逸的具足、從根源處作意的具足——七樣各配兩條尾巴，十四經，整整一品。

本相應只取兩樣。 本經是有好的朋友，下一經是從根源處作意（Yoniso Manasikāra）。那正是道相應那份七樣清單的第一樣與最後一樣，中間五樣一個也沒有進來。

而本經的第二句比下一經少一個字。 道相應的母本與下一經都作「這是它的帶頭者，這是它先出現的相」，本經第二次說的時候作「這是它的帶頭者，這是它的相」——「先出現」那一層在本經的後半掉了。前半句仍然完整，所以不是整句簡寫。原典不說明。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，太陽要升起來，這是它的帶頭者，這是它先出現的相，也就是曙光；

比丘們，同樣的道理，一位比丘要生起七個覺悟的支分（Bojjhaṅga），這是它的帶頭者，這是它的相，也就是有好的朋友。

比丘們，一位有好的朋友的比丘，可以預料他會修習七個覺悟的支分，會多多地修習七個覺悟的支分。

比丘們，一位有好的朋友的比丘，是怎麼修習七個覺悟的支分、怎麼多多地修習七個覺悟的支分的呢？

比丘們，在這裡，一位比丘修習念覺支，它依於遠離……其餘皆是如此……修習捨這個覺悟的支分，它依於遠離、依於褪去、依於止息（Nirodha），以放捨為歸趨。

比丘們，一位有好的朋友的比丘，就是這樣修習七個覺悟的支分、這樣多多地修習七個覺悟的支分的。」

原典本經那七項只寫出第一項與第七項而中間五項作省略式，第一項的四連尾巴也只寫出第一格；譯文比照，不代原典展開。

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相應部四十六相應第十三經　第二．日輪譬喻經（Dutiya Sūriyūpama Sutta）

兩經只差一格，而那一格把先出現的東西從別人身上換到了自己心裡

本經與前一經是一對，換掉的只有那一格。

前一經是有好的朋友。 那一樣在人身上，在自己以外。

本經是從根源處作意（Yoniso Manasikāra）的具足。 那一樣在自己心裡，沒有第二個人。

同一個位置給了兩樣性質不同的東西，而經文不排序。 它不說先要有朋友才作意得起來，也不說作意才是真正的那一樣；兩經各自完整，各自說「這是它的帶頭者，這是它先出現的相」。

道相應把這兩樣擺在同一份清單的兩頭。 那份七樣的清單第一樣是有好的朋友，最後一樣是從根源處作意的具足，中間隔著戒、意願、自我、見解、不放逸五樣。本相應把兩頭取來而中間不要——這是這個譬喻被壓縮之後留下的形狀。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，太陽要升起來，這是它的帶頭者，這是它先出現的相，也就是曙光；

比丘們，同樣的道理，一位比丘要生起七個覺悟的支分（Bojjhaṅga），這是它的帶頭者，這是它先出現的相，也就是從根源處作意。

比丘們，一位從根源處作意具足的比丘，可以預料他會修習七個覺悟的支分，會多多地修習七個覺悟的支分。

比丘們，一位從根源處作意具足的比丘，是怎麼修習七個覺悟的支分、怎麼多多地修習七個覺悟的支分的呢？

比丘們，在這裡，一位比丘修習念覺支，它依於遠離……其餘皆是如此……修習捨這個覺悟的支分，它依於遠離、依於褪去、依於止息（Nirodha），以放捨為歸趨。

比丘們，一位從根源處作意具足的比丘，就是這樣修習七個覺悟的支分、這樣多多地修習七個覺悟的支分的。」

原典本經那七項只寫出第一項與第七項而中間五項作省略式，第一項的四連尾巴也只寫出第一格；譯文比照，不代原典展開。

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相應部四十六相應第十四經　第一．生病經（Paṭhama Gilāna Sutta）

世尊只是把七項的名字報了一遍，而經文接著說那個人的病就退了——中間那一步不寫

本經是這一品品名的來源，也是本相應第一次出現情節。

場景寫得很具體。 世尊住在王舍城的竹林松鼠餵食處（Veḷuvana Kalandakanivāpa），大迦葉長老住在畢鉢羅窟，病了，受苦，病得很重。世尊傍晚從獨處起來，走到他那裡，在鋪好的座位上坐下。

問候用的是那套固定的問病話。 你還撐得住嗎？還過得去嗎？苦的受是在退，不是在進嗎？看得出是在退，不是在進嗎？而大迦葉的回答是徹底否定的四句：撐不住，過不去，苦的受很重，是在進不是在退。

接下來世尊做的事很短。 他報了七項的名字，說這七項是他說得正確、修習了、多多地修習了之後通向親證的了知、通向覺悟、通向涅槃的。沒有勸慰，沒有講那些受怎麼來怎麼去，沒有叫他去觀察什麼。

大迦葉的回應只有兩句。 確實，世尊，那是覺悟的支分；確實，善逝，那是覺悟的支分。同一句話說兩次，換掉的只有稱呼。

然後經文直接給結果。 大迦葉長老心裡歡喜，領受了世尊所說。大迦葉長老從那場病裡起來了。大迦葉長老那場病就那樣斷掉了。

而中間那一步經文不寫。 它不說是聽見那七個名字治好的，也不說是他自己在心裡修了一遍治好的，更不說病為什麼會退。經文給的是一個順序，不是一個機制——先發生了這件事，然後那件事發生了，兩者之間沒有一個字。

①　巴利文白話翻譯

有一次，世尊住在王舍城的竹林松鼠餵食處。

那時，大迦葉長老（Mahākassapa）住在畢鉢羅窟，病了，受苦，病得很重。

那時，世尊傍晚從獨處起來，去大迦葉長老那裡，到了之後在鋪好的座位上坐下。坐下之後，世尊對大迦葉長老說：

「迦葉，你還撐得住嗎？還過得去嗎？苦的受是在退，不是在進嗎？看得出是在退，不是在進嗎？」

「尊者，我撐不住，也過不去。我苦的受很重，是在進，不是在退；看得出是在進，不是在退。」

「迦葉，這七個覺悟的支分（Bojjhaṅga）是我說得正確的，修習了、多多地修習了，通向親證的了知（Abhiññā）、通向覺悟、通向涅槃。

哪七個？

迦葉，念覺支是我說得正確的，修習了、多多地修習了，通向親證的了知、通向覺悟、通向涅槃……其餘皆是如此……迦葉，捨這個覺悟的支分是我說得正確的，修習了、多多地修習了，通向親證的了知、通向覺悟、通向涅槃。

迦葉，這七個覺悟的支分就是我說得正確的，修習了、多多地修習了，通向親證的了知、通向覺悟、通向涅槃。」

「確實，世尊，那是覺悟的支分；確實，善逝，那是覺悟的支分。」

世尊說了這些。

大迦葉長老心裡歡喜，領受了世尊所說。

大迦葉長老也就從那場病裡起來了。

大迦葉長老那場病就那樣斷掉了。

原典本經那七項只寫出第一項與第七項，中間五項作省略式；譯文比照，不代原典展開。

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相應部四十六相應第十五經　第二．生病經（Dutiya Gilāna Sutta）

同一段話換一個病人，而換的只有名字與那座山

本經與前一經逐字相同，換的只有人與地點。

病的人是大目犍連長老。 地點從畢鉢羅窟換成靈鷲山，竹林松鼠餵食處（Veḷuvana Kalandakanivāpa）那一邊不動，其餘一個字不改——問病的四句、回答的四句、七項的名字、那兩句「確實」、以及最後那三句結果。

兩經放在一起，原典要說的是它不挑人。 大迦葉是頭陀行第一，大目犍連是神通第一，兩個人的專長差得很遠，而經文給他們的是同一段話與同一個結果。

而兩經都由世尊主動前來。 他傍晚從獨處起來，走過去，坐下，問一句話。這個動作在本相應此前沒有出現過——前一品十經裡，世尊沒有為任何人移動過。

①　巴利文白話翻譯

有一次，世尊住在王舍城的竹林松鼠餵食處。

那時，大目犍連長老（Mahāmoggallāna）住在靈鷲山，病了，受苦，病得很重。

那時，世尊傍晚從獨處起來，去大目犍連長老那裡，到了之後在鋪好的座位上坐下。坐下之後，世尊對大目犍連長老說：

「目犍連，你還撐得住嗎？還過得去嗎？苦的受是在退，不是在進嗎？看得出是在退，不是在進嗎？」

「尊者，我撐不住，也過不去。我苦的受很重，是在進，不是在退；看得出是在進，不是在退。」

「目犍連，這七個覺悟的支分（Bojjhaṅga）是我說得正確的，修習了、多多地修習了，通向親證的了知（Abhiññā）、通向覺悟、通向涅槃。

哪七個？

目犍連，念覺支是我說得正確的，修習了、多多地修習了，通向親證的了知、通向覺悟、通向涅槃……其餘皆是如此……目犍連，捨這個覺悟的支分是我說得正確的，修習了、多多地修習了，通向親證的了知、通向覺悟、通向涅槃。

目犍連，這七個覺悟的支分就是我說得正確的，修習了、多多地修習了，通向親證的了知、通向覺悟、通向涅槃。」

「確實，世尊，那是覺悟的支分；確實，善逝，那是覺悟的支分。」

世尊說了這些。

大目犍連長老心裡歡喜，領受了世尊所說。

大目犍連長老也就從那場病裡起來了。

大目犍連長老那場病就那樣斷掉了。

原典本經那七項只寫出第一項與第七項，中間五項作省略式；譯文比照，不代原典展開。

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相應部四十六相應第十六經　第三．生病經（Tatiya Gilāna Sutta）

前兩經是他說給別人聽，這一經是別人說給他聽——而那七項仍然掛在他名下

本經把前兩經的位置對調，而對調之後出現一個原典不解釋的問題。

這一次病的是世尊。 住在王舍城的竹林松鼠餵食處（Veḷuvana Kalandakanivāpa），病了，受苦，病得很重。大純陀長老（Mahācunda）來見他，禮敬之後在一旁坐下。

開口的是世尊，而他說的是一句請求。 純陀，讓那些覺悟的支分（Bojjhaṅga）在你心裡浮現吧。

於是純陀報了那七項。 而他報的方式與前兩經一字不差，只換一處：前兩經是「這是我說得正確的」，本經是「這是世尊說得正確的」。那七項的歸屬沒有動。

問題就在這裡。 如果那七項是他自己說得正確、修習了、多多地修習了而通向覺悟的，他為什麼需要別人講給他聽？經文一個字也不解釋。它不說世尊此刻想不起來，也不說聽比說有別的作用，更不說這是為了讓純陀有機會說。

而收尾的兩句與前兩經不同。 前兩經是「世尊說了這些，某某長老心裡歡喜，領受了世尊所說」；本經是「純陀長老說了這些，導師表示同意」。說話的人與認可的人對調了，而認可用的動詞也換了——不是歡喜領受，是同意。

然後結果一樣。 世尊也就從那場病裡起來了。世尊那場病就那樣斷掉了。三經三個人，同一段話，同一個結果，而中間那一步三次都不寫。

①　巴利文白話翻譯

有一次，世尊住在王舍城的竹林松鼠餵食處。

那時，世尊病了，受苦，病得很重。

那時，大純陀長老去見世尊，到了之後向世尊禮敬，在一旁坐下。世尊對坐在一旁的大純陀長老說：

「純陀，讓那些覺悟的支分在你心裡浮現吧。」

「尊者，這七個覺悟的支分是世尊說得正確的，修習了、多多地修習了，通向親證的了知（Abhiññā）、通向覺悟、通向涅槃。

哪七個？

尊者，念覺支是世尊說得正確的，修習了、多多地修習了，通向親證的了知、通向覺悟、通向涅槃……其餘皆是如此……尊者，捨這個覺悟的支分是世尊說得正確的，修習了、多多地修習了，通向親證的了知、通向覺悟、通向涅槃。

尊者，這七個覺悟的支分就是世尊說得正確的，修習了、多多地修習了，通向親證的了知、通向覺悟、通向涅槃。」

「確實，純陀，那是覺悟的支分；確實，純陀，那是覺悟的支分。」

純陀長老說了這些。

導師表示同意。

世尊也就從那場病裡起來了。

世尊那場病就那樣斷掉了。

原典本經那七項只寫出第一項與第七項，中間五項作省略式；譯文比照，不代原典展開。

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相應部四十六相應第十七經　到彼岸經（Pāraṅgama Sutta）

道相應那一經的偈頌講的是覺悟的支分而散文講的是八支，本經把那個落差補上了

本經與道相應第三十四經同名，共用同一組偈頌，而兩經的散文不同。

那一經的散文報的是八正道。 這八樣法修習了、多多地修習了，就能從此岸走到彼岸。

本經的散文報的是七個覺悟的支分（Bojjhaṅga）。 句型一字不改，換的只有那一份清單。

而接在後面的五頌兩經完全相同。 二十二行，一個字不差。

譯那一經時記下的一件事，在這裡有了另一面。 那五頌一次也沒有提到八支，它提到的是「在覺悟的支分上把心好好修習起來的人」——當時的記法是「同一經的兩半用了兩份不同的名單，而經文不作任何銜接」。本經把同一組偈接在七個覺悟的支分後面，落差就不見了。

兩經放在一起，看得出來偈頌本來屬於哪一邊。 偈裡的那個詞是覺悟的支分，本經的散文也是；道相應那一經是拿同一組偈去配另一份清單。哪一邊是原生的，兩經自己說了。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，這七個覺悟的支分修習了、多多地修習了，就能從此岸走到彼岸。

哪七個？

念覺支……其餘皆是如此……捨這個覺悟的支分——

比丘們，這七個覺悟的支分修習了、多多地修習了，就能從此岸走到彼岸。」

在人們當中，

走到彼岸去的人很少；

其餘那些人，

只在這一邊的岸上跑來跑去。

而凡是在那個說得正確的法上，

照著法走的人，

那些人將會到彼岸去，

越過那片極難越過的、死亡管得到的地方。

有智慧的人捨掉黑的法，

修習白的法；

從有家的地方走到沒有家的地方，

走進那個難以樂在其中的遠離。

他該在那裡求得歡喜，

捨下感官慾望，一無所有；

有智慧的人該把自己，

從心的煩惱裡洗乾淨。

凡是在覺悟的支分上，

把心好好修習起來的人，

在抓取與徹底放下這件事上，

不執取而樂在其中的人——

那些漏已經滅盡、身上有光的人，

在這個世間已經完全止息（Parinibbuta）。

原典本經那七項只寫出第一項與第七項，中間五項作省略式；五頌與道相應第三十四經逐字相同，譯文比照沿用，不另譯。

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相應部四十六相應第十八經　錯過經（Viraddha Sutta）

道相應那一經把「那條道」綁在八支上，本經把同一句話綁在七項上，而被綁的東西不一樣

本經與道相應第三十三經同名同型，換掉的只有中間那份清單。

句子的形狀完全相同。 誰把這七個覺悟的支分（Bojjhaṅga）錯過了，他就把那條正確地走向苦的滅盡的聖道錯過了；誰把這七個覺悟的支分著手了，他就把那條正確地走向苦的滅盡的聖道著手了。

而換了清單之後，那個句子做的事變了。 道相應那一經是同一樣東西說兩次——錯過八正道，就等於錯過那條正確地走向苦的滅盡的道，前後指的是同一條。本經不是：錯過的是七個覺悟的支分，而斷掉的是那條聖道。

也就是說，這一句在本經是一個推論，不是一個同義反覆。 兩份清單原本是兩份，而這一句把其中一份的成敗接到另一份上。經文不說兩者為什麼連動，也不說七項與八支是什麼關係。

兩個動詞仍然不指成敗。 「錯過」與「著手」說的是有沒有開始，不是有沒有做成——門檻放在最前面，還沒有走的人已經在名單之外。這一點兩經相同。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，凡是把七個覺悟的支分錯過了的人，他們就把那條正確地走向苦的滅盡的聖道錯過了。

比丘們，凡是把七個覺悟的支分著手了的人，他們就把那條正確地走向苦的滅盡的聖道著手了。

哪七個？

念覺支……其餘皆是如此……捨這個覺悟的支分——

比丘們，凡是把這七個覺悟的支分錯過了的人，他們就把那條正確地走向苦的滅盡的聖道錯過了。

比丘們，凡是把這七個覺悟的支分著手了的人，他們就把那條正確地走向苦的滅盡的聖道著手了。」

原典本經那七項只寫出第一項與第七項，中間五項作省略式；譯文比照，不代原典展開。

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相應部四十六相應第十九經　聖而能引出去經（Ariya Sutta）

兩個形容詞加一個條件，而那個條件把保證收得很窄

本經只有一句話，而那句話有三層。

第一層是兩個形容詞。 這七個覺悟的支分（Bojjhaṅga）修習了、多多地修習了，是聖的，是能把人引出去的。

第二層是一個動詞。 它們把人帶出去，帶向苦的滅盡。前一層說它們是什麼樣的東西，這一層說它們做什麼。

第三層是一個條件，而那個條件常被讀漏。 帶的是「照著做的人」。經文不說它們把一切人帶出去，也不說修習過的人一定被帶到；它指名的是那個照著做的人。

兩個形容詞在本專案有一份對照。 《中部》第一百〇四經那份判定一套法與教誡好壞的五項裡，「不能把人引出去、不通向平息」是其中兩項的反面——那裡問的是一套法有沒有出口，本經說的是這七項有。

而經名不作直譯。 巴利經名是 Ariyasutta，而那兩個字連用在現代中文另有所指；依體例補充第六節依經文內容定名，取經文那兩個連用的形容詞。做法同道相應第一百四十六經（Candimasutta 不作直譯而作《月亮經》）。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，這七個覺悟的支分修習了、多多地修習了，是聖的，是能把人引出去的，把照著做的人正確地帶向苦的滅盡。

哪七個？

念覺支……其餘皆是如此……捨這個覺悟的支分——

比丘們，這七個覺悟的支分修習了、多多地修習了，就是聖的，是能把人引出去的，把照著做的人正確地帶向苦的滅盡。」

原典本經那七項只寫出第一項與第七項，中間五項作省略式；譯文比照，不代原典展開。

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相應部四十六相應第二十經　厭離經（Nibbidā Sutta）

七項通向七格，而七格是同一段路上的七個站名

本經是本品的最後一經，收尾用的是一份七格的清單。

七格連著寫。 這七個覺悟的支分（Bojjhaṅga）修習了、多多地修習了，通向一向的厭離、褪去、止息、平息、親證的了知、覺悟、涅槃。

七格不是七件並列的事。 厭離在前，褪去接著，止息接著——那是同一個過程的幾個階段；到了平息、親證的了知、覺悟、涅槃，說的已經是終點那一邊。清單從一個轉身開始，到一個地名結束。

而前三經給的目的地一格比一格窄。 第十七經是到彼岸，第十八經是苦的滅盡，第十九經是把照著做的人帶向苦的滅盡；本經把整條路的七個站名一次列完。四經放在一起，是同一件事的四種寫法。

這份七格清單在本專案出現過。 《長部》第二十九經拿它形容四種投入安樂的做法通向哪裡——那裡的主語是四種做法，本經的主語是七個覺悟的支分。同一份終點表配不同的起點，這是本專案第二次看到它。

品末語作「病品，第二」。 本品的攝頌八行點十經：有生命的東西、兩經日輪譬喻、另外三經生病、到彼岸與錯過、聖的與厭離。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，這七個覺悟的支分修習了、多多地修習了，通向一向的厭離、褪去、止息（Nirodha）、平息、親證的了知（Abhiññā）、覺悟、涅槃。

哪七個？

念覺支……其餘皆是如此……捨這個覺悟的支分——

比丘們，這七個覺悟的支分修習了、多多地修習了，就通向一向的厭離、褪去、止息、平息、親證的了知、覺悟、涅槃。」

原典本經那七項只寫出第一項與第七項，中間五項作省略式；本經之後是品末語與本品的攝頌。譯文比照，不代原典展開。

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相應部病品（Gilānavagga，SN 46.11–20）

三個人病了，聽完七個名字就好了，而三次都沒有一個字說明中間發生了什麼

②　本經獨特重點

本品是覺悟的支分（Bojjhaṅga）相應的第二品，十經。第十四經到第十六經在王舍城，其餘不寫地點。

第一件是這一品的核心三經，也是品名的來源。

三經的骨架完全相同。 某人病了，受苦，病得很重；世尊報一遍七項的名字；那人說兩句「確實」；然後病就退了。第十四經的病人是大迦葉長老，第十五經是大目犍連長老，第十六經是世尊自己。

而世尊做的事很短。 他報了七項的名字，說這七項是他說得正確、修習了、多多地修習了之後通向親證的了知（Abhiññā）、通向覺悟、通向涅槃的。沒有勸慰，沒有講那些受怎麼來怎麼去，沒有叫病人去觀察什麼。

中間那一步三次都不寫。 經文不說是聽見那七個名字治好的，也不說是那個人自己在心裡修了一遍治好的，更不說病為什麼會退。它給的是一個順序，不是一個機制——先發生了這件事，然後那件事發生了，兩者之間沒有一個字。

第二件是第三經把位置對調，而對調之後留下一個原典不回答的問題。

第十六經病的是世尊，說話的是大純陀長老（Mahācunda）。 世尊開口說的是一句請求：純陀，讓那些覺悟的支分在你心裡浮現吧。

純陀報的內容與前兩經一字不差，只換一處。 前兩經是「這是我說得正確的」，本經是「這是世尊說得正確的」。那七項的歸屬沒有動。

問題就在這裡。 如果那七項是他自己說得正確、修習了、多多地修習了而通向覺悟的，他為什麼需要別人講給他聽？經文一個字也不解釋。它不說世尊此刻想不起來，也不說聽比說有別的作用，更不說這是為了讓純陀有機會說。

收尾的兩句也跟著對調。 前兩經是「世尊說了這些，某某長老心裡歡喜，領受了世尊所說」；本經是「純陀長老說了這些，導師表示同意」。說話的人與認可的人對調，而認可的動詞也換了——不是歡喜領受，是同意。

第三件是前三經全部借自道相應，而借法各不相同。

第十一經是同一片地的第三個變形。 《中部》第三十五經裡薩遮迦拿大地證成自我（種子要長大得靠著地，用力氣做的活也得靠著地），道相應第一百四十九經把那兩個譬喻原樣拿來而換掉站的那一樣（不是形體，是戒），本經換上的是一切有生命的東西的四種姿勢。

而第三個變形比前兩個更難反駁。 種子要長大、活要做成，那些都是要用力的事；四種姿勢不是，那是任何有生命的東西每一刻都在做的事。地在這裡不再是拿來使力的支點，是連不使力時也踩著的那一樣。

第十二經與第十三經只取道相應那個譬喻的頭尾。 道相應第六品用日出的曙光配了七樣東西——有好的朋友、戒的具足、意願的具足、自我的具足、見解的具足、不放逸的具足、從根源處作意（Yoniso Manasikāra）的具足，七樣各配兩條尾巴，十四經整整一品。本相應只取第一樣與最後一樣，中間五樣一個也沒有進來。

而取來的那兩樣一內一外。 有好的朋友那一樣在人身上，在自己以外；從根源處作意那一樣在自己心裡，沒有第二個人。經文把同一個位置給了兩樣性質不同的東西而不排序。

第四件是第十二經的第二句比第十三經少一個字。

道相應的母本與第十三經都作「這是它的帶頭者，這是它先出現的相」。 兩處都完整。

第十二經第二次說的時候作「這是它的帶頭者，這是它的相」。 「先出現」那一層在後半掉了，而同一經的前半句仍然完整——所以不是整句簡寫。原典不說明。

第五件是第十七經補上了道相應那一經的一處落差。

那一經的散文報八正道而偈頌報覺悟的支分。 譯道相應第三十四經時記下的是：那五頌一次也沒有提到八支，它提到的是「在覺悟的支分上把心好好修習起來的人」，同一經的兩半用了兩份不同的名單，而經文不作任何銜接。

本經的散文報的就是七個覺悟的支分。 五頌二十二行與那一經逐字相同，而落差不見了。兩經放在一起，看得出偈頌本來屬於哪一邊。

第六件是第十八經換了清單之後，那個句子做的事變了。

道相應第三十三經是同一樣東西說兩次。 錯過八正道，就等於錯過那條正確地走向苦的滅盡的道——前後指的是同一條。

本經不是。 錯過的是七個覺悟的支分，而斷掉的是那條聖道。兩份清單原本是兩份，而這一句把其中一份的成敗接到另一份上；經文不說兩者為什麼連動。

也就是說，同一個句型在一經是同義反覆，在另一經是推論。 而兩個動詞在兩經都不指成敗：「錯過」與「著手」說的是有沒有開始，門檻放在最前面。

第七件是收尾三經把目的地說了三次，一次比一次遠。

第十八經是苦的滅盡，第十九經加上一個條件。 第十九經說這七項是聖的、能把人引出去的，把「照著做的人」正確地帶向苦的滅盡——經文不說它們把一切人帶出去，也不說修習過的人一定被帶到，它指名的是那個照著做的人。

第二十經把整條路的七個站名一次列完。 一向的厭離、褪去、止息（Nirodha）、平息、親證的了知、覺悟、涅槃。七格不是七件並列的事：前三格是同一個過程的幾個階段，後四格說的已經是終點那一邊。

而那份七格的清單本專案見過一次。 《長部》第二十九經拿它形容四種投入安樂的做法通向哪裡——那裡的主語是四種做法，本經的主語是七個覺悟的支分。同一份終點表配不同的起點。

③　結構脈絡

本品是覺悟的支分相應的第二品，SN 46.11–20，十經。品末語作「病品，第二」；本品的攝頌八行點十經：有生命的東西、兩經日輪譬喻、另外三經生病、到彼岸與錯過、聖的與厭離。

品名 Gilānavagga 作「病品」。 名字取自中間那三經，而全品十經裡只有那三經講病——取名方式同第一品（名字取自第一經那座雪山）。

這一品是本相應人物最密的地方。 大迦葉長老、大目犍連長老、大純陀長老各佔一經，而世尊在其中兩經主動走過去。前一品的四經帶人已經比道相應多，本品再多三經。

十經裡有五經在道相應找得到對應。 第十一經是同族譬喻的第三個變形（與第一百四十九經同一片地），第十二經對第四十九經，第十三經對第六十二經，第十七經與第十八經與第三十三、三十四經同名同型。第十四經到第十六經、第十九經與第二十經是本相應自己的。

問病那段話沿用既有定譯。 你還撐得住嗎？還過得去嗎？苦的受是在退，不是在進嗎？看得出是在退，不是在進嗎——沿用六處相應第七十四經。

五頌沿用道相應第三十四經，不另譯。 依體例補充第五節，偈頌依巴利的句分行，不押韻、不湊字數。

人名地名沿用既有定譯。 大迦葉、大目犍連、大純陀、王舍城、竹林松鼠餵食處（Veḷuvana Kalandakanivāpa）、靈鷲山皆已入表；畢鉢羅窟為本品首見，寫進術語表。

第十九經的經名不作直譯。 巴利經名是 Ariyasutta，而那兩個字連用在現代中文另有所指；依體例補充第六節依經文內容定名作《聖而能引出去經》，取經文那兩個連用的形容詞。做法同道相應第一百四十六經（Candimasutta 作《月亮經》）。

第十一經的經名取正文用詞。 巴利經名是 Pāṇasutta，pāṇa 在本專案的既有譯法是「有生命的東西」（套語庫「對一切有生命的東西懷著利益與同情」），經名因此作《有生命的東西經》而不另取一個只在標題出現的短詞。

本品新增的術語寫進術語表第四十八節。 pippaliguhā（畢鉢羅窟）、iriyāpathe kappenti（安排出四種姿勢）、sammadakkhāta（說得正確的）、taggha（確實）、paṭibhāti（在心裡浮現）、ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya（通向一向的厭離那一串七格）為本品首見。

📖 延伸閱讀

覺支相應第二品。三經生病的經在這裡，而這個相應的人物從本品起比道相應密；十經裡有五經在道相應找得到對應。

• 前一篇｜SN 46 覺支相應（一）山品
  《相應部》大篇的第二個相應由此開始，接在道相應之後。七項在第一經就全部列出來——這一點與前一個相應相反，那裡要到第八經才定義八支。


• 下一篇｜SN 46 覺支相應（三）優陀夷品
  覺支相應第三品，品名取自一個人。優陀夷長老出現三次，兩次發問一次自述——而那一次自述是整個相應唯一一次有人從頭說自己是怎麼走過來的。

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