SN 46 覺支相應（四）障蔽品：十個經號底下有十一經，而品末的兩套數法都停在十、各漏一經，漏的不是同一經

相應部四十六相應第三十一經　第一．善經（Paṭhamakusala Sutta）

一句在道相應用過的話被搬到這裡，而句尾那一格接的是七項

本經的句型出自道相應第一百三十九經。 凡是善的法、屬於善那一分的、站在善那一邊的，全部以不放逸為根、全部集中在不放逸；不放逸被說成是它們裡面最上的。那一經接的是八正道，本經接的是七個覺悟的支分。

而句型是從反面來的。 那一經的導言記過：同一個「以什麼為根、以什麼為會合處」的架子，譬喻相應第一經用它說不善的法與無明——不善的法全部以無明為根，全部集中在無明，無明一被拔起那些法全部一起被拔起。正反兩邊共用一個架子。

接下來那一句是本經的重點。 一個不放逸的比丘，可以預料他會修習七個覺悟的支分、會多多地修習七個覺悟的支分。這不是一個要求，是一個推斷——經文說的是「可以預料」，不是「應當」。

而中間那一步沒有寫。 為什麼不放逸的人就會去修這七項，經文不說。它只把兩件事放在同一個句子裡，用「可以預料」把它們接起來。

本經與下一經是一對。 下一經把「不放逸」整個換成「從根源處作意」（Yoniso manasikāra），其餘每一個字都不動。原典把它們並排而不說兩者的關係。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，凡是善的法、屬於善那一分的、站在善那一邊的，全部以不放逸為根、全部集中在不放逸；不放逸被說成是那些法裡面最上的。

比丘們，一個不放逸的比丘，可以預料這件事——他會修習七個覺悟的支分（Bojjhaṅga），他會多多地修習七個覺悟的支分。

比丘們，一個不放逸的比丘是怎麼修習七個覺悟的支分、怎麼多多地修習七個覺悟的支分的呢？

比丘們，在這裡，一位比丘修習念覺支，它依於遠離……其餘皆是如此……修習捨這個覺悟的支分，它依於遠離、依於褪去、依於止息（Nirodha），以放捨為歸趨。

比丘們，一個不放逸的比丘就是這樣修習七個覺悟的支分、這樣多多地修習七個覺悟的支分的。」

原典本經那七項只寫出第一項與第七項，中間五項作省略式；譯文比照，不代原典展開。

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相應部四十六相應第三十二經　第二．善經（Dutiyakusala Sutta）

前一經那句話換掉一個詞，而換上來的那個詞在本相應已經是第四次出現

本經與前一經逐字相同，只換一處。 「不放逸」全部換成「從根源處作意」。根、會合處、最上、可以預料——四格一個也不動。

同一個位置給了兩樣東西而不排序。 前一經說一切善的法以不放逸為根，本經說以從根源處作意為根；兩經都用了「最上」，而原典不說兩個最上怎麼並存。這件事在本相應的第二品出現過一次——那裡是有好的朋友與從根源處作意佔同一個位置，一個在自己以外，一個在自己心裡。

而從根源處作意在本相應到這裡是第四次。 第十三經整經是它，第二十四經是它，第三十五經底下那第二部經還是它；加上本經，四次分屬四個品。這個相應反覆回到同一個詞。

四次的位置各不相同。 第十三經把它配日出的曙光，第二十四經與第三十五號那一經把它配生起與止息，本經把它配「根」。同一個詞被放進四種關係裡，而經文不說哪一種是主要的。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，凡是善的法、屬於善那一分的、站在善那一邊的，全部以從根源處作意（Yoniso manasikāra）為根、全部集中在從根源處作意；從根源處作意被說成是那些法裡面最上的。

比丘們，一個具足了從根源處作意的比丘，可以預料這件事——他會修習七個覺悟的支分（Bojjhaṅga），他會多多地修習七個覺悟的支分。

比丘們，一個具足了從根源處作意的比丘是怎麼修習七個覺悟的支分、怎麼多多地修習七個覺悟的支分的呢？

比丘們，在這裡，一位比丘修習念覺支，它依於遠離……其餘皆是如此……修習捨這個覺悟的支分，它依於遠離、依於褪去、依於止息（Nirodha），以放捨為歸趨。

比丘們，一個具足了從根源處作意的比丘就是這樣修習七個覺悟的支分、這樣多多地修習七個覺悟的支分的。」

原典本經那七項只寫出第一項與第七項，中間五項作省略式；譯文比照，不代原典展開。

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相應部四十六相應第三十三經　心的雜染經（Upakkilesa Sutta）

五樣金屬摻進黃金裡，而經文說的不是它們髒，是那塊金子不能用了

本經的譬喻是冶金。 黃金（Jātarūpa）裡有五樣東西會把它弄壞——鐵、銅、錫、鉛、銀。被這五樣弄壞的黃金不柔軟、不能運用、不光亮，一碰就碎，也沒有辦法好好拿去做東西。

第五樣是銀。 前四樣是賤金屬，而銀本身也是貴金屬。經文不把它們分成貴賤兩類，五樣一律叫雜染——判準不在那樣東西自己是什麼，在它摻進來之後這塊金子還能不能用。

而心那一邊的五樣是五種障蔽（Nīvaraṇa）。 對感官慾望的意願、惡意、昏沉與睡意、浮躁與懊悔、疑惑。被它們弄壞的心，同樣是不柔軟、不能運用、不光亮，一碰就碎。

兩邊的最後一格不一樣。 黃金那一邊是「沒有辦法好好拿去做東西」，心那一邊是「沒有辦法好好定下來，把漏滅盡」。譬喻到這裡分岔：金子做成什麼都可以，心的那個「做成」只有一個。

「不光亮」這三個字在本專案有一處呼應。 第四禪之後剩下的那個捨，被形容成清淨、明淨、柔軟、能夠運用、光亮——那是同一組形容詞的正面。本經寫的是同一組詞被否定掉的樣子。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，有這五樣東西會把黃金（Jātarūpa）弄壞。被這些東西弄壞的黃金不柔軟、不能運用、不光亮，一碰就碎，也沒有辦法好好拿去做東西。

哪五樣？

比丘們，鐵是會把黃金弄壞的東西。被鐵弄壞的黃金不柔軟、不能運用、不光亮，一碰就碎，也沒有辦法好好拿去做東西。

比丘們，銅是會把黃金弄壞的東西。被銅弄壞的黃金……其餘皆是如此……

比丘們，錫是會把黃金弄壞的東西……其餘皆是如此……

比丘們，鉛是會把黃金弄壞的東西……其餘皆是如此……

比丘們，銀是會把黃金弄壞的東西。被銀弄壞的黃金不柔軟、不能運用、不光亮，一碰就碎，也沒有辦法好好拿去做東西。

比丘們，這就是那五樣會把黃金弄壞的東西。被這些東西弄壞的黃金不柔軟、不能運用、不光亮，一碰就碎，也沒有辦法好好拿去做東西。

比丘們，同樣的道理，有這五樣心的雜染（Upakkilesa）。被這些雜染弄壞的心不柔軟、不能運用、不光亮，一碰就碎，也沒有辦法好好定下來，把漏滅盡。

哪五樣？

比丘們，對感官慾望的意願是心的雜染。被它弄壞的心不柔軟、不能運用、不光亮，一碰就碎，也沒有辦法好好定下來，把漏滅盡……其餘皆是如此……

比丘們，這就是那五樣心的雜染。被這些雜染弄壞的心不柔軟、不能運用、不光亮，一碰就碎，也沒有辦法好好定下來，把漏滅盡。」

原典本經的五樣金屬只寫出第一樣、第二樣與第五樣，五種障蔽只寫出第一種，其餘作省略式；譯文比照，不代原典展開。

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相應部四十六相應第三十四經　不是雜染經（Anupakkilesa Sutta）

前一經那五樣的反面，而這一品的末尾有兩套數法、各漏一經，漏的不是同一經

本經是前一經的對面。 那七項不遮住、不障蔽、不是心的雜染；修習了、多多地修習了，通向親自實現明與解脫的果。

三個否定詞對應的不是同一個東西。 不遮住對的是「會遮住心的法」，不障蔽對的是「障蔽」，不是雜染對的是前一經那五樣。三個詞在本專案是三條定譯，而它們指的是同一批東西——五種障蔽（Nīvaraṇa）。經文一次用三個名字說同一批東西，而三個名字都只出現在否定句裡。

而本經在品末的攝頌裡找不到。 那份攝頌四行點的是：兩個善、雜染、兩個從根源處、長進、遮住、障蔽、樹、障蔽，收句自報「這十個」。照這份清單數下去，本經沒有位置——除非把「雜染」那一格讀成兩經，而攝頌對「善」與「從根源處」都明寫了「兩個」，對「雜染」沒有寫。

本經自己有序數。 經末寫著第四。所以攝頌與序數在這一經上對不上：序數承認它，攝頌不點它。

而第三十七經反過來。 那一經是本品唯一一經經末沒有序數的；第三十六經寫第七，第三十八經寫第八，中間那一經連號都沒有。而攝頌點了它（「遮住」那一格）。

於是這一品的末尾有兩套數法，兩套都停在十，而兩套的十不是同一個十。 序數那一套少第三十七經，攝頌那一套少本經。兩套合起來，這一品實際上有十一經。

編號對不上在本專案是第三次，而三次的形狀都不同。 道相應第十品那一次是一個品號裝了原典的四個品，道相應第一百七十經那一次是一個經號裝了原典的兩經，本品這一次是攝頌與序數各漏一經而漏的不是同一經。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，這七個覺悟的支分（Bojjhaṅga）不遮住、不障蔽、不是心的雜染；修習了、多多地修習了，就通向親自實現明與解脫的果。

哪七個？

比丘們，念覺支不遮住、不障蔽、不是心的雜染；修習了、多多地修習了，就通向親自實現明與解脫的果……其餘皆是如此……捨這個覺悟的支分不遮住、不障蔽、不是心的雜染；修習了、多多地修習了，就通向親自實現明與解脫的果。

比丘們，這就是那七個覺悟的支分——不遮住、不障蔽、不是心的雜染；修習了、多多地修習了，就通向親自實現明與解脫的果。」

原典本經那七項只寫出第一項與第七項，中間五項作省略式；譯文比照，不代原典展開。

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相應部四十六相應第三十五經　不從根源處作意經（Ayonisomanasikāra Sutta）與從根源處作意經（Yonisomanasikāra Sutta）

第二十四經被拆成兩半，一半給了障蔽，一半給了覺悟的支分

本經的編號底下有兩部經，這是本專案第二次遇到。 第一次在道相應第一百七十經，那裡是渴愛與乾渴；兩處同樣是兩經各報序數，而 SuttaCentral 只給一個編號。

兩經合起來是第二十四經的一半。 第二十四經有二十格：不從根源處作意配五種障蔽（Nīvaraṇa）與七個覺悟的支分，從根源處作意再配一次。本經第一部只留不從根源處作意配五種障蔽，第二部只留從根源處作意配七個覺悟的支分。

拆法選的是兩邊的正向。 不從根源處作意讓障蔽生起，從根源處作意讓覺悟的支分修到圓滿——兩部各取那一半。至於不從根源處作意讓覺悟的支分止息（Nirodha）、從根源處作意讓障蔽被捨斷，兩部都不寫。

而整理過的版本更整齊，說的東西也更少。 第二十四經給的是一張全表，每一格都寫出來；本經給的是對角線上的兩格。經文不說為什麼只留這兩格。

第二部只有兩行。 它是本相應到此為止最短的一段文字——一句「從根源處作意的時候」，加上七項的生起與修到圓滿。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，不從根源處作意的時候，還沒生起的對感官慾望的意願就生起，已經生起的對感官慾望的意願就增長、廣大；

還沒生起的惡意就生起，已經生起的惡意就增長、廣大；

還沒生起的昏沉與睡意就生起，已經生起的昏沉與睡意就增長、廣大；

還沒生起的浮躁與懊悔就生起，已經生起的浮躁與懊悔就增長、廣大；

還沒生起的疑惑就生起，已經生起的疑惑就增長、廣大。」

第五經。

「比丘們，而從根源處作意（Yoniso manasikāra）的時候，還沒生起的念覺支就生起，已經生起的念覺支就修到圓滿……其餘皆是如此……還沒生起的捨這個覺悟的支分（Bojjhaṅga）就生起，已經生起的捨這個覺悟的支分就修到圓滿。」

第六經。

原典在這個編號底下收了兩經，各報序數；第二部那七項只寫出第一項與第七項，中間五項作省略式。譯文比照，不代原典展開。

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相應部四十六相應第三十六經　長進經（Buddhi Sutta）

這一經給的目的地不是一個地方，是一個不會往回走的方向

本經是本品最短的一經。 七個覺悟的支分修習了、多多地修習了，通向長進而不退失。報完名字就收句。

而這個目的地與前面各經不同。 到彼岸、苦的滅盡、涅槃、親自實現明與解脫的果——那些都是終點。本經給的是「不退失」：不說會到哪裡，只說不會往回走。

「長進」這個詞在本相應是首見。 巴利作 buddhi，與 bodhi（覺悟）同一個字根而不是同一個詞。本經把它與「不退失」綁在一起，而第四十經會再用它一次——那裡說七項讓智慧長進。

不退失這個說法在本相應也出現過。 第二十五經把七項叫做「不會退失的法」；本經把同一件事寫成動詞。一個是名字，一個是走向。

而經文對「長進」是什麼一個字也不說。 長進到哪裡、長進的是什麼，本經不講；第四十經才給出那個名詞——智慧。兩經隔著四經，而原典不作銜接。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，這七個覺悟的支分（Bojjhaṅga）修習了、多多地修習了，就通向長進而不退失。

哪七個？

念覺支……其餘皆是如此……捨這個覺悟的支分。

比丘們，這就是那七個覺悟的支分——修習了、多多地修習了，就通向長進而不退失。」

原典本經那七項只寫出第一項與第七項，中間五項作省略式；譯文比照，不代原典展開。

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相應部四十六相應第三十七經　遮住與障蔽經（Āvaraṇanīvaraṇa Sutta）

前面兩經接起來就是這一經，而原典沒有給它序數

本經是兩段既有文字接起來的。 前半是五種障蔽（Nīvaraṇa）——遮住、障蔽、心的雜染、削弱智慧；後半與第三十四經逐字相同。

而本經沒有序數。 本品其餘每一經末尾都寫著第幾，第三十六經寫第七，第三十八經寫第八——中間這一經連號都沒有。

品末的攝頌卻點了它。 「遮住」那一格就是本經。所以本品的兩套數法在這裡分道：序數不算它，攝頌算它；而攝頌不算第三十四經，序數算。兩套都停在十，而兩套的十不是同一個十。

四個形容詞在前半是肯定的，在後半是否定的。 遮住／不遮住、障蔽／不障蔽、心的雜染／不是心的雜染。第四格不對稱：前半是「削弱智慧」，後半沒有對應的一格，換上來的是「通向親自實現明與解脫的果」。

也就是說，本經前後兩半不是同一個句型的正反面。 前半數的是那五樣做了什麼，後半數的是這七樣不做什麼、再加上它們通向哪裡。經文把兩段接起來而不作銜接。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，有這五樣東西會遮住、會障蔽、是心的雜染（Upakkilesa）、會削弱智慧。

哪五樣？

比丘們，對感官慾望的意願會遮住、會障蔽、是心的雜染、會削弱智慧。

比丘們，惡意會遮住、會障蔽、是心的雜染、會削弱智慧。

比丘們，昏沉與睡意會遮住、會障蔽、是心的雜染、會削弱智慧。

比丘們，浮躁與懊悔會遮住、會障蔽、是心的雜染、會削弱智慧。

比丘們，疑惑會遮住、會障蔽、是心的雜染、會削弱智慧。

比丘們，這就是那五樣會遮住、會障蔽、是心的雜染、會削弱智慧的東西。

比丘們，而這七個覺悟的支分（Bojjhaṅga）不遮住、不障蔽、不是心的雜染；修習了、多多地修習了，就通向親自實現明與解脫的果。

哪七個？

比丘們，念覺支不遮住、不障蔽、不是心的雜染；修習了、多多地修習了，就通向親自實現明與解脫的果……其餘皆是如此……捨這個覺悟的支分不遮住、不障蔽、不是心的雜染；修習了、多多地修習了，就通向親自實現明與解脫的果。

比丘們，這就是那七個覺悟的支分——不遮住、不障蔽、不是心的雜染；修習了、多多地修習了，就通向親自實現明與解脫的果。」

原典本經那七項只寫出第一項與第七項，中間五項作省略式，經末不附序數；譯文比照，不代原典展開。

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相應部四十六相應第三十八經　不障蔽經（Anīvaraṇa Sutta）

一個人專心聽法的那段時間，五樣東西不在，七樣東西修到圓滿

本經給的是一個時間。 當一位聖者的弟子把法當成要緊的事來作意、把整個心用上去、豎起耳朵聽法的時候——就在那個時候，他的五種障蔽（Nīvaraṇa）不在，七個覺悟的支分修到圓滿。

而條件是四個動作。 當成要緊的事、作意、把整個心用上去、豎起耳朵。四個都不是修法，是聽的方式；前三個在心裡，第四個在身上。

兩件事同時發生而經文不排因果。 五種障蔽不在，七個覺悟的支分修到圓滿——原典把兩句並列，不說是因為障蔽不在所以修得成，也不說是因為修成了所以障蔽不在。

本經與第二十三經、第二十四經是同一組問題的第三種答法。 那兩經問的是什麼讓這邊生起、那邊消失，答案一個在對象上、一個在作意的方式上；本經給的是一個處境——有人在說法，而這個人在聽。

而這是本相應唯一一次把條件放在別人身上。 修習七項是自己做的事，而聽法要先有人講。經文不提那個講的人，只說「聽法」。

「那個時候」是本經反覆出現的三個字。 五次。經文把整段話釘在一段時間上，而那段時間沒有長度——它從專心聽開始，到不專心為止。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，當一位聖者的弟子把法當成要緊的事來作意、把整個心用上去、豎起耳朵聽法的時候，他的五種障蔽（Nīvaraṇa）在那個時候不在，七個覺悟的支分（Bojjhaṅga）在那個時候修到圓滿。

在那個時候不在的是哪五種障蔽呢？

對感官慾望的意願這個障蔽在那個時候不在，惡意這個障蔽在那個時候不在，昏沉與睡意這個障蔽在那個時候不在，浮躁與懊悔這個障蔽在那個時候不在，疑惑這個障蔽在那個時候不在。

他的這五種障蔽在那個時候不在。

在那個時候修到圓滿的是哪七個覺悟的支分呢？

念覺支在那個時候修到圓滿……其餘皆是如此……捨這個覺悟的支分在那個時候修到圓滿。

這七個覺悟的支分在那個時候修到圓滿。

比丘們，當一位聖者的弟子把法當成要緊的事來作意、把整個心用上去、豎起耳朵聽法的時候，他的五種障蔽在那個時候不在，這七個覺悟的支分在那個時候修到圓滿。」

原典本經那七項只寫出第一項與第七項，中間五項作省略式；譯文比照，不代原典展開。

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相應部四十六相應第三十九經　樹經（Rukkha Sutta）

種子很小而身體很大，它爬上去的那棵樹被壓得散了架

本經的譬喻是絞殺榕。 有一種大樹，種子細小而身體龐大，會爬到別的樹上去；被它爬上去的樹，折的折、裂的裂，倒在那裡。

六種樹被點名。 菩提樹、榕樹、卑勒叉樹、優曇婆羅樹、迦車迦樹、劫毘陀那樹。前四種在本專案出現過——六處相應第二百三十一經拿它們當「有乳汁的樹」的例子，那裡說的是樹裡有沒有乳汁；本經說的是它們對別的樹做了什麼。同一批樹，兩種完全不同的用法。

配上去的人不是修行失敗的人。 這裡有一個出身良好的年輕人，捨掉那樣的感官慾望出了家，而他被同樣那樣的、或者比那更糟的感官慾望折斷、裂開，倒在那裡。他捨掉的與壓垮他的是同一樣東西。

譬喻的關鍵在兩個詞上。 種子細小，身體龐大。經文不說那棵被爬的樹有什麼問題，也不說它為什麼擋不住——它只說爬上去的那一樣一開始很小。

而中間那段沒有寫。 從一顆小種子到一棵大樹，經文不寫過程；從捨掉感官慾望到被感官慾望壓垮，經文也不寫。兩邊都只有起點與結果。

接著五種障蔽（Nīvaraṇa）換了一個形容詞。 前面幾經說它們遮住、障蔽、是心的雜染、削弱智慧；本經把「心的雜染」換成「爬上心」。那個譬喻因此被接進定型語裡——五種障蔽不只是髒東西，是會長大並且壓垮宿主的東西。

七項那一邊跟著換。 不遮住、不障蔽、不爬上心。第三格是本經獨有的，其他各經沒有這一格。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，有一些大樹，種子細小而身體龐大，會爬到別的樹上去；被它們爬上去的樹，折的折、裂的裂，倒在那裡。

比丘們，哪些是那些大樹——種子細小而身體龐大，會爬到別的樹上去，被它們爬上去的樹折的折、裂的裂，倒在那裡的呢？

菩提樹、榕樹、卑勒叉樹、優曇婆羅樹、迦車迦樹、劫毘陀那樹——

比丘們，這些就是那些大樹，種子細小而身體龐大，會爬到別的樹上去；被它們爬上去的樹，折的折、裂的裂，倒在那裡。

比丘們，同樣的道理，這裡有一個出身良好的年輕人，捨掉那樣的感官慾望，離開家過上無家的生活；而他被同樣那樣的、或者比那更糟的感官慾望折斷、裂開，倒在那裡。

比丘們，有這五樣東西會遮住、會障蔽、會爬上心、會削弱智慧。

哪五樣？

比丘們，對感官慾望的意願會遮住、會障蔽、會爬上心、會削弱智慧。

比丘們，惡意會遮住、會障蔽、會爬上心、會削弱智慧。

比丘們，昏沉與睡意會遮住、會障蔽、會爬上心、會削弱智慧。

比丘們，浮躁與懊悔會遮住、會障蔽、會爬上心、會削弱智慧。

比丘們，疑惑會遮住、會障蔽、會爬上心、會削弱智慧。

比丘們，這就是那五樣會遮住、會障蔽、會爬上心、會削弱智慧的東西。

比丘們，而這七個覺悟的支分（Bojjhaṅga）不遮住、不障蔽、不爬上心；修習了、多多地修習了，就通向親自實現明與解脫的果。

哪七個？

比丘們，念覺支不遮住、不障蔽、不爬上心；修習了、多多地修習了，就通向親自實現明與解脫的果……其餘皆是如此……捨這個覺悟的支分不遮住、不障蔽、不爬上心；修習了、多多地修習了，就通向親自實現明與解脫的果。

比丘們，這就是那七個覺悟的支分——不遮住、不障蔽、不爬上心；修習了、多多地修習了，就通向親自實現明與解脫的果。」

原典本經那七項只寫出第一項與第七項，中間五項作省略式；譯文比照，不代原典展開。

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相應部四十六相應第四十經　障蔽經（Nīvaraṇa Sutta）

六格對五格，而少掉的那一格是「不讓人瞎掉」

本經是這一品的最後一經，也是這一品第四次、也是最後一次把兩份清單並排。

障蔽那一邊是六格。 使人瞎掉、使人生不出眼睛、使人生不出知、讓智慧止息、站在苦惱那一邊、不通向涅槃。

覺悟的支分那一邊是五格。 使人生出眼睛、生出知、讓智慧長進、不站在苦惱那一邊、通向涅槃。

少掉的是第一格。 障蔽那邊的「使人瞎掉」在這一邊沒有對面——經文不說七項「使人不瞎」，它直接跳到「使人生出眼睛」。六個否定對五個肯定，而缺口在最前面那一格。

「使人生出眼睛、生出知」在本專案是一句舊話。 中道那個公式裡的固定成分，與轉法輪經逐字相同：兩邊都不靠近，如來親自覺悟了中道，它使人生出眼睛、生出知，導向平息、導向親證的了知（Abhiññā）、導向覺悟、導向涅槃。本經把同一句接到七項上。

而「讓智慧長進」把第三十六經那個詞接上了名詞。 那一經說七項通向長進而不退失，不說長進的是什麼；本經說的是智慧。兩經隔著四經，而原典不作銜接。

收尾在涅槃。 這一品從不放逸與從根源處作意（Yoniso manasikāra）起頭，中間走過黃金、走過聽法、走過一棵爬上別的樹的樹，末經落在同一個地名上——與第二品的末經一樣。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，有這五種障蔽（Nīvaraṇa）——使人瞎掉，使人生不出眼睛，使人生不出知，讓智慧止息（Nirodha），站在苦惱那一邊，不通向涅槃。

哪五種？

比丘們，對感官慾望的意願這個障蔽使人瞎掉，使人生不出眼睛，使人生不出知，讓智慧止息，站在苦惱那一邊，不通向涅槃。

比丘們，惡意這個障蔽……其餘皆是如此……

比丘們，昏沉與睡意這個障蔽……其餘皆是如此……

比丘們，浮躁與懊悔這個障蔽……其餘皆是如此……

比丘們，疑惑這個障蔽使人瞎掉，使人生不出眼睛，使人生不出知，讓智慧止息，站在苦惱那一邊，不通向涅槃。

比丘們，這就是那五種障蔽——使人瞎掉，使人生不出眼睛，使人生不出知，讓智慧止息，站在苦惱那一邊，不通向涅槃。

比丘們，而這七個覺悟的支分（Bojjhaṅga）使人生出眼睛，生出知，讓智慧長進，不站在苦惱那一邊，通向涅槃。

哪七個？

比丘們，念覺支使人生出眼睛，生出知，讓智慧長進，不站在苦惱那一邊，通向涅槃……其餘皆是如此……捨這個覺悟的支分使人生出眼睛，生出知，讓智慧長進，不站在苦惱那一邊，通向涅槃。

比丘們，這就是那七個覺悟的支分——使人生出眼睛，生出知，讓智慧長進，不站在苦惱那一邊，通向涅槃。」

原典本經那七項只寫出第一項與第七項，五種障蔽只寫出第一種與第五種，其餘作省略式；本經之後是品末語與本品的攝頌。譯文比照，不代原典展開。

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相應部障蔽品（Nīvaraṇavagga，SN 46.31–40）

十個經號底下有十一經，而品末的兩套數法都停在十、各漏一經，漏的不是同一經

②　本經獨特重點

本品是覺悟的支分（Bojjhaṅga）相應的第四品。十個編號，十一經，十經不寫地點。

第一件是這一品的末尾有兩套數法，兩套都自報十，而兩套的十不是同一個十。

序數那一套少第三十七經。 本品每一經末尾都寫著第幾——第三十六經寫第七，第三十八經寫第八，而中間那一經連號都沒有。它是本品唯一一經沒有序數的。

攝頌那一套少第三十四經。 品末的攝頌四行點的是：兩個善、雜染、兩個從根源處、長進、遮住、障蔽、樹、障蔽，收句自報「這十個」。第三十四經（不是雜染經）在這份清單裡沒有位置——除非把「雜染」那一格讀成兩經，而攝頌對「善」與「從根源處」都明寫了「兩個」，對「雜染」沒有寫。

兩套合起來，這一品有十一經。 序數承認第三十四經而不承認第三十七經，攝頌反過來。而第三十五個編號底下另有兩經，各報序數——所以十個編號、十一經。

編號對不上在本專案是第三次，而三次的形狀都不同。 道相應第十品那一次是一個品號裝了原典的四個品；道相應第一百七十經那一次是一個經號裝了原典的兩經；本品這一次是攝頌與序數各漏一經，而漏的不是同一經。前兩次是容器裝多了，這一次是兩份清單各短一項。

第二件是第三十五個編號底下那兩經，把第二十四經拆成了對角線上的兩格。

第二十四經是一張全表。 不從根源處作意配五種障蔽（Nīvaraṇa）與七個覺悟的支分，從根源處作意（Yoniso manasikāra）再配一次，二十格全部寫出來。

本品那兩經各取一半。 第一部只留不從根源處作意配五種障蔽，第二部只留從根源處作意配七個覺悟的支分。兩邊的反向——不從根源處作意讓覺悟的支分止息（Nirodha）、從根源處作意讓障蔽被捨斷——兩部都不寫。

整理過的版本更整齊，說的東西也更少。 而經文不說為什麼只留這兩格。

第三件是這一品的四個形容詞換了四次，而換的那一格每次不同。

第三十四經是三格。 不遮住、不障蔽、不是心的雜染（Upakkilesa）。

第三十七經前半是四格。 遮住、障蔽、心的雜染、削弱智慧；而後半只有三格加一個目的地，第四格沒有對面。

第三十九經把第三格換掉。 遮住、障蔽、爬上心、削弱智慧——「心的雜染」換成了那一經自己的譬喻。

第四十經整組換掉，而兩邊的格數不一樣。 障蔽那邊六格：使人瞎掉、使人生不出眼睛、使人生不出知、讓智慧止息、站在苦惱那一邊、不通向涅槃；覺悟的支分那邊五格，少的是第一格——經文不說七項「使人不瞎」，它直接跳到「使人生出眼睛」。六個否定對五個肯定，而缺口在最前面。

第四件是第三十三經的譬喻挑了五樣金屬，而第五樣本身是貴金屬。

鐵、銅、錫、鉛、銀。 前四樣是賤金屬，而銀不是。經文不把它們分成貴賤兩類，五樣一律叫雜染。

判準不在那樣東西自己是什麼。 在它摻進來之後這塊金子還能不能用——不柔軟、不能運用、不光亮，一碰就碎。

而兩邊的最後一格分岔。 黃金（Jātarūpa）那一邊是「沒有辦法好好拿去做東西」，心那一邊是「沒有辦法好好定下來，把漏滅盡」。金子做成什麼都可以，心的那個「做成」只有一個。

第五件是第三十八經唯一一次把條件放在別人身上。

本經給的是一個時間。 當一位聖者的弟子把法當成要緊的事來作意、把整個心用上去、豎起耳朵聽法的時候——就在那個時候，五種障蔽不在，七個覺悟的支分修到圓滿。

四個動作都不是修法，是聽的方式。 前三個在心裡，第四個在身上。

而聽法要先有人講。 修習七項是自己做的事，本經的條件卻需要一個說法的人在場；經文不提那個人，只說「聽法」。

兩件事同時發生而原典不排因果。 不說是因為障蔽不在所以修得成，也不說是因為修成了所以障蔽不在。

第六件是第三十九經拿同一批樹說了一件與前次完全相反的事。

六種樹被點名。 菩提樹、榕樹、卑勒叉樹、優曇婆羅樹、迦車迦樹、劫毘陀那樹。前四種在六處相應第二百三十一經出現過——那裡它們是「有乳汁的樹」，說的是樹裡面有什麼；本經說的是它們對別的樹做了什麼。

譬喻的關鍵在兩個詞上。 種子細小，身體龐大。經文不說那棵被爬的樹有什麼問題，也不說它為什麼擋不住。

而配上去的人不是修行失敗的人。 一個出身良好的年輕人捨掉那樣的感官慾望出了家，而他被同樣那樣的、或者比那更糟的感官慾望折斷、裂開，倒在那裡。他捨掉的與壓垮他的是同一樣東西。

中間那段兩邊都不寫。 從一顆小種子到一棵大樹，經文不寫過程；從捨掉感官慾望到被感官慾望壓垮，經文也不寫。

第七件是第三十六經給的目的地不是一個地方。

到彼岸、苦的滅盡、涅槃、親自實現明與解脫的果——那些都是終點。 本經給的是「不退失」：不說會到哪裡，只說不會往回走。

而「長進」是什麼，那一經一個字也不說。 第四十經才給出那個名詞——智慧。兩經隔著四經，而原典不作銜接。

③　結構脈絡

本品是覺悟的支分相應的第四品，SN 46.31–40，十個編號、十一經。品末語作「障蔽品，第四」；攝頌四行點十經（見②第一件）。

品名 Nīvaraṇavagga 作「障蔽品」。 名字取自末經，而全品十一經裡有六經講五種障蔽（第三十三、三十五之一、三十七、三十八、三十九、四十）。取名方式同第二品（名字取自中間三經的處境）而更密：這一品過半數的經都在講它。

四經共用同一段七項的收句。 第三十四經、第三十七經、第三十九經三經都以「修習了、多多地修習了，就通向親自實現明與解脫的果」收尾，而那一句在道相應第四十六經是整經的題目——那裡是八個目的裡最長的一格。同一個目的地，一次當題目，三次當收句。

第三十五個編號底下兩經，依體例合為一檔。 做法同道相應第一百七十經（渴愛經與乾渴經）：檔名作「A經與B經」，正文兩經之間標出原典的序數。這是本專案第二次遇到一個編號底下兩經。

五樣金屬與兩種樹為本專案首見。 ayo（鐵）、loha（銅）、tipu（錫）、sīsa（鉛）、sajjhu（銀）；kacchaka（迦車迦樹）、kapitthana（劫毘陀那樹）。前四種樹沿用六處相應第二百三十一經的既有定譯。

三個形容詞各依既有定譯。 āvaraṇa（遮住）依 āvaraṇīya dhamma（會遮住心的法）；nīvaraṇa（障蔽）、upakkilesa（心的雜染）沿用既有條目，後者的語境禁用寫法是「隨煩惱」。

buddhi 作「長進」而不作「增長」。 「增長」在本專案已定給 bhiyyobhāva（bhiyyobhāvāya vepullāya 作「增長、廣大」，本品第三十五經之一就在用），兩者不得共用一詞；而 buddhi 與 bodhi（覺悟）同一個字根、不是同一個詞，作「覺悟」會與相應名撞。第四十經的 paññābuddhiya 因此作「讓智慧長進」。

mudu / kammaniya / pabhassara 沿用既有定譯「柔軟、能夠運用、光亮」。 那一組在《中部》是第四禪之後剩下的那個捨的形容詞（清淨、明淨、柔軟、能夠運用、光亮）；本品第三十三經寫的是同一組詞被否定掉的樣子，另加一個 pabhaṅgu（一碰就碎）。

「使人生出眼睛、生出知」沿用中道公式。 cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇī 與轉法輪經逐字相同，本品第四十經把同一句接到七項上，並依它造出否定式（使人生不出眼睛、使人生不出知）。

本品新增的術語寫進術語表第四十八節。

📖 延伸閱讀

覺支相應第四品，十個經號底下十一經。這個相應的編號與品的計數在這裡第一次鬆脫，而鬆脫的形狀與後來那三次都不同。

• 前一篇｜SN 46 覺支相應（三）優陀夷品
  覺支相應第三品，品名取自一個人。優陀夷長老出現三次，兩次發問一次自述——而那一次自述是整個相應唯一一次有人從頭說自己是怎麼走過來的。


• 下一篇｜SN 46 覺支相應（五）轉輪王品
  覺支相應第五品。序數與攝頌對得上，這是這個相應的第一次；而這一品把第十二經那一段話又說了一遍，太陽換了一個字。

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