SN 45 道相應（三）錯誤品：前六經只做一件事：替同一份八格的清單換六個名字，而經文一次也不說明那些名字之間的關係

相應部四十五相應第二十一經　錯誤經（Micchatta Sutta）

同一份八格的清單被貼上第一個標籤：錯誤與正確

本經是錯誤品的第一經，也是這一品那個模子的第一次。

模子只有一格在動。 我要為你們講某某，也要講它的反面；什麼是某某？八邪。什麼是它的反面？八正道。

本經填進去的標籤是「錯誤」與「正確」。 這是全品最素的一次——它不比較，不評價，不說後果，只是替那兩份名單各取一個名字。

而那個名字正是那兩份名單每一項的前綴。 錯誤的見解、錯誤的思惟……八項全部帶著「錯誤的」，而八項合起來就叫做「錯誤」。本經做的事因此是把形容詞收成名詞。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，我要為你們講錯誤，也要講正確。你們聽著。

比丘們，什麼是錯誤呢？

也就是：錯誤的見解……其餘皆是如此……錯誤的定。

比丘們，這就叫做錯誤。

比丘們，什麼是正確呢？

也就是：正見……其餘皆是如此……正定。

比丘們，這就叫做正確。」

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相應部四十五相應第二十二經　不善的法經（Akusaladhamma Sutta）

第二個標籤換成一組現成的分類詞

本經與前一經逐字同型，換掉的只有那兩個名字。

前一經用「錯誤」與「正確」。 本經用「不善的法」與「善的法」。

而這一組詞是巴利藏用得最廣的一組分類詞。 它平常掛在念頭、心境、行為上，本經把它掛在八支上——八邪整組被判為不善的法，八正道整組被判為善的法。

這是一次歸類，不是一次論證。 經文不說為什麼，也不舉例；它只是把兩份名單各放進一個既有的格子裡。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，我要為你們講不善的法，也要講善的法。你們聽著。

比丘們，什麼是不善的法呢？

也就是：錯誤的見解……其餘皆是如此……錯誤的定。

比丘們，這些就叫做不善的法。

比丘們，什麼是善的法呢？

也就是：正見……其餘皆是如此……正定。

比丘們，這些就叫做善的法。」

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相應部四十五相應第二十三經　第一．道跡經（Paṭhamapaṭipadā Sutta）

第三個標籤是「道路」，而這個詞在本專案與「道」分工

本經與前兩經同一個模子，換上來的名字是「錯誤的道路」與「正確的道路」。

而這個詞與八正道的「道」不是同一個字。 paṭipadā 定譯「道路」，magga 定譯「道」——四聖諦第四諦那一句「通往苦之止息（Nirodha）的道路」用的是前者。本經把八支整組稱為「道路」，是這兩個詞在本相應第一次被疊在一起。

也就是說，一條「道」被叫做一條「道路」。 經文不解釋這件事，也不說明兩個詞的關係；它只是換一個名字再報一次那份名單。

下一經把同一個名字接上後果。 本經停在命名，下一經開始說誰走得成、誰走不成。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，我要為你們講錯誤的道路，也要講正確的道路。你們聽著。

比丘們，什麼是錯誤的道路呢？

也就是：錯誤的見解……其餘皆是如此……錯誤的定。

比丘們，這就叫做錯誤的道路。

比丘們，什麼是正確的道路呢？

也就是：正見……其餘皆是如此……正定。

比丘們，這就叫做正確的道路。」

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相應部四十五相應第二十四經　第二．道跡經（Dutiyapaṭipadā Sutta）

同一個名字接上後果，而那句後果裡有一個很硬的並列：在家人或者出家人

本經是這一品第一次不只報名單。

它先說一句立場。 比丘們，不論是在家人還是出家人，我都不稱讚錯誤的道路。

然後說理由。 在家人也好，出家人也好，走錯誤的道路的人，就因為走錯誤的道路這件事，把那個善的、正確的方法走不成。

正面那一半逐句翻過來。 不論是在家人還是出家人，我都稱讚正確的道路；走正確的道路的人，就因為走正確的道路這件事，把那個善的、正確的方法走成了。

值得記的是那個並列。 「在家人或者出家人」在同一句話裡被放在完全相同的位置——決定走不走得成的不是身分，是走的是哪一條路；而經文說完這一句就停，不對身分再多說一個字。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，不論是在家人還是出家人，我都不稱讚錯誤的道路。

比丘們，在家人也好，出家人也好，走錯誤的道路的人，就因為走錯誤的道路這件事，把那個善的、正確的方法走不成。

比丘們，什麼是錯誤的道路呢？

也就是：錯誤的見解……其餘皆是如此……錯誤的定。

比丘們，這就叫做錯誤的道路。

比丘們，不論是在家人還是出家人，我都不稱讚錯誤的道路。

比丘們，在家人也好，出家人也好，走錯誤的道路的人，就因為走錯誤的道路這件事，把那個善的、正確的方法走不成。

比丘們，不論是在家人還是出家人，我都稱讚正確的道路。

比丘們，在家人也好，出家人也好，走正確的道路的人，就因為走正確的道路這件事，把那個善的、正確的方法走成了。

比丘們，什麼是正確的道路呢？

也就是：正見……其餘皆是如此……正定。

比丘們，這就叫做正確的道路。

比丘們，不論是在家人還是出家人，我都稱讚正確的道路。

比丘們，在家人也好，出家人也好，走正確的道路的人，就因為走正確的道路這件事，把那個善的、正確的方法走成了。」

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相應部四十五相應第二十五經　第一．不是善士的人經（Paṭhamaasappurisa Sutta）

第四個標籤不是東西，是人——而八支的寫法跟著換了形

本經換上來的名字是一種人：不是善士的人，與善士。

而句法跟著換。 前四經說「什麼是某某？也就是錯誤的見解……」，那是一份名目清單；本經說「在這裡，有一個人抱著錯誤的見解，有錯誤的思惟，說錯誤的話……」——八項從名目變成了一個人身上的狀態。

這是本品第一次把那八格掛在一個主詞上。 前面四經處理的是那份名單本身叫什麼，本經處理的是抱著那份名單的是誰。

而定義只給到這裡就停。 經文不說這種人做了什麼、去了哪裡，也不說怎麼分辨；「不是善士的人」在本經的全部內容就是那八項。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，我要為你們講不是善士的人，也要講善士。你們聽著。

比丘們，什麼是不是善士的人呢？

比丘們，在這裡，有一個人抱著錯誤的見解，有錯誤的思惟，說錯誤的話，做錯誤的行為，過錯誤的生計，有錯誤的精進，有錯誤的念，有錯誤的定——

比丘們，這就叫做不是善士的人。

比丘們，什麼是善士呢？

比丘們，在這裡，有一個人抱著正見，有正思惟，說正語，做正業，過正命的生活，有正精進，有正念，有正定——

比丘們，這就叫做善士。」

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相應部四十五相應第二十六經　第二．不是善士的人經（Dutiyaasappurisa Sutta）

同一種人分出兩級，而多出來的那一級靠兩項不在八支裡的東西

本經把前一經的兩格拆成四格。

不是善士的人，與比不是善士的人更不是善士的人。 善士，與比善士更是善士的人。

而多出來的那兩級靠的不是八支。 八項報完之後再接兩項：錯誤的知、錯誤的解脫；正面那一側是正確的知、正確的解脫。八加二，共十。

那兩項在本專案已經有位置。 界相應第二十九經把八支與十支放進同一個歸類句型；《長部》第三十三經的「已無可學的人的十件法」就是八正道加上這兩項。本經的用法與那兩處都不同——它拿這兩項來分級，而不是拿來界定一種身分。

也就是說，同一份十項的清單在《相應部》至少被拿去做三件事。 歸類、界定一個已經完成的人、以及替兩種人各分出一個更深的等級；而三處互不提及。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，我要為你們講不是善士的人，也要講比不是善士的人更不是善士的人。

比丘們，我要為你們講善士，也要講比善士更是善士的人。你們聽著。

比丘們，什麼是不是善士的人呢？

比丘們，在這裡，有一個人抱著錯誤的見解……其餘皆是如此……有錯誤的定——

比丘們，這就叫做不是善士的人。

比丘們，什麼是比不是善士的人更不是善士的人呢？

比丘們，在這裡，有一個人抱著錯誤的見解……其餘皆是如此……有錯誤的定，有錯誤的知，有錯誤的解脫——

比丘們，這就叫做比不是善士的人更不是善士的人。

比丘們，什麼是善士呢？

比丘們，在這裡，有一個人抱著正見……其餘皆是如此……有正定——

比丘們，這就叫做善士。

比丘們，什麼是比善士更是善士的人呢？

比丘們，在這裡，有一個人抱著正見……其餘皆是如此……有正定，有正確的知，有正確的解脫——

比丘們，這就叫做比善士更是善士的人。」

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相應部四十五相應第二十七經　水甕經（Kumbha Sutta）

八正道在這裡不是路，是一個底座

本經是這一品唯一一經用譬喻的，而那個譬喻挑的東西很小。

一個水瓶沒有底座就容易翻倒，有底座就不容易翻倒。 古印度的水瓶底是圓的，要配一個圈狀的座才立得住。

接上來的那一句換掉主詞。 心也一樣：沒有底座就容易翻倒，有底座就不容易翻倒。

然後問底座是什麼。 就是這個八正道。

值得記的是這個譬喻換掉了八正道的身分。 本相應此前的每一個名字——道、道路、梵的車乘、清淨的修行——說的都是一條走的路；本經說的是一個不動的東西，它的功能不是把人送到哪裡去，是讓一樣東西不倒。

而收尾把那個譬喻整句再說一遍。 一個水瓶沒有底座就容易翻倒，有底座就不容易翻倒；心也一樣。全經到這裡結束，不接任何解釋。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，就像一個水瓶沒有底座就容易翻倒，有底座就不容易翻倒；

比丘們，同樣的道理，心沒有底座就容易翻倒，有底座就不容易翻倒。

比丘們，什麼是心的底座呢？

就是這個八正道，也就是：正見……其餘皆是如此……正定。

這就是心的底座。

比丘們，就像一個水瓶沒有底座就容易翻倒，有底座就不容易翻倒；

比丘們，同樣的道理，心沒有底座就容易翻倒，有底座就不容易翻倒。」

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相應部四十五相應第二十八經　定經（Samādhi Sutta）

第八支被前面七支定義，而那七支不是它的階梯，是它的配備

本經只有一句定義，而那句定義動的是八支之間的關係。

題目寫得很完整。 比丘們，我要為你們講聖的正定，連同它的支撐與配備。

而答案先報七支。 也就是：正見……正念。第八支不在名單上——因為被定義的正是它。

定義那一句是全經的重點。 比丘們，靠這七支把心變成專一而且配備起來，這就叫做聖的正定；說它有支撐也可以，說它有配備也可以。

也就是說，正定不是第八個項目，是前面七個項目的產物。 八支在這裡不是八個並排的名目，也不是一條一支生一支的鏈子（那是本相應第一經的寫法），而是七比一——七樣東西把一樣東西配備起來。

同一句話在《中部》第一一七經是一整篇的開場。 那一篇用四十個項目展開這個題目，本經只用一句；而「有支撐、有配備」這兩個詞兩處的用法完全相同。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，我要為你們講聖的正定，連同它的支撐與配備。你們聽著。

比丘們，什麼是聖的正定，連同它的支撐與配備呢？

也就是：正見……其餘皆是如此……正念。

比丘們，靠這七支把心變成專一而且配備起來——

比丘們，這就叫做聖的正定；說它有支撐也可以，說它有配備也可以。」

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相應部四十五相應第二十九經　受經（Vedanā Sutta）

八正道第一次被接到一份與它無關的清單上

本經的形狀是本品最簡單的：報一份清單，說要對它做什麼，再報八支。

清單是三種受。 樂受、苦受、不苦不樂受。

動作是遍知。 為了遍知這三種受，應當修習八正道。

而這個形狀在本專案已經見過很多次。 閻浮車相應與普行沙門相應各十五經都是這個模子——問一個名目，答有一條道，那條道就是八正道。本經把主詞從「道」換成「受」：那裡是被問的人拿八正道當答案，這裡是說法的人拿受當題目。

也就是說，從本經起，八正道開始接別的清單。 道相應後面的品會反覆做這件事——換一份要處理的東西，接上同一條道；本經是那個模子在本相應的第一次。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，受有這三種。

哪三種呢？

樂受、苦受、不苦不樂受——

比丘們，這就是那三種受。

比丘們，為了遍知這三種受，應當修習八正道。

什麼是八正道呢？

也就是：正見……其餘皆是如此……正定。

比丘們，為了遍知這三種受，應當修習八正道。」

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相應部四十五相應第三十經　鬱低迦經（Uttiya Sutta）

一個人獨處的時候想起世尊說過一個數目，然後去問那個數目裡裝了什麼

本經是錯誤品的最後一經，也是這一品唯一一經有名字的問話人。

問題的來歷寫得很清楚。 尊者，我獨處靜坐的時候，心裡起了這樣一個念頭：世尊說過有五種感官慾望的繩索；那麼世尊說的那五種是哪五種呢？

也就是說，他問的不是一個道理，是一份他知道存在而記不全的名單。 世尊的第一句是「好，好，鬱低迦」——這是本品唯一一次有人被稱讚。

名單報完之後接的是同一個模子。 為了斷除這五種感官慾望的繩索，應當修習八正道。

而這一經與前一經的動詞不同。 前一經對三種受要做的是遍知，本經對五種繩索要做的是斷除；同一條道，兩個不同的動作，而經文不說明為什麼換。

這一對正好示範了道相應後面的作法。 換一份清單，換一個動詞，接上同一條道；本品以這一對收尾，後面的品把它做成一整套。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

那時候，鬱低迦長老（Uttiya）去見世尊……其餘皆是如此……坐在一旁的鬱低迦長老對世尊說：

「尊者，我獨處靜坐的時候，心裡起了這樣一個念頭：

『世尊說過有五種感官慾望的繩索。那麼世尊說的那五種感官慾望的繩索，是哪五種呢？』」

「好，好，鬱低迦。

鬱低迦，我說過有這五種感官慾望的繩索。

哪五種呢？

眼睛認得的形色裡，有想要的、可愛的、合意的、樣子討喜的、帶著感官慾望的、引起貪染的；

耳朵認得的聲音裡……其餘皆是如此……

鼻子認得的氣味裡……其餘皆是如此……

舌頭認得的味道裡……其餘皆是如此……

身體認得的觸感裡，有想要的、可愛的、合意的、樣子討喜的、帶著感官慾望的、引起貪染的——

鬱低迦，我說過的就是這五種感官慾望的繩索。

鬱低迦，為了斷除這五種感官慾望的繩索，應當修習八正道。

什麼是八正道呢？

也就是：正見……其餘皆是如此……正定。

鬱低迦，為了斷除這五種感官慾望的繩索，應當修習這個八正道。」

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相應部錯誤品（Micchattavagga，SN 45.21–30）

前六經只做一件事：替同一份八格的清單換六個名字，而經文一次也不說明那些名字之間的關係

②　本經獨特重點

本品是道相應的第三品，十經，全部在舍衛城。前六經共用一個模子，後四經各自換一種作法。

第一件是那個模子，以及它換了六次的那一格。

模子只有一格在動。 我要為你們講某某，也要講它的反面；什麼是某某？八邪。什麼是它的反面？八正道。

六個名字依序是：錯誤與正確、不善的法與善的法、錯誤的道路與正確的道路（兩經）、不是善士的人與善士（兩經）。

六個名字不是同一類東西。 「錯誤」是把形容詞收成名詞，「不善的法」是一組現成的分類詞，「道路」是一個走法，「不是善士的人」是一種人。四類混排，而經文一次也不說明它們的關係。

第二件是第二十五經那一格換掉的不只是名字，還有句法。

前四經說「什麼是某某？也就是錯誤的見解……」。 那是一份名目清單。

第二十五經說「在這裡，有一個人抱著錯誤的見解，有錯誤的思惟，說錯誤的話……」。 八項從名目變成了一個人身上的狀態。

這是本品第一次把那八格掛在一個主詞上。 前面四經處理的是那份名單本身叫什麼，本經處理的是抱著那份名單的是誰。

第三件是第二十六經多出來的那兩級，靠的不是八支。

不是善士的人，與比不是善士的人更不是善士的人。 善士，與比善士更是善士的人。

多出來的兩級接的是第九、第十項。 錯誤的知、錯誤的解脫；正確的知、正確的解脫。八加二，共十。

而同一份十項的清單在本專案至少被拿去做過三件事。 界相應第二十九經拿它歸類，《長部》第三十三經拿它界定「已無可學的人」，本經拿它分級；三處互不提及。

第四件是第二十四經那一句很硬的並列。

在家人或者出家人。 兩者在同一句話裡被放在完全相同的位置：不論是在家人還是出家人，我都不稱讚錯誤的道路；在家人也好，出家人也好，走錯誤的道路的人，就因為走錯誤的道路這件事，把那個善的、正確的方法走不成。

決定走不走得成的不是身分，是走的是哪一條路。 而經文說完這一句就停，不對身分再多說一個字。

第五件是第二十七經把八正道從一條路換成一個不動的東西。

一個水瓶沒有底座就容易翻倒，有底座就不容易翻倒。 古印度的水瓶底是圓的，要配一個圈狀的座才立得住。

心也一樣，而心的底座是八正道。 這是本相應此前的每一個名字都沒有做過的事：道、道路、梵的車乘、清淨的修行，說的都是一條走的路；本經說的是一個不動的東西，功能不是把人送到哪裡去，是讓一樣東西不倒。

第六件是第二十八經把八支之間的關係改成七比一。

第一經把八支排成一條鏈子，一支生一支。 本經排成七支配備一支。

定義那一句是全經的重點。 靠這七支把心變成專一而且配備起來，這就叫做聖的正定；說它有支撐也可以，說它有配備也可以。

也就是說，正定不是第八個並排的項目，是前面七個項目的產物。 而同一句話在《中部》第一一七經是一整篇的開場——那一篇用四十個項目展開這個題目，本經只用一句。

第七件是最後兩經開始把八正道接到別的清單上，而兩經的動詞不同。

第二十九經接的是三種受，動詞是遍知。 第三十經接的是感官慾望的五條繩索，動詞是斷除。

同一條道，兩份清單，兩個不同的動作，而經文不說明為什麼換。 這一對正好示範了道相應後面的作法：換一份要處理的東西，換一個動詞，接上同一條道；本品以它收尾，後面的品把它做成一整套。

而第三十經的問話人是本品唯一一個有名字的。 鬱低迦問的不是一個道理，是一份他知道存在而記不全的名單——世尊說過有五種感官慾望的繩索，那五種是哪五種？他也是本品唯一一個被稱讚的人。

③　結構脈絡

本品是道相應的第三品，SN 45.21–30，十經，全部在舍衛城，全部作「在舍衛城」的簡式開場。

品名取自第一經。 Micchattavagga；而「錯誤」這個名目只出現在第一經，其餘九經各用別的名字。

說話的人幾乎都是世尊。 九經是世尊主動對比丘們說，只有第三十經由鬱低迦長老的提問起頭。

十經的長度差得不多。 最長的是第二十四經（把立場與理由各說兩遍）與第三十經（報完五種繩索的完整清單），其餘八經都只有十幾行。

省略集中在八支的列舉。 十經一律縮成「錯誤的見解……錯誤的定」與「正見……正定」；第二十五經與第二十六經是例外，那兩經把八項寫全（第二十六經第二、第四格再各加兩項）。

攝頌五格點十經。 錯誤、不善的法、兩道路、兩不是善士的人、水瓶、定、受與鬱低迦——最後一格把第二十九、三十兩經壓成一格。

用詞全部沿用既有定譯，本品沒有改動任何一條。 八支與八邪整組沿用；「正確的知／正確的解脫」與負面一側沿用 M8 與 SN 14.29；「善士」與「不是善士的人」沿用 M110；「把那個善的、正確的方法走成了」沿用 M96；「有支撐、有配備」與「心的專一」沿用 M117 與 M44；那六個形容詞與六格根句沿用 SN 35.88 的定譯（2026-09-13 譯者裁決的那一式）；「感官慾望的繩索」沿用 M26。本品新增的條目收在術語表第四十七節。

📖 延伸閱讀

道相應第三品。八正道從這一品的末兩經起，開始被接到別的清單上。

• 前一篇｜SN 45 道相應（二）住品
  道相應第二品。SN 45.18–20 三經在華氏城的雞園，是這個相應少數有場景也有人名的地方。


• 下一篇｜SN 45 道相應（四）行道品
  道相應第四品，這個相應最後一個不是省略式的品。從下一品起，連著五品的名字都是一段省略式。

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