SN 45 道相應（一）無明品：十經對同一條道做了十件不同的事，而沒有兩件是同一類

相應部四十五相應第一經　無明經（Avijjā Sutta）

八支排成一條鏈子，而鏈子的頭不是見解，是見解前面那一樣東西

本經是道相應的第一經，也是《相應部》第五篇大篇的開頭。它做的事是把八支從一份清單改寫成一條鏈子。

八正道通常是八個並列的名目。 本經把它們一支扣一支排起來：有了錯誤的見解，錯誤的思惟就生出來；有了錯誤的思惟，錯誤的言語就生出來；一路排到錯誤的定。正面那一側同樣八格，同樣一支生一支。

而鏈子的頭不在那八支裡面。 領頭的是無明（Avijjā），跟著它一起來的是沒有慚與沒有愧；正面那一側領頭的是明，跟著來的是慚與愧。也就是說，八支不是起點，它們是某樣東西到齊之後才開始長的。

經文用的動詞值得記。 不是「修習」，不是「具足」，是「生出來」——那個字說的是自己長出來，不是被誰做出來。全經沒有一句叫人去做什麼。

①　巴利文白話翻譯

我是這樣聽說的。有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

在那裡，世尊喚比丘們：「比丘們。」

「尊者。」那些比丘回答世尊。

世尊說：

「比丘們，不善的法要到齊，無明（Avijjā）走在前面，跟著來的是沒有慚與沒有愧。

比丘們，一個陷在無明裡、沒有見識的人，錯誤的見解就生出來；

有了錯誤的見解，錯誤的思惟就生出來；

有了錯誤的思惟，錯誤的言語就生出來；

有了錯誤的言語，錯誤的行為就生出來；

有了錯誤的行為，錯誤的生計就生出來；

有了錯誤的生計，錯誤的精進就生出來；

有了錯誤的精進，錯誤的念就生出來；

有了錯誤的念，錯誤的定就生出來。

比丘們，善的法要到齊，明走在前面，跟著來的是慚與愧。

比丘們，一個處在明裡、有見識的人，正見就生出來；

有了正見，正思惟就生出來；

有了正思惟，正語就生出來；

有了正語，正業就生出來；

有了正業，正命就生出來；

有了正命，正精進就生出來；

有了正精進，正念就生出來；

有了正念，正定就生出來。」

相應部四十五相應第二經　一半經（Upaḍḍha Sutta）

阿難說這件事是清淨修行的一半，而世尊說不對——是全部

本經只有一個動作：把一個數字改掉。

阿難的話已經是讚美了。 尊者，有好的朋友、有好的同伴、與好的人結交，這是清淨的修行的一半。

而世尊連說兩次「不是這樣」。 阿難，不是這樣；阿難，不是這樣。有好的朋友、有好的同伴、與好的人結交，這是清淨的修行的全部。

接下來的說明分兩層。 第一層是可以預料的事：一位有好朋友的比丘，會去修習八正道，會去多多地修習八正道。第二層換了主詞——靠著我這個好朋友，會出生的眾生從出生解脫出來，會衰老的從衰老解脫出來，會死的從死亡解脫出來，會憂愁、哭喊、身體的痛、心裡的難受與絕望的從那些解脫出來。

第二層那一句是本經真正的重量所在。 世尊不是在稱讚交朋友這件事，他是把自己放進「好的朋友」那一格裡——整段推論因此不是「朋友很重要」，是「你們現在正靠著一個好朋友在走」。

①　巴利文白話翻譯

我是這樣聽說的。有一次，世尊住在釋迦族一個名叫那伽羅迦（Nagaraka）的鎮上。

那時候，阿難長老去見世尊。到了之後，向世尊禮敬，在一旁坐下。坐在一旁的阿難長老對世尊說：

「尊者，有好的朋友、有好的同伴、與好的人結交，這是清淨的修行的一半。」

「阿難，不是這樣；阿難，不是這樣。

阿難，有好的朋友、有好的同伴、與好的人結交，這是清淨的修行的全部。

阿難，一位有好的朋友、有好的同伴、與好的人結交的比丘，可以預料他會修習八正道，會多多地修習八正道。

阿難，一位有好的朋友、有好的同伴、與好的人結交的比丘，是怎麼修習八正道、怎麼多多地修習八正道的呢？

阿難，在這裡，一位比丘修習正見，它依於遠離、依於褪去、依於止息（Nirodha），以放捨為歸趨；

修習正思惟，它依於遠離……其餘皆是如此……

修習正語……其餘皆是如此……

修習正業……其餘皆是如此……

修習正命……其餘皆是如此……

修習正精進……其餘皆是如此……

修習正念……其餘皆是如此……

修習正定，它依於遠離、依於褪去、依於止息，以放捨為歸趨。

阿難，一位有好的朋友、有好的同伴、與好的人結交的比丘，就是這樣修習八正道、這樣多多地修習八正道的。

阿難，還可以從這樣一種說法知道，為什麼有好的朋友、有好的同伴、與好的人結交，是清淨的修行的全部。

阿難，靠著我這個好的朋友，會出生的眾生從出生解脫出來；會衰老的眾生從衰老解脫出來；會死的眾生從死亡解脫出來；會憂愁、哭喊、身體的痛、心裡的難受與絕望的眾生，從憂愁、哭喊、身體的痛、心裡的難受與絕望解脫出來。

阿難，從這樣一種說法就知道，為什麼有好的朋友、有好的同伴、與好的人結交，是清淨的修行的全部。」

相應部四十五相應第三經　舍利弗經（Sāriputta Sutta）

同一句話由舍利弗說出來，而這一次世尊只說「好，好」

本經與前一經是一對，而兩經的差別只有一處：說話的人，以及那個數字。

阿難說一半，被連駁兩次。 舍利弗說全部，得到「好，好」。

其餘每一段都一樣。 可以預料他會修習八正道、八支各掛同一條四連的尾巴、靠著我這個好朋友會出生的眾生從出生解脫出來——一字不差。

兩經並排的效果不在內容上，在誰說錯上。 這是本專案少見的一種安排：同一段教法被記了兩遍，一遍由說錯的人引出，一遍由說對的人引出，而說錯的那一位是世尊的侍者。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

那時候，舍利弗長老去見世尊。到了之後，向世尊禮敬，在一旁坐下。坐在一旁的舍利弗長老對世尊說：

「尊者，有好的朋友、有好的同伴、與好的人結交，這是清淨的修行的全部。」

「好，好，舍利弗。

舍利弗，有好的朋友、有好的同伴、與好的人結交，這是清淨的修行的全部。

舍利弗，一位有好的朋友、有好的同伴、與好的人結交的比丘，可以預料他會修習八正道，會多多地修習八正道。

舍利弗，一位有好的朋友、有好的同伴、與好的人結交的比丘，是怎麼修習八正道、怎麼多多地修習八正道的呢？

舍利弗，在這裡，一位比丘修習正見，它依於遠離、依於褪去、依於止息（Nirodha），以放捨為歸趨……其餘皆是如此……修習正定，它依於遠離、依於褪去、依於止息，以放捨為歸趨。

舍利弗，一位有好的朋友、有好的同伴、與好的人結交的比丘，就是這樣修習八正道、這樣多多地修習八正道的。

舍利弗，還可以從這樣一種說法知道，為什麼有好的朋友、有好的同伴、與好的人結交，是清淨的修行的全部。

舍利弗，靠著我這個好的朋友，會出生的眾生從出生解脫出來；會衰老的眾生從衰老解脫出來；會死的眾生從死亡解脫出來；會憂愁、哭喊、身體的痛、心裡的難受與絕望的眾生，從憂愁、哭喊、身體的痛、心裡的難受與絕望解脫出來。

舍利弗，從這樣一種說法就知道，為什麼有好的朋友、有好的同伴、與好的人結交，是清淨的修行的全部。」

相應部四十五相應第四經　生聞婆羅門經（Jāṇussoṇibrāhmaṇa Sutta）

街上的人看見一輛全白的車，說那是梵的車乘；而世尊把那個詞接了過來

本經的起點是阿難在托缽路上看見的一輛車。

那輛車全部是白的。 白馬，白色的配飾，白色的車身，白色的隨從，白色的韁繩，白色的刺棒，白色的傘蓋，白色的頭巾，白色的衣服，白色的鞋子，連替他搧風的那把拂子也是白的。街上的人看見就說：先生，這真是梵的車乘啊。

阿難把這件事帶回去，問的是一個很具體的問題。 尊者，在這個法與教誡裡面，指得出一個梵的車乘嗎？

世尊說指得出，而他指的是八正道。 梵的車乘、法的車乘、無上的戰勝——三個名字都是它的代稱。接著八支各說一次：修習了、多多地修習了，就以調伏貪為終點，以調伏瞋為終點，以調伏癡為終點。

然後是一首偈，而那首偈把那輛車整輛拆了重裝。 信與慧是套在軛上的兩樣，慚是車轅，意是韁繩，念是看守的車伕；戒是裝飾，禪那是車軸，精進是車輪，捨把載重擺平，不貪求是座墊；沒有惡意、不傷害、遠離是兵器，忍耐是皮革的鎧甲。收句說這輛車是從自己身上長出來的。

值得記的是世尊沒有否定街上那句話。 他做的是把那個詞接過來，換掉裡面的零件——白馬白傘那一套一樣也沒有被指責，它們只是被拿去當成一個現成的形狀，然後裝進另一批東西。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

那時候，阿難長老在上午穿好衣服，拿了缽與外衣，進舍衛城托缽。

阿難長老看見生聞婆羅門（Jāṇussoṇi）坐著一輛全白的母馬車出舍衛城。

那些套著的馬是白的，配飾是白的，車身是白的，隨從是白的，韁繩是白的，刺棒是白的，傘蓋是白的，頭巾是白的，衣服是白的，鞋子是白的，連替他搧風的那把拂子也是白的。

人們看見了就說：

「先生，這真是梵的車乘啊。

先生，這真是梵的車乘的樣子啊。」

那時候，阿難長老在舍衛城托完缽，飯後從托缽回來，去見世尊。到了之後，向世尊禮敬，在一旁坐下。坐在一旁的阿難長老對世尊說：

「尊者，我今天上午穿好衣服，拿了缽與外衣，進舍衛城托缽。

尊者，我看見生聞婆羅門坐著一輛全白的母馬車出舍衛城。

那些套著的馬是白的，配飾是白的，車身是白的，隨從是白的，韁繩是白的，刺棒是白的，傘蓋是白的，頭巾是白的，衣服是白的，鞋子是白的，連替他搧風的那把拂子也是白的。

人們看見了就說：

『先生，這真是梵的車乘啊。

先生，這真是梵的車乘的樣子啊。』

尊者，在這個法與教誡裡面，指得出一個梵的車乘嗎？」

「指得出，阿難。」世尊說：

「阿難，這正是八正道的代稱——說它是『梵的車乘』也可以，說它是『法的車乘』也可以，說它是『無上的戰勝』也可以。

阿難，正見修習了、多多地修習了，就以調伏貪為終點，以調伏瞋為終點，以調伏癡為終點。

阿難，正思惟修習了、多多地修習了，就以調伏貪為終點，以調伏瞋為終點，以調伏癡為終點。

阿難，正語修習了、多多地修習了，就以調伏貪為終點，以調伏瞋……其餘皆是如此……以調伏癡為終點。

阿難，正業修習了、多多地修習了，就以調伏貪為終點，以調伏瞋……其餘皆是如此……以調伏癡為終點。

阿難，正命修習了、多多地修習了，就以調伏貪為終點，以調伏瞋……其餘皆是如此……以調伏癡為終點。

阿難，正精進修習了、多多地修習了，就以調伏貪為終點，以調伏瞋……其餘皆是如此……以調伏癡為終點。

阿難，正念修習了、多多地修習了，就以調伏貪為終點，以調伏瞋……其餘皆是如此……以調伏癡為終點。

阿難，正定修習了、多多地修習了，就以調伏貪為終點，以調伏瞋……其餘皆是如此……以調伏癡為終點。

阿難，從這樣一種說法就知道，為什麼這正是八正道的代稱——說它是『梵的車乘』也可以，說它是『法的車乘』也可以，說它是『無上的戰勝』也可以。」

世尊說了這些。

世尊說了這些。說完之後，善逝、導師又接著說：

一個人有信也有智慧，

這兩樣法時時套在軛上；

慚是車轅，意是韁繩，

念是看守著的車伕。

這輛車以戒為裝備，

禪那是車軸，精進是車輪；

捨把載重擺平，

不貪求是它的座墊。

沒有惡意，不傷害，

遠離——這些是他的兵器；

忍耐是皮革做的鎧甲，

這輛車朝著從軛下安穩滾去。

這是在自己身上長成的，

是無上的梵的車乘；

有智慧的人乘著它離開世間，

而那一去必定是勝利。

相應部四十五相應第五經　為了什麼經（Kimatthiya Sutta）

外道問「在沙門喬達摩那裡過清淨的修行生活是為了什麼」，而比丘們回答之後回來確認自己有沒有說錯

本經的形狀是一次事後的求證。

問題來自外面。 其他教派的遊方者問那些比丘：賢友，在沙門喬達摩那裡過清淨的修行生活，是為了什麼？

比丘們已經答了。 賢友，在世尊那裡過清淨的修行生活，是為了遍知苦。

回來以後他們問的是自己那句話站不站得住。 我們那樣回答，算不算轉述了世尊說過的話——那一整串求證的話是巴利藏的定型語，本經一字不改地用了一次。

世尊的回答是「確實如此」，然後補上一句他們沒有答到的。 對，在我這裡過清淨的修行生活就是為了遍知苦。而如果他們再問「有沒有一條道、有沒有一條路可以遍知那個苦」，你們要這樣答：有，就是這個八正道。

第二問才是本經的重點。 第一問問的是目的，比丘們自己答得出來；第二問問的是有沒有辦法，那一格他們沒有準備。世尊把答案給他們的方式不是糾正，是預告——下一次他們會這樣問。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

那時候，好些比丘去見世尊……其餘皆是如此……在一旁坐下。坐在一旁的那些比丘對世尊說：

「尊者，其他教派的遊方者（Paribbājaka）這樣問我們：

『賢友，在沙門喬達摩那裡過清淨的修行生活，是為了什麼？』

尊者，被這樣問的時候，我們這樣回答那些其他教派的遊方者：

『賢友，在世尊那裡過清淨的修行生活，是為了遍知苦。』

尊者，我們這樣回答，是不是才算轉述了世尊說過的話，才不會拿不實的東西誣指世尊，才算回答的是合宜法，才不會有哪一個合乎道理的說法、或是跟著那個說法而來的說法，落到該受責備的地步？」

「比丘們，確實如此。你們這樣回答，才算轉述了我說過的話，才不會拿不實的東西誣指我，才算回答的是合宜法，才不會有哪一個合乎道理的說法、或是跟著那個說法而來的說法，落到該受責備的地步。

因為在我這裡過清淨的修行生活，就是為了遍知苦。

比丘們，如果那些其他教派的遊方者這樣問你們：

『賢友，那麼有沒有一條道、有沒有一條路，可以遍知那個苦呢？』

比丘們，被這樣問的時候，你們要這樣回答那些其他教派的遊方者：

『賢友，有一條道，有一條路，可以遍知那個苦。』

比丘們，是哪一條道、哪一條路，可以遍知那個苦呢？

就是這個八正道，也就是：正見……其餘皆是如此……正定。

比丘們，這就是那條道，這就是那條路，可以遍知那個苦。

比丘們，被這樣問的時候，你們就要這樣回答那些其他教派的遊方者。」

相應部四十五相應第六經　第一．某位比丘經（Paṭhamaaññatarabhikkhu Sutta）

問的是清淨的修行是什麼，而答案分成兩格：是什麼，以及到哪裡為止

本經只有一問兩答，而值得看的是那一問自己就帶著兩格。

比丘問的是：人家說「清淨的修行、清淨的修行」，什麼是清淨的修行，什麼是清淨修行的終點？ 兩格一起問出來。

第一格的答案是八正道。 就是這個八正道，也就是正見到正定。

第二格的答案換了一種東西。 貪的滅盡、瞋的滅盡、癡的滅盡——這就是清淨修行的終點。

也就是說，清淨的修行是一條路，而它的終點不是那條路走完，是三樣東西沒有了。 經文不說明這兩格為什麼是不同類的東西，一問一答就停。

那三個詞在《相應部》已經定義過很多東西。 涅槃、阿羅漢這件事、遍知，加上第四十三相應那三十二個名字；本經再添一個：清淨修行的終點。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

那時候，某位比丘去見世尊……其餘皆是如此……坐在一旁的那位比丘對世尊說：

「尊者，人家說『清淨的修行、清淨的修行』。尊者，什麼是清淨的修行，什麼是清淨修行的終點呢？」

「比丘，就是這個八正道，這就是清淨的修行，也就是：正見……其餘皆是如此……正定。

比丘，貪的滅盡、瞋的滅盡、癡的滅盡——這就是清淨修行的終點。」

相應部四十五相應第七經　第二．某位比丘經（Dutiyaaññatarabhikkhu Sutta）

一經問了兩次，而兩次問的是同一件事的兩個方向

本經與前一經同一個形狀，而它把問答做了兩輪。

第一輪問的是一個詞是什麼的代稱。 人家說「貪的調伏、瞋的調伏、癡的調伏」，那是什麼的代稱？答案是：那是涅槃的元素的代稱；漏的滅盡也是這樣說的。

第二輪問的是一個名目與它的路。 人家說「不死、不死」，什麼是不死，什麼是走向不死的道？答案是：貪的滅盡、瞋的滅盡、癡的滅盡，這就叫做不死；而八正道就是走向不死的道。

兩輪的方向相反。 第一輪從一個描述回推到它指的東西，第二輪從一個名目推出它的內容與走法。

第二輪那個形狀本專案剛見過。 第四十三相應四十四經用的就是這一問——什麼是那個東西，什麼是走向它的道；而「不死」正是那三十二個名字之一。同一個句型在那裡撐起一整個相應，在這裡只佔半經。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

那時候，某位比丘去見世尊……其餘皆是如此……坐在一旁的那位比丘對世尊說：

「尊者，人家說『貪的調伏、瞋的調伏、癡的調伏』。尊者，這是什麼的代稱呢——『貪的調伏、瞋的調伏、癡的調伏』？」

「比丘，這是涅槃的元素的代稱——『貪的調伏、瞋的調伏、癡的調伏』。

漏（Āsava）的滅盡，也是用這個說的。」

這樣說了以後，那位比丘對世尊說：

「尊者，人家說『不死、不死』。尊者，什麼是不死，什麼是走向不死的道呢？」

「比丘，貪的滅盡、瞋的滅盡、癡的滅盡——這就叫做不死。

就是這個八正道，這就是走向不死的道，也就是：正見……其餘皆是如此……正定。」

相應部四十五相應第八經　分別經（Vibhaṅga Sutta）

八支各給一個定義，而其中一支的內容比《中部》那一份少了一格

本經是八正道最標準的一份定義表，全篇只做一件事：把八個名目一個一個打開。

每一支的形狀相同。 什麼是某某？內容。這就叫做某某。八支八次，沒有譬喻，沒有人物，沒有問答。

八支的定義不是同一類東西。 正見是四樣知（對苦、對苦的集起、對苦的止息、對通往苦之止息的道路）；正思惟、正語、正業是幾樣要做或不做的事；正命只有一句「捨棄錯誤的生計，靠正命過活」——那是全篇唯一一格用自己解釋自己的；正精進是四種努力，正念是四種持續看著，正定是四層禪那。

而正業那一格與《中部》第一四一經不同。 那裡是「戒除殺生、戒除拿沒有給他的東西、戒除在感官慾望上的不當行為」，本經第三項換成「戒除不清淨的生活」——一個是在家人也做得到的界線，一個是出家人的界線。同一支道，兩份內容，而兩處都不提對方。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，我要為你們講八正道，也要為你們把它分別開來。你們聽著，好好作意，我要說了。」

「是的，尊者。」那些比丘回答世尊。

世尊說：

「比丘們，什麼是八正道呢？

也就是：正見……其餘皆是如此……正定。

比丘們，什麼是正見呢？

比丘們，對苦的知、對苦的集起的知、對苦的止息（Nirodha）的知、對通往苦之止息的道路的知——比丘們，這就叫做正見。

比丘們，什麼是正思惟呢？

比丘們，離開感官慾望的思惟、沒有惡意的思惟、不傷害的思惟——比丘們，這就叫做正思惟。

比丘們，什麼是正語呢？

比丘們，戒除說謊、戒除說挑撥的話、戒除說粗暴的話、戒除說廢話——比丘們，這就叫做正語。

比丘們，什麼是正業呢？

比丘們，戒除殺生、戒除拿沒有給他的東西、戒除不清淨的生活——比丘們，這就叫做正業。

比丘們，什麼是正命呢？

比丘們，在這裡，一位聖者的弟子捨棄錯誤的生計，靠正命過活——比丘們，這就叫做正命。

比丘們，什麼是正精進呢？

比丘們，在這裡，一位比丘為了讓還沒有生起的惡的、不善的法不生起，生起意願、努力、發起精進、提起心、全力以赴；

為了斷除已經生起的惡的、不善的法，生起意願……其餘皆是如此……

為了讓還沒有生起的善的法生起，生起意願……其餘皆是如此……

為了讓已經生起的善的法留住、不忘失、增長、廣大、修習圓滿，生起意願、努力、發起精進、提起心、全力以赴——比丘們，這就叫做正精進。

比丘們，什麼是正念呢？

比丘們，在這裡，一位比丘在身上持續看著身而住，熱切、清楚覺知（Sampajañña）、具念，去除對世間的覬覦（Abhijjhā）與心裡的難受；

在受上持續看著受而住，熱切、清楚覺知、具念，去除對世間的覬覦與心裡的難受；

在心上持續看著心而住，熱切、清楚覺知、具念，去除對世間的覬覦與心裡的難受；

在法上持續看著法而住，熱切、清楚覺知、具念，去除對世間的覬覦與心裡的難受——比丘們，這就叫做正念。

比丘們，什麼是正定呢？

比丘們，在這裡，一位比丘離開感官慾望，離開不善的心境，進入並安住在第一禪那——那裡仍有尋與伺，有由遠離而生的喜與樂。

尋與伺止息，內心澄淨、心念專一，進入並安住在第二禪那——那裡沒有尋伺，有由定而生的喜與樂。

喜褪去，他保持捨，具念而清楚覺知，身體感受到樂，進入並安住在第三禪那——聖者們說的「有捨、有念、安住於樂」。

斷除樂與苦，先前的喜與憂也已消失，進入並安住在第四禪那——那裡不苦不樂，由捨而念清淨。

比丘們，這就叫做正定。」

相應部四十五相應第九經　稻芒經（Sūka Sutta）

一根稻芒能不能刺破手，不看它硬不硬，看它朝哪個方向

本經只有一個譬喻，而那個譬喻挑的是一樣很小的東西。

稻穗或麥穗上的芒。 擺歪了，用手踩、用腳踩，要它刺破手或腳、要它流出血來——這是不可能的。為什麼？因為那根芒擺歪了。擺正了，同樣用手腳去踩，刺得破，流得出血。為什麼？因為那根芒擺正了。

接上來的那一句就是全經。 一位比丘的見解擺歪了、道的修習擺歪了，要他刺破無明、生出明、親自實現涅槃——這是不可能的；擺正了，就做得到。

而擺正是什麼，經文給的答案是那條四連的尾巴。 修習正見，它依於遠離、依於褪去、依於止息，以放捨為歸趨；一路到正定。也就是說，「擺正」不是指用力的方向，是指那八支各自倚著什麼。

這個譬喻的挑法值得記。 它不比大小，不比力氣——一根芒又細又軟，而它能不能刺破手，完全取決於角度。經文因此把整件事從「夠不夠努力」挪到「朝哪裡」。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，就像一根稻穗上的芒或麥穗上的芒擺歪了，用手踩或用腳踩，要它刺破手或腳、要它流出血來——這是不可能的。

為什麼呢？

比丘們，因為那根芒擺歪了。

比丘們，同樣的道理，一位比丘的見解擺歪了、道的修習擺歪了，要他刺破無明（Avijjā）、生出明、親自實現涅槃——這是不可能的。

為什麼呢？

比丘們，因為那個見解擺歪了。

比丘們，就像一根稻穗上的芒或麥穗上的芒擺正了，用手踩或用腳踩，要它刺破手或腳、要它流出血來——這是可能的。

為什麼呢？

比丘們，因為那根芒擺正了。

比丘們，同樣的道理，一位比丘的見解擺正了、道的修習擺正了，要他刺破無明、生出明、親自實現涅槃——這是可能的。

為什麼呢？

比丘們，因為那個見解擺正了。

比丘們，一位比丘是怎麼以擺正了的見解、擺正了的道的修習，刺破無明、生出明、親自實現涅槃的呢？

比丘們，在這裡，一位比丘修習正見，它依於遠離、依於褪去、依於止息（Nirodha），以放捨為歸趨……其餘皆是如此……修習正定，它依於遠離、依於褪去、依於止息，以放捨為歸趨。

比丘們，一位比丘就是這樣以擺正了的見解、擺正了的道的修習，刺破無明、生出明、親自實現涅槃的。」

相應部四十五相應第十經　難提經（Nandiya Sutta）

本品最後一經只有一問一答，而問的人當場成了在家弟子

本經是無明品的最後一經，形狀是本品最短的。

遊方者難提問的是一個數目。 喬達摩君，有幾樣法修習了、多多地修習了，就走向涅槃、以涅槃為歸趨、以涅槃為終點？

答案是八樣，而八樣就是那八支。 正見到正定。問的是數目，答的是名單；經文不多說一個字。

然後他就皈依了。 太好了，喬達摩君，太好了……請喬達摩君記得我是在家弟子，從今天起終生皈依。

本品十經到這裡走完，而十經的問話人排得很開。 世尊自己起頭（第一經）、阿難（第二、第四經）、舍利弗（第三經）、一群比丘（第五經）、兩位沒有名字的比丘（第六、第七經）、沒有人（第八、第九經），最後是一位教外的遊方者。同一條道被八種不同的人問過，而答案的長度從四層禪那的全表縮到一份八個名目的清單。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

那時候，遊方者（Paribbājaka）難提去見世尊。到了之後，與世尊互相問候。

寒暄與客套的話說完了，在一旁坐下。坐在一旁的遊方者難提對世尊說：

「喬達摩君，有幾樣法修習了、多多地修習了，就走向涅槃、以涅槃為歸趨、以涅槃為終點呢？」

「難提，有八樣法修習了、多多地修習了，就走向涅槃、以涅槃為歸趨、以涅槃為終點。

哪八樣呢？

也就是：正見……其餘皆是如此……正定。

難提，這八樣法修習了、多多地修習了，就走向涅槃、以涅槃為歸趨、以涅槃為終點。」

這樣說了以後，遊方者難提對世尊說：

「太好了，喬達摩君，太好了，喬達摩君……其餘皆是如此……

請喬達摩君記得我是在家弟子，從今天起終生皈依。」

相應部無明品（Avijjāvagga，SN 45.1–10）

十經對同一條道做了十件不同的事，而沒有兩件是同一類

②　本經獨特重點

本品是道相應的第一品，也是《相應部》第五篇大篇的開頭。十經共用一個主題——八正道——而十經處理它的方式沒有兩經相同。

第一件是第一經把八支從一份清單改寫成一條鏈子，而鏈子的頭不在那八支裡面。

八正道通常是八個並列的名目。 第一經把它們一支扣一支排起來：有了錯誤的見解，錯誤的思惟就生出來；一路排到錯誤的定。正面那一側同樣八格。

領頭的是無明（Avijjā）與明。 不善的法要到齊，無明走在前面，跟著來的是沒有慚與沒有愧；善的那一側換成明，跟著來的是慚與愧。八支因此不是起點，它們是某樣東西到齊之後才開始長的。

而經文用的動詞是「生出來」。 不是修習，不是具足——那個字說的是自己長出來。全經沒有一句叫人去做什麼。

第二件是第二經與第三經：同一段教法被記了兩遍，一遍由說錯的人引出。

阿難說有好的朋友是清淨的修行的一半，被連駁兩次。 阿難，不是這樣；阿難，不是這樣。是全部。

舍利弗說同一句話而用「全部」，得到「好，好」。 其餘每一段一字不差。

說錯的那一位是世尊的侍者。 兩經並排的效果不在內容上，在誰說錯上；而經文不對這件事說一個字。

第三件是第二經的第二層換了主詞，而那才是這一對的重量所在。

第一層是可以預料的事。 一位有好朋友的比丘，會修習八正道，會多多地修習八正道。

第二層換成一個人。 靠著我這個好的朋友，會出生的眾生從出生解脫出來，會衰老的從衰老解脫出來，會死的從死亡解脫出來。

也就是說，這不是在稱讚交朋友。 是把自己放進「好的朋友」那一格裡——整段推論因此不是「朋友很重要」，是「你們現在正靠著一個好朋友在走」。

第四件是第四經接過街上一句話，換掉裡面的零件。

阿難在托缽路上看見一輛全白的車。 白馬、白配飾、白車身、白隨從、白韁繩、白刺棒、白傘蓋、白頭巾、白衣服、白鞋子，連拂子也是白的；人們看見就說：先生，這真是梵的車乘啊。

世尊沒有否定那句話。 他說：指得出，而那正是八正道的代稱——梵的車乘、法的車乘、無上的戰勝，三個名字都是它的。

然後那首偈把那輛車整輛拆了重裝。 信與慧套在軛上，慚是車轅，意是韁繩，念是看守著的車伕；戒是裝備，禪那是車軸，精進是車輪，捨把載重擺平，不貪求是座墊；沒有惡意、不傷害、遠離是兵器，忍耐是皮革的鎧甲。收句說這輛車是從自己身上長出來的。

白馬白傘那一套一樣也沒有被指責。 它們只是被拿去當成一個現成的形狀，然後裝進另一批東西。

第五件是第五經真正的重點在第二問。

第一問比丘們答得出來。 在沙門喬達摩那裡過清淨的修行生活是為了什麼？為了遍知苦。

第二問他們沒有準備。 那麼有沒有一條道、有沒有一條路，可以遍知那個苦？

而世尊給答案的方式不是糾正，是預告。 「如果那些遊方者這樣問你們，你們要這樣回答」——他先承認前一句答得對，再把下一句先交給他們。

第六件是第六經那個終點與第七經那兩個名目。

第六經一問帶兩格。 什麼是清淨的修行，什麼是清淨修行的終點？答案是八正道，與貪的滅盡、瞋的滅盡、癡的滅盡。

一條路，而它的終點不是那條路走完，是三樣東西沒有了。 經文不說明這兩格為什麼是不同類的東西。

第七經把同一組詞再接兩次。 「貪的調伏、瞋的調伏、癡的調伏」是涅槃的元素的代稱，漏的滅盡也是這樣說的；而「不死」的內容就是貪瞋癡的滅盡，走向不死的道就是八正道。

第七經後半那個句型本專案剛見過。 什麼是那個東西，什麼是走向它的道——第四十三相應用這一問撐起四十四經，本經只用了半經。

第七件是第八經那份定義表，而它與《中部》第一四一經差一格。

八支的定義不是同一類東西。 正見是四樣知，正思惟與正語、正業是幾樣要做或不做的事，正精進是四種努力，正念是四種持續看著，正定是四層禪那。

正命那一格是全篇唯一一格用自己解釋自己的。 捨棄錯誤的生計，靠正命過活。

而正業的第三項換掉了。 《中部》第一四一經是「戒除在感官慾望上的不當行為」，本經是「戒除不清淨的生活」——一個是在家人也做得到的界線，一個是出家人的界線。同一支道，兩份內容，而兩處都不提對方。

第八件是第九經那個譬喻不比大小，只比角度。

稻穗或麥穗上的芒擺歪了，用手腳去踩也刺不破，流不出血。 擺正了就刺得破。理由兩次都只有一句：因為那根芒擺歪了／擺正了。

接上來那一句就是全經。 一位比丘的見解擺歪了、道的修習擺歪了，要他刺破無明、生出明、親自實現涅槃——這是不可能的。

一根芒又細又軟，而它能不能刺破手完全取決於角度。 經文因此把整件事從「夠不夠努力」挪到「朝哪裡」。

第九件是本品用了兩套不同的寫法來說「修習八正道」，而兩套並存不說明。

第二、三、九經用的是那條四連的尾巴。 修習正見，它依於遠離、依於褪去、依於止息（nirodha），以放捨為歸趨。

第八經用的是一格一格的定義。 什麼是正見？四樣知。

第四經用的是第三套。 修習了、多多地修習了，就以調伏貪為終點。

三套寫法排在同一品裡，而經文一次也不交代它們的關係。

③　結構脈絡

本品是道相應（Maggasaṁyutta）的第一品，SN 45.1–10，十經。道相應共一百八十經，是《相應部》第五篇大篇（Mahāvagga）的第一個相應；大篇十二個相應講的都是修行的項目，而道相應排在最前面。品數有三個答案，而三個都在原典裡找得到根據：SuttaCentral 的編號給十四品，品末語那一套給十六品，第一百八十經之後的品攝頌給十三品——差別全在恆河省略那四十八經算幾品。本專案在標題與編目上採十四品那一套（經號一律跟 SuttaCentral 走），三套的根據寫在相應層級檔。

品名取自第一經。 Avijjāvagga，而「無明」在本品只出現於第一經與第九經兩處——品名取的是首經，不是主題。

開場只有兩經寫全。 第一經與第二經作「我是這樣聽說的」，其餘八經作「在舍衛城」的簡式。

地點兩處。 第二經在釋迦族一個名叫那伽羅迦的鎮，其餘九經在舍衛城（第一經寫全稱「舍衛城的祇樹給孤獨園」）。

十經的問話人排得很開。 世尊自己起頭（第一經）、阿難（第二、第四經）、舍利弗（第三經）、一群比丘（第五經）、兩位沒有名字的比丘（第六、第七經）、沒有人來問（第八、第九經），最後是一位教外的遊方者（paribbājaka，第十經）。

而答案的長度一路縮。 第八經是四層禪那的全表，第十經只剩一份八個名目的清單加一個數目。

省略集中在八支的列舉。 除了第一經與第八經之外，八支一律縮成「正見……其餘皆是如此……正定」；第二經與第三經另把那條四連的尾巴縮成一次寫全、中間六支省略。

攝頌八格點十經。 無明、一半、舍利弗、婆羅門、為了什麼、兩位比丘、分別、稻芒、難提——第六格把第六、第七兩經壓成「兩位比丘」一格。

用詞大多沿用既有定譯。 八支整組沿用 M3；八邪整組沿用 M126；四連尾巴沿用 M2 與套語庫 v1.36；四層禪那沿用套語庫定案；正念那一格沿用 M10；四種努力沿用 M141；生聞婆羅門沿用既有人名。本品新增的條目收在術語表第四十七節。

📖 延伸閱讀

《相應部》第五篇大篇由此開始，而開場的相應是八正道。六處篇問的是感官那一頭，大篇問的是怎麼走。

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SN 1 天神相應（一）蘆葦品：十經裡有八經是成對的，而品名取自末經的一個譬喻

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翻譯名詞對照表

這個專案把一部分傳統佛教詞改寫成了白話新譯。經文正文裡，術語第一次出現時括號中放的是 巴利原文 ，不是舊譯——所以讀過傳統譯本的人會遇到一個斷點：知道「行」，但不知道它在這裡叫「造作」。這一篇就是用來接那個斷點的。 下面第二、三節右欄收的是本專案不採用的寫法，多數是舊漢譯，也有被否決的現代譯法；同一格裡通常第一個才是傳統譯法。 一、十條最容易接錯線的 造作（saṅkhāra）　舊譯「行」 五蘊的第四支，也是緣起的第二支。舊譯「行」在現代中文只讀得出「行走、進行」，指不到「造作出來」這個動作。連動的改法有三處：五蘊作「色、受、想、造作、識」；「諸行無常」作「一切造作都無常」；saṅkhata 作「被造作的」。另有一處語境分立：《中部》第一〇一經天臂經作「刻意」，那裡是 padhāna-saṅkhāra（刻意去努力），指下功夫這個動作本身，不是五蘊的那一支。 想（saññā）　舊譯「認知、知覺」 這一條是反向的：本專案 保留 舊譯「想」而不改成白話。理由是它與 sañjānāti（想知）、maññati（構想）構成一組對照，改譯會把那組結構拆散——《中部》第一經全篇就靠那組對照撐著。首見處以一句白話說明它是「認取並貼上標籤的心理動作」。 念（sati）　舊譯「正念」 單獨的 sati 作「念」，只有 sammāsati 才作「正念」，兩者不得互換。今天「正念」被當成 mindfulness 的對譯而泛用，經文裡那兩個詞是分開的。 六個感官之處（saḷāyatana）　舊譯「六入、六入處」 「入」是舊譯對 āyatana 的取義，現代中文讀不出「感官與對象相遇的地方」。同一段裡第二次起可簡稱「六處」。 未曾聽聞正法的一般人（puthujjana）　舊譯「凡夫」 「凡夫」在現代中文帶著貶義，而原文只是說這個人還沒有聽聞過正法。它與 sutavā ariyasāvaka（聽聞過正法的聖者的弟子）成對，兩者的譯法必須成對，同段第二次起可簡稱「一般人」。 覺悟者（buddha）　舊譯「佛、佛陀」 「佛陀」在本專案是全域禁用詞：敘事與引述經文立場一律作「世尊」，評論區塊作為歷史人物的一般指稱作「喬達摩」，而 buddha 這個詞本身作「覺悟者」。唯一的例外是《相應部》因緣相應第一品的品名「佛陀品」，那是既有而不能改的篇名。 二、核心對照（62 條） 正文裡會附上...
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