SN 45 道相應（十二）力所應作品：前十一品問這條道通往哪裡，這一品先問它立在什麼上面——而問完三經就不再問了

相應部四十五相應第一百四十九經　力經（Bala Sutta）

薩遮迦拿大地證成自我，而世尊拿同一片大地說戒

本經是力所應作這一品十二經的母本，而這一品換掉的不只是譬喻，是問題。

前面十一品問的是道通往哪裡。 第五品問為了什麼，第六品問什麼先來，第九品與第十品問朝哪裡傾，第十一品問在一組東西裡排第幾。本經問的是另一件事：這條道立在什麼上面。

答案是戒。 凡是要用力氣做的活，全部得靠著地、站在地上才做得成；同樣的道理，一位比丘靠著戒、站在戒上，修習八正道、多多地修習八正道。八正道本身就有正語、正業、正命三支，而這裡把戒擺在整條道的底下——經文不說那三支與這個地基是什麼關係。

而這個譬喻在本專案出現過一次，說那話的是一位外道。 《中部》第三十五經裡，薩遮迦拿它來證成自我：一切種子與植物要長大、茂盛、豐滿，全部得靠著地、站在地上；一切要用力氣做的活也一樣——同樣的道理，一個人以形體為自我、站在形體上，才造得出福或非福。

世尊當時沒有碰那個譬喻。 他只問了一句：那麼你說形體是你的自我，你對那個形體使得動主權嗎？譬喻本身留在那裡沒有動。本經與下一經把那兩個譬喻原樣拿來用，換掉的是站的那一樣東西——不是形體，是戒。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，就像凡是要用力氣做的活，全部得靠著地、站在地上才做得成；那些活就是這樣做成的。

比丘們，同樣的道理，一位比丘靠著戒、站在戒上，修習八正道、多多地修習八正道。

比丘們，一位比丘是怎麼靠著戒、站在戒上，修習八正道、多多地修習八正道的呢？

比丘們，在這裡，一位比丘修習正見，它依於遠離、依於褪去、依於止息（Nirodha），以放捨為歸趨……其餘皆是如此……

比丘們，一位比丘就是這樣靠著戒、站在戒上，修習八正道、多多地修習八正道的。」

（照前面恆河省略那一段的樣式，這是一部寫滿的經，展開的路徑照那裡。）

「比丘們，就像凡是要用力氣做的活，全部得靠著地、站在地上才做得成；那些活就是這樣做成的。

比丘們，同樣的道理，一位比丘靠著戒、站在戒上，修習八正道、多多地修習八正道。

比丘們，一位比丘是怎麼靠著戒、站在戒上，修習八正道、多多地修習八正道的呢？

比丘們，在這裡，一位比丘修習正見，以調伏貪為終點，以調伏瞋為終點，以調伏癡為終點……其餘皆是如此……修習正定，以調伏貪為終點，以調伏瞋為終點，以調伏癡為終點。

比丘們，一位比丘就是這樣靠著戒、站在戒上，修習八正道、多多地修習八正道的。

比丘們，就像凡是要用力氣做的活，全部得靠著地、站在地上才做得成；那些活就是這樣做成的。

比丘們，同樣的道理，一位比丘靠著戒、站在戒上，修習八正道、多多地修習八正道。

比丘們，一位比丘是怎麼靠著戒、站在戒上，修習八正道、多多地修習八正道的呢？

比丘們，在這裡，一位比丘修習正見，潛入不死（Amata）、以不死為歸趨、以不死為終點……其餘皆是如此……修習正定，潛入不死、以不死為歸趨、以不死為終點。

比丘們，一位比丘就是這樣靠著戒、站在戒上，修習八正道、多多地修習八正道的。

比丘們，就像凡是要用力氣做的活，全部得靠著地、站在地上才做得成；那些活就是這樣做成的。

比丘們，同樣的道理，一位比丘靠著戒、站在戒上，修習八正道、多多地修習八正道。

比丘們，一位比丘是怎麼靠著戒、站在戒上，修習八正道、多多地修習八正道的呢？

比丘們，在這裡，一位比丘修習正見，朝著涅槃、偏向涅槃、斜向涅槃……其餘皆是如此……修習正定，朝著涅槃、偏向涅槃、斜向涅槃。

比丘們，一位比丘就是這樣靠著戒、站在戒上，修習八正道、多多地修習八正道的。」

原典四段各自寫滿，只有八支的中段作省略式；第一段之後夾著一行括號裡的編輯指示，那不是世尊說的話，譯文照收而不當成經文。

相應部四十五相應第一百五十經　種子經（Bīja Sutta）

前一經說活做得成，這一經說東西長得大——同一片地，兩種不同的事

本經是前一經那組譬喻的另一半，而兩半說的不是同一件事。

前一經講的是做得成。 要用力氣做的活，靠著地才做得成；那是一個當場成立或不成立的問題。

本經講的是長得大。 凡是種子與植物要長大、茂盛、豐滿，全部得靠著地、站在地上；那是一個要花時間的過程。

而結論句跟著換了。 前一經收在「修習八正道、多多地修習八正道」，本經收在「在法上得到長大、茂盛、豐滿」——地基那一句沒有動，動的是站在地基上的那件事變成了會生長的東西。

《中部》第三十五經裡這兩個譬喻是連著說的。 薩遮迦一口氣說完種子與植物、再說要用力氣做的活，兩個都導向同一句話；原典在這裡把它們拆成兩經，各配一個結論。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，就像凡是種子與植物要長大、茂盛、豐滿，全部得靠著地、站在地上；種子與植物就是這樣長大、茂盛、豐滿的。

比丘們，同樣的道理，一位比丘靠著戒、站在戒上，修習八正道、多多地修習八正道，就在法上得到長大、茂盛、豐滿。

比丘們，一位比丘是怎麼靠著戒、站在戒上，修習八正道、多多地修習八正道，而在法上得到長大、茂盛、豐滿的呢？

比丘們，在這裡，一位比丘修習正見，它依於遠離……其餘皆是如此……修習正定，它依於遠離、依於褪去、依於止息（Nirodha），以放捨為歸趨……

比丘們，一位比丘就是這樣靠著戒、站在戒上，修習八正道、多多地修習八正道，而在法上得到長大、茂盛、豐滿的。」

原典本經只寫出第一條尾巴那一段，品末註明其餘照力經展開；譯文比照，不代原典展開。

相應部四十五相應第一百五十一經　龍經（Nāga Sutta）

龍在雪山長大，卻要一路下到大海才變得高大——戒是起點，不是待著的地方

本經是戒那三經的最後一經，而它把地基那件事拉成了一條路線。

前兩經的譬喻沒有移動。 活靠著地做成，種子靠著地長大，地一直在腳下。

本經的龍動了。 牠靠著雪山這座山中之王長大身體、取得力氣，然後一路往下——下到小水塘，下到大水塘，下到小河，下到大河，下到大海，在大海裡身體才變得高大豐滿。長大的地方與變得高大的地方不是同一個。

五級水體是一條往下的階梯。 而本相應第九品那五條河是五個並列的名字（恆河、耶牟那河、阿夷羅跋提河、薩羅浮河、摩企河），一次也不分先後。同一個相應裡兩份與水有關的清單，一份數的是名字，一份數的是級距。

而經文不說那五級對應什麼。 它不把小水塘配上哪一支、大河配上哪一果；龍下了五級，比丘那一邊只有一句「在法上得到高大豐滿」。這一品的譬喻一路都是這樣用的——取那個形狀，不取那個逐格的對應。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，就像靠著雪山這座山中之王，龍長大身體、取得力氣；牠們在那裡長大了身體、取得了力氣，就下到小水塘，下了小水塘再下到大水塘，下了大水塘再下到小河，下了小河再下到大河，下了大河再下到大海，牠們在那裡身體變得高大豐滿。

比丘們，同樣的道理，一位比丘靠著戒、站在戒上，修習八正道、多多地修習八正道，就在法上得到高大豐滿。

比丘們，一位比丘是怎麼靠著戒、站在戒上，修習八正道、多多地修習八正道，而在法上得到高大豐滿的呢？

比丘們，在這裡，一位比丘修習正見，它依於遠離、依於褪去、依於止息（Nirodha），以放捨為歸趨……其餘皆是如此……修習正定，它依於遠離、依於褪去、依於止息，以放捨為歸趨……

比丘們，一位比丘就是這樣靠著戒、站在戒上，修習八正道、多多地修習八正道，而在法上得到高大豐滿的。」

原典本經只寫出第一條尾巴那一段，品末註明其餘照力經展開；譯文比照，不代原典展開。

相應部四十五相應第一百五十二經　樹經（Rukkha Sutta）

河那一邊不必砍什麼就已經在流，而樹要倒得先斷根

本經起，戒不見了。

前三經每一經都寫著「靠著戒、站在戒上」。 本經的結論句換回本相應第九品那一句——一位比丘修習八正道、多多地修習八正道，就朝著涅槃、偏向涅槃、斜向涅槃。戒在往後九經裡一次也沒有再出現，而原典不交代它為什麼退場。

譬喻換回了朝東的那三個詞。 一棵樹朝著東方、偏向東方、斜向東方——與第九品的恆河一字不差。

但這一次多了一個動作。 河那一邊不必砍什麼，它就那樣流；樹要倒，得先把根砍斷。而經文不說砍斷的是什麼，也不說比丘那一邊對應的是哪一刀。

問句由比丘回答。 「它的根被砍斷，會往哪一邊倒？」——答的是比丘們，不是世尊。這一品十二經只有兩經有對話，本經是第一經，另一經是收尾那一經。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，就像一棵樹朝著東方、偏向東方、斜向東方。它的根被砍斷，會往哪一邊倒呢？」

「尊者，往它朝著的、偏向的、斜向的那一邊倒。」

「比丘們，同樣的道理，一位比丘修習八正道、多多地修習八正道，就朝著涅槃、偏向涅槃、斜向涅槃。

比丘們，一位比丘是怎麼修習八正道、怎麼多多地修習八正道，而朝著涅槃、偏向涅槃、斜向涅槃的呢？

比丘們，在這裡，一位比丘修習正見，它依於遠離、依於褪去、依於止息（Nirodha），以放捨為歸趨……其餘皆是如此……修習正定，它依於遠離、依於褪去、依於止息，以放捨為歸趨……

比丘們，一位比丘就是這樣修習八正道、這樣多多地修習八正道，而朝著涅槃、偏向涅槃、斜向涅槃的。」

原典本經只寫出第一條尾巴那一段，品末註明其餘照力經展開；譯文比照，不代原典展開。

相應部四十五相應第一百五十三經　水甕經（Kumbha Sutta）

倒扣的甕不是倒得比較乾淨，是倒完之後回不去

本經的譬喻換了一種比法。

前面比的是方向、位置、生長。 河朝哪裡流，屋脊在哪個位置，種子長得多大——那些都是程度或去向的問題。

本經比的是回不回得去。 一個倒扣的水甕只把水吐出來，不再吸回去；同樣的道理，一位比丘修習八正道、多多地修習八正道，只把惡的、不善的法吐出來，不再吸回去。

經文用的是一個生理的動詞。 吐出來，再吞回去——這兩個動作原本說的是身體。不再造惡在這裡不是一個決心，是一個回不去的姿勢：甕一旦倒扣，水不回來不是因為它努力，是因為它就那樣擺著。

而「惡的、不善的法」與前一品那句話成對。 不放逸省略那十經說的是善的法全部以不放逸為根；本經說的是另一半——那一半不是被壓住，是被吐出去。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，就像一個倒扣的水甕只把水吐出來，不再吸回去；

比丘們，同樣的道理，一位比丘修習八正道、多多地修習八正道，只把惡的、不善的法吐出來，不再吸回去。

比丘們，一位比丘是怎麼修習八正道、多多地修習八正道，而只把惡的、不善的法吐出來，不再吸回去的呢？

比丘們，在這裡，一位比丘修習正見，它依於遠離、依於褪去、依於止息（Nirodha），以放捨為歸趨……其餘皆是如此……修習正定，它依於遠離、依於褪去、依於止息，以放捨為歸趨……

比丘們，一位比丘就是這樣修習八正道、多多地修習八正道，而只把惡的、不善的法吐出來，不再吸回去的。」

原典本經只寫出第一條尾巴那一段，品末註明其餘照力經展開；譯文比照，不代原典展開。

相應部四十五相應第一百五十四經　稻芒經（Sūka Sutta）

同一相應裡第二次用同一根芒，而這一次只用正面那一半

本經與本相應第九經同名，也同一個譬喻。

那一經兩面都講。 一根稻穗上的芒或麥穗上的芒擺歪了，用手腳去踩，要它刺破手或腳——這是不可能的；擺正了，同樣踩下去，刺得破，流得出血。兩面各配一段，反面在前，正面在後。

本經只留正面那一半。 擺歪的那一半不寫，反面那一句話也不出現。同一相應的同一個譬喻，第二次出現時被砍掉一半，而原典不說為什麼。

譬喻的挑法沒有變。 它不比大小，不比力氣——一根芒又細又軟，而它能不能刺破手，完全取決於角度。整件事從「夠不夠努力」被挪到了「朝哪裡」。

經名因此與第九經完全相同。 巴利同名而無序數者，中文經名不自創序數，僅以編號區別——這是體例補充第六節的規定，而本相應到這裡才第一次撞上兩經同名的情況。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，就像一根稻穗上的芒或麥穗上的芒擺正了，用手踩或用腳踩，要它刺破手或腳、要它流出血來——這是可能的。

為什麼呢？

比丘們，因為那根芒擺正了。

比丘們，同樣的道理，一位比丘的見解擺正了、道的修習擺正了，要他刺破無明、生出明、親自實現涅槃——這是可能的。

為什麼呢？

比丘們，因為那個見解擺正了。

比丘們，一位比丘是怎麼以擺正了的見解、擺正了的道的修習，刺破無明、生出明、親自實現涅槃的呢？

比丘們，在這裡，一位比丘修習正見，它依於遠離……其餘皆是如此……修習正定，它依於遠離、依於褪去、依於止息（Nirodha），以放捨為歸趨……

比丘們，一位比丘就是這樣以擺正了的見解、擺正了的道的修習，刺破無明、生出明、親自實現涅槃的。」

原典本經只寫出第一條尾巴那一段，品末註明其餘照力經展開；譯文比照，不代原典展開。

相應部四十五相應第一百五十五經　空中經（Ākāsa Sutta）

十種風配六組法，數目對不上；而經文第二次拿這個譬喻做同一件事

本經的譬喻在本專案出現過一次，配的是別的東西。

受相應第十二經用的是同一陣風，而那一經的中文經名也是《空中經》——巴利同名而無序數，依體例不自創區別。 東邊的風、西邊的風、北邊的風、南邊的風，帶塵土的、不帶塵土的，冷的、熱的，小的、大的——那一經拿它配三種受，而十種風配三種受，數目對不上。當時記下的是：經文不作任何配對，譬喻只負責一件事，多而雜而且來自各個方向。

本經配的是六組法。 四念處（Satipaṭṭhāna）、四種正確的努力、四種達成的基礎（Iddhipāda）、五根、五種力、七個覺悟的支分（Bojjhaṅga）——修習八正道、多多地修習八正道，這六組全部修習到圓滿。十種風配六組，數目照樣對不上，而經文照樣不配對。

同一個譬喻兩次用在同一件事上。 第一次配三種，第二次配六組，兩次都不讓那些格子對起來；譬喻在這裡從頭到尾只提供「雜而多」這一個性質。

而本經說了一件道相應少說的事。 三十七項修行綱目一向並列，本經把八正道擺在帶頭的位置——修它，其餘六組跟著滿。經文不說那是因果、是包含，還是同一件事的六種數法。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，就像空中吹著各式各樣的風。東邊的風吹著，西邊的風吹著，北邊的風吹著，南邊的風吹著，帶塵土的風吹著，不帶塵土的風吹著，冷的風吹著，熱的風吹著，小的風吹著，大的風吹著。

比丘們，同樣的道理，一位比丘修習八正道、多多地修習八正道，四念處（Satipaṭṭhāna）就修習到圓滿，四種正確的努力就修習到圓滿，四種達成的基礎（Iddhipāda）就修習到圓滿，五根就修習到圓滿，五種力就修習到圓滿，七個覺悟的支分（Bojjhaṅga）就修習到圓滿。

比丘們，一位比丘是怎麼修習八正道、多多地修習八正道，而讓四念處修習到圓滿，四種正確的努力修習到圓滿，四種達成的基礎修習到圓滿，五根修習到圓滿，五種力修習到圓滿，七個覺悟的支分修習到圓滿的呢？

比丘們，在這裡，一位比丘修習正見……其餘皆是如此……修習正定，它依於遠離、依於褪去、依於止息（Nirodha），以放捨為歸趨……

比丘們，一位比丘就是這樣修習八正道、多多地修習八正道，而讓四念處修習到圓滿，四種正確的努力修習到圓滿，四種達成的基礎修習到圓滿，五根修習到圓滿，五種力修習到圓滿，七個覺悟的支分修習到圓滿的。」

原典本經只寫出第一條尾巴那一段，品末註明其餘照力經展開；譯文比照，不代原典展開。

相應部四十五相應第一百五十六經　第一．雲經（Paṭhamamegha Sutta）

一場不該在那時候下的雨，把夏末揚起的灰塵當場壓了下去

本經與下一經是一對，而這一對把同一樣東西擺在兩個相反的位置上。

本經的雲是壓下灰塵的那一方。 夏天最後一個月揚起的灰塵，一場不該在那個季節出現的大雲當場讓它消失、平息；同樣的道理，一位比丘修習八正道、多多地修習八正道，一生起的惡的、不善的法就當場消失、平息。

「不該在那個季節」是這個譬喻裡唯一一個多餘的字。 經文明說那是一場非時的大雲——夏末本來不下雨。而比丘那一邊沒有對應的一格：經文不說那條道也是不按時候來的。

「一生起」與「當場」是同一件事的兩頭。 惡的、不善的法不是不生起，是生起了立刻就被壓下去；前一經那個倒扣的甕說的是吐出去不回吞，本經說的是剛揚起就落地。同一件事，兩種時間感。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，就像夏天最後一個月揚起的灰塵，一場非時的大雲當場讓它消失、平息；

比丘們，同樣的道理，一位比丘修習八正道、多多地修習八正道，那些一生起的惡的、不善的法就當場消失、平息。

比丘們，一位比丘是怎麼修習八正道、多多地修習八正道，而讓那些一生起的惡的、不善的法當場消失、平息的呢？

比丘們，在這裡，一位比丘修習正見……其餘皆是如此……修習正定，它依於遠離、依於褪去、依於止息（Nirodha），以放捨為歸趨……

比丘們，一位比丘就是這樣修習八正道、多多地修習八正道，而讓那些一生起的惡的、不善的法當場消失、平息的。」

原典本經只寫出第一條尾巴那一段，品末註明其餘照力經展開；譯文比照，不代原典展開。

相應部四十五相應第一百五十七經　第二．雲經（Dutiyamegha Sutta）

前一經的雲是藥，這一經的雲是病——相鄰兩經，同一樣東西換了邊

本經與前一經只差一格，而那一格換的是雲站在哪一邊。

前一經的雲壓下灰塵。 它是那個讓東西消失、平息的一方。

本經的雲被風吹散。 一片已經升起來的大雲，一陣大風還沒讓它成形就把它吹散、平息；同樣的道理，一位比丘修習八正道、多多地修習八正道，那些一生起的惡的、不善的法，還沒到就消失、平息。

同一樣東西在相鄰兩經裡一次當藥、一次當病。 而原典把兩經並排放著，一句話也不說明——它不解釋雲為什麼可以既是壓下塵土的那一方，又是被吹散的那一方。譬喻在這一品從來只被取用一個側面，本經與前一經是這件事最清楚的一次。

兩經的副詞也不同。 前一經是「當場」，本經是「還沒到就」；一個說反應快，一個說根本沒讓它到齊。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，就像一片升起來的大雲，一陣大風還沒讓它成形就把它吹散、平息；

比丘們，同樣的道理，一位比丘修習八正道、多多地修習八正道，那些一生起的惡的、不善的法，還沒到就消失、平息。

比丘們，一位比丘是怎麼修習八正道、多多地修習八正道，而讓那些一生起的惡的、不善的法還沒到就消失、平息的呢？

比丘們，在這裡，一位比丘修習正見……其餘皆是如此……修習正定，它依於遠離、依於褪去、依於止息（Nirodha），以放捨為歸趨……

比丘們，一位比丘就是這樣修習八正道、多多地修習八正道，而讓那些一生起的惡的、不善的法還沒到就消失、平息的。」

原典本經只寫出第一條尾巴那一段，品末註明其餘照力經展開；譯文比照，不代原典展開。

相應部四十五相應第一百五十八經　船經（Nāvā Sutta）

束縛不是被扯斷的，是泡爛的——這一品唯一一個要花時間的譬喻

本經的譬喻裡有三段時間，而這一品其餘十一個譬喻一段也沒有。

六個月、一個冬天、一場雨。 一艘用藤索綁著的海船在水裡泡了六個月，冬天被拉上岸，那些索又經過風吹日曬；等到雨季的雲一場雨澆下來，索不費什麼力就鬆掉、爛掉了。

其餘的譬喻都是當場的事。 甕一倒扣，水就出去；雲一來，灰塵就落地；風一吹，雲就散。本經是唯一一個要等的——索不是被誰扯斷的，是泡過、曬過、淋過之後自己爛掉的。

「不費什麼力」那四個字因此落在最後。 束縛（Saṁyojana）鬆掉的那一刻確實不費力，而那一刻之前有六個月泡水與一整個冬天的曝曬。經文把力氣放在看不見的那一段，把不費力放在看得見的那一段。

而比丘那一邊沒有對應的時間。 經文只說修習八正道、多多地修習八正道，束縛就不費什麼力地鬆掉、爛掉；泡多久、曬多久，一個字也沒有。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，就像一艘用藤索綁著的海船，在水裡泡了六個月，冬天被拉上岸，那些綁索又經過風吹日曬；等到雨季的雲一場雨澆下來，那些索不費什麼力就鬆掉、爛掉了。

比丘們，同樣的道理，一位比丘修習八正道、多多地修習八正道，那些束縛（Saṁyojana）就不費什麼力地鬆掉、爛掉。

比丘們，一位比丘是怎麼修習八正道、多多地修習八正道，而讓那些束縛不費什麼力地鬆掉、爛掉的呢？

比丘們，在這裡，一位比丘修習正見……其餘皆是如此……修習正定，它依於遠離、依於褪去、依於止息（Nirodha），以放捨為歸趨……

比丘們，一位比丘就是這樣修習八正道、多多地修習八正道，而讓那些束縛不費什麼力地鬆掉、爛掉的。」

原典本經只寫出第一條尾巴那一段，品末註明其餘照力經展開；譯文比照，不代原典展開。

相應部四十五相應第一百五十九經　客人經（Āgantuka Sutta）

同一組四種法，《中部》第一百四十九經排一種次序，這裡排另一種

本經的譬喻與那一整段收束清單，在本專案各有一個出處。

譬喻來自受相應第十四經。 一間供客人住的房子，從四個方向來的人住進去，剎帝利、婆羅門、吠舍、首陀羅也都住進去——那一經拿它配受的分類，本經拿它配四種法。而本品第七經用的是那一經前面的風：受相應先風後客舍，本品也是先風後客舍，中間都隔著幾經。

四種法來自《中部》第一百四十九經。 該以親證的了知（Abhiññā）去遍知的、去斷除的、去親自實現的、去修習的，四個動作各配一組對象：五取蘊、無明與存有（Bhava）的渴愛、明與解脫、止與觀。

而那裡的第三與第四格是反過來的。 《中部》第一百四十九經排的是遍知、斷除、修習、親自實現——止與觀在第三，明與解脫在第四；本經排的是遍知、斷除、親自實現、修習。內容一格不差，對象也跟著一起換位，換的只有次序。

經文兩處都不說次序有沒有意思。 一種讀法是修在前、證在後（那是《中部》那一邊），另一種讀法是把該做完的先列完（那是本經這一邊）；而兩部經都只是把四格列出來，一句也不解釋。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，就像一間供客人住的房子。從東邊來的人到了就住下，從西邊來的人到了就住下，從北邊來的人到了就住下，從南邊來的人到了就住下。剎帝利到了就住下，婆羅門到了就住下，吠舍到了就住下，首陀羅到了也住下。

比丘們，同樣的道理，一位比丘修習八正道、多多地修習八正道，那些該以親證的了知（Abhiññā）去遍知的法，他就以親證的了知去遍知……其餘皆是如此……那些該以親證的了知去斷除的法，他就以親證的了知去斷除；那些該以親證的了知去親自實現的法，他就以親證的了知去親自實現；那些該以親證的了知去修習的法，他就以親證的了知去修習。

比丘們，哪些法該以親證的了知去遍知？答案是『五取蘊』。哪五個？也就是：色取蘊……其餘皆是如此……識取蘊。比丘們，這些法該以親證的了知去遍知。

比丘們，哪些法該以親證的了知去斷除？無明與存有的渴愛。比丘們，這些法該以親證的了知去斷除。

比丘們，哪些法該以親證的了知去親自實現？明與解脫。比丘們，這些法該以親證的了知去親自實現。

比丘們，哪些法該以親證的了知去修習？止與觀。比丘們，這些法該以親證的了知去修習。

比丘們，一位比丘是怎麼修習八正道、多多地修習八正道，而讓那些該以親證的了知去遍知的法以親證的了知遍知……其餘皆是如此……那些該以親證的了知去修習的法以親證的了知修習的呢？

比丘們，在這裡，一位比丘修習正見……其餘皆是如此……修習正定，它依於遠離、依於褪去、依於止息（Nirodha），以放捨為歸趨……

比丘們，一位比丘就是這樣修習八正道、多多地修習八正道，而讓那些該以親證的了知去遍知的法以親證的了知遍知，那些該以親證的了知去斷除的法以親證的了知斷除，那些該以親證的了知去親自實現的法以親證的了知親自實現，那些該以親證的了知去修習的法以親證的了知修習的。」

原典本經只寫出第一條尾巴那一段，品末註明其餘照力經展開；譯文比照，不代原典展開。

相應部四十五相應第一百六十經　河經（Nadī Sutta）

第九品把那個朝法擺在那裡，這一經回頭問了能不能改

本經是道相應最後一次用恆河，而它問的正是第九品沒有問的那個問題。

第九品只把朝法擺在那裡。 恆河朝著東方、偏向東方、斜向東方；一位修習八正道的比丘朝著涅槃、偏向涅槃、斜向涅槃。那十二經從頭到尾沒有一個人出來妨礙什麼。

本經讓一大群人帶著工具來。 他們說要把恆河改成朝著西方，而世尊問比丘們做不做得到——答案是不能，那一大群人只會分到疲累與苦惱。

配上去的不是妨礙修行的事，是一份邀請。 國王、國王的大臣、朋友、同僚、親戚或血親拿財物來邀他：來吧，好人，這身袈裟燒著你做什麼？剃著光頭拿著缽到處走做什麼？回到低下的生活裡來，享用財物，做功德吧。這是這一品十二經裡唯一的人聲。

而收尾那一句換掉了主詞。 前面十一品裡，朝著、偏向、斜向這三個詞的主詞是河、是樹、是那條道；本經是一顆心——那顆心長久以來朝著遠離、偏向遠離、斜向遠離，它會退回到低下的生活去，沒有這種可能。整個相應比了一百六十經的傾向，最後落在這裡。

六處相應第二百四十四經有同一整段。 那一經的上文是會讓人苦的法與一位比丘怎麼走怎麼住，本經的上文是修習八正道；同一個譬喻、同一份邀請、同一句收尾，接在兩段不同的話後面。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，就像恆河（Gaṅgā）朝著東方、偏向東方、斜向東方。這時候來了一大群人，帶著鏟子與籃子：『我們要把這條恆河改成朝著西方、偏向西方、斜向西方。』

比丘們，你們認為怎麼樣？那一大群人能把恆河改成朝著西方、偏向西方、斜向西方嗎？」

「不能，尊者。」

「為什麼呢？」

「尊者，因為恆河朝著東方、偏向東方、斜向東方；要把它改成朝著西方、偏向西方、斜向西方，不容易。那一大群人只會分到疲累與苦惱。」

「比丘們，同樣的道理，一位修習八正道、多多地修習八正道的比丘，如果國王或國王的大臣、朋友、同僚、親戚或血親拿財物來邀他：

『來吧，好人，這身袈裟燒著你做什麼？

剃著光頭拿著缽到處走做什麼？

回到低下的生活裡來，享用財物，做功德吧。』

比丘們，一位修習八正道、多多地修習八正道的比丘會放棄修學、退回到低下的生活去——沒有這種可能。

為什麼呢？比丘們，因為那顆心長久以來朝著遠離、偏向遠離、斜向遠離；它會退回到低下的生活去——沒有這種可能。

比丘們，一位比丘是怎麼修習八正道、多多地修習八正道的呢？

比丘們，在這裡，一位比丘修習正見，它依於遠離……其餘皆是如此……修習正定，它依於遠離、依於褪去、依於止息（Nirodha），以放捨為歸趨……

比丘們，一位比丘就是這樣修習八正道、多多地修習八正道的。」

原典本經只寫出第一條尾巴那一段，末尾一行括號裡的編輯指示說其餘照力經展開，接著才是序數「第十二」、品末語與攝頌；譯文比照，不代原典展開。

相應部力所應作品（Balakaraṇīyavagga，SN 45.149–160）

前十一品問這條道通往哪裡，這一品先問它立在什麼上面——而問完三經就不再問了

②　本經獨特重點

本品是道相應的第十二品，十二經。與前面七品最大的差別是它不再走同一組經：十二經有十二個譬喻，十二個結論句，沒有兩經是同一個形狀。

第一件是這一品換了問題，而換掉的那個譬喻是一位外道先用過的。

前十一品問的是道通往哪裡。 第五品問為了什麼，第六品問什麼先來，第九品與第十品問朝哪裡傾，第十一品問在一組東西裡排第幾。

頭三經問的是它立在什麼上面。 答案是戒：凡是要用力氣做的活，全部得靠著地、站在地上才做得成；同樣的道理，一位比丘靠著戒、站在戒上，修習八正道。

而《中部》第三十五經裡，說這個譬喻的是薩遮迦。 他一口氣說完種子與植物、再說要用力氣做的活，導向的結論是：一個人以形體為自我、站在形體上，才造得出福或非福。世尊當時沒有碰那個譬喻，他只問了一句「你對那個形體使得動主權嗎」。

本品把那兩個譬喻原樣拿來，換掉的是站的那一樣東西。 不是形體，是戒。原典在這裡把薩遮迦連著說的兩句拆成兩經，各配一個結論。

第二件是戒只在前三經出現，第四經起就不見了。

第一百四十九、一百五十、一百五十一經每一經都寫著「靠著戒、站在戒上」。 從第一百五十二經起，結論句換回第九品那一句——修習八正道、多多地修習八正道，就朝著涅槃、偏向涅槃、斜向涅槃。戒在往後九經裡一次也沒有再出現。

原典不交代它為什麼退場。 也不說後面九經的那條道是不是仍然站在那塊地基上。一個被鄭重立起來的前提，三經之後就不再被提起。

第三件是十二個譬喻沒有一個共同的形狀，而這正好與前一品相反。

不放逸省略那十個譬喻全在講同一件事。 象的腳印、屋脊、三種香、轉輪王、月光、迦尸布——每一個都指出一組東西裡站在最前面的那一個，句型一模一樣。

本品十二經比的是十二件事。 做得成（力）、長得大（種子）、走得遠（龍）、往哪倒（樹）、回不回得去（水甕）、刺不刺得破（稻芒）、多而雜（空中）、當場壓下（第一．雲）、還沒到就吹散（第二．雲）、泡爛（船）、誰都住得進（客人）、改不改得掉（河）。

結論句也跟著十二經換了十二次。 修習八正道、在法上長大茂盛豐滿、在法上得到高大豐滿、朝著涅槃、吐出惡的不善的法、刺破無明、六組修習到圓滿、當場消失平息、還沒到就消失平息、束縛（Saṁyojana）鬆掉爛掉、四種法各就各位、不可能退回去。前面幾品是一個結論配十二個譬喻，本品是十二個譬喻各配一個結論。

第四件是相鄰兩經把同一樣東西擺在相反的位置上。

第一百五十六經的雲壓下灰塵。 夏末揚起的塵土，一場非時的大雲當場讓它消失、平息。

第一百五十七經的雲被風吹散。 一片升起來的大雲，一陣大風還沒讓它成形就把它吹散、平息。

一次當藥，一次當病，而原典把兩經並排放著不作一句說明。 這一品的譬喻一路都只被取用一個側面，而這一對是最清楚的一次——雲本身沒有立場，要它壓下什麼或被什麼壓下，經文各取一次。

第五件是這一品幾乎沒有自己的譬喻。

十二個裡至少六個在本專案別處出現過。 力與種子來自《中部》第三十五經，稻芒來自本相應第九經，空中那陣風來自受相應第十二經，客人那間房子來自受相應第十四經，那一整段四種法來自《中部》第一百四十九經，恆河改朝西與那份還俗的邀請來自六處相應第二百四十四經。

而風與客舍是連著搬過來的。 受相應是先風後客舍，本品也是先風後客舍，中間都隔著幾經。兩個相應在這一段的取材順序相同。

第六件是那一整段四種法，兩處的次序不一樣。

《中部》第一百四十九經排的是遍知、斷除、修習、親自實現。 對象依次是五取蘊、無明與存有（Bhava）的渴愛、止與觀、明與解脫。

本品第十一經排的是遍知、斷除、親自實現、修習。 第三與第四格對調，對象跟著一起換位。內容一格不差，換的只有次序，而兩部經都不解釋那個次序有沒有意思。

第七件是品末語又報了一個接得上的數字。

本品的品末語寫「力所應作品，第六」。 前一品寫「不放逸品，第五」。在這一套編號裡，恆河省略那四十八經算成四個十二經的品，接下來第五、第六——連著兩品驗證了同一套編號。

而連著對得上，不等於只有這一套。 本相應最後一經之後另收著一份品攝頌，那裡力所應作是第十一、不放逸是第十；兩套並存，收窄寫在第一百八十經與瀑流品。

而 SuttaCentral 的品號是第十一與第十二。 差的仍然是那個四。第十品那條「攝頌數目對不上」的判斷在譯前一品時已經訂正過一次，本品再給一次獨立的證據。

③　結構脈絡

本品是道相應的第十二品，SN 45.149–160，十二經。只有母本第一百四十九經寫地點（在舍衛城）。全品有兩經出現對話：第一百五十二經由比丘回答樹往哪邊倒，第一百六十經由比丘回答那一大群人改不改得動恆河；其餘十經是世尊獨說。

品名 Balakaraṇīyavagga 作「力所應作品」，而正文那一句作「要用力氣做的活」。 兩者刻意不同：品名是可辨識的標籤，正文的詞另譯，判準同因緣相應《道跡經》（paṭipadā 的定譯是「道路」而篇名保留通行的「道跡」）。覺支相應、念處相應、根相應、正勤相應、力相應、神足相應、入出息相應七個同位品都作「力所應作品」，而體例補充第六節寫著品名保留《相應部》既有的形式；本品原作「用力氣做的活」是這八個品裡唯一的一式，2026-09-19 譯者裁決收齊。「所應作」三個字在現代中文確實指不到「要花力氣才做得成的事」，所以那個意思由正文承擔——第一經到第一百六十經每一處的譬喻句都寫「要用力氣做的活」。

這是道相應第五品以來第一個品名不帶「省略」的品，而它照樣是省略式的品。 第五品到第十一品，七品的巴利品名裡都有 peyyāla；本品沒有，可是第一百四十九經之後那十一經一條尾巴也不寫，品末一行括號指示說「力經那一段怎麼樣，這裡也照樣展開」。省略這件事從品名上退了下去，做法一個字沒有改。

第一百四十九經中間另有一行括號指示。 寫的是「照前面恆河省略那一段的樣式，這是一部寫滿的經，展開的路徑照那裡」——它夾在第一輪與第二輪之間，交代這一經為什麼要抄四遍。與第十一品的兩行同族：原典自己記下省了什麼，譯文照收而不當成經文。

攝頌十二個名字一個不漏。 力、種子、龍、樹、瓶、芒、空中、兩片雲、船、客人、河。這一次攝頌數的數目與品的經數對得上——與第十品那一次相反，而理由前一品已經查清楚：那裡是一個十二經的品的攝頌落在三品併成的一個品號末尾。

經名有兩處撞名，兩處都依體例不自創序數。 第一百五十四經與本相應第九經同名（Sūkasutta），中文同作《稻芒經》；第一百五十五經與受相應第十二經同名（Ākāsasutta），中文同作《空中經》。而第一百五十九經刻意不與受相應第十四經共用中文名——那一經的巴利經名是 Agārasutta（客舍經），本經是 Āgantukasutta，兩者不同名，所以中文也不共用，本經作《客人經》。譬喻是同一個。

五級水體與五條河是兩份不同的清單。 第一百五十一經的龍下到小水塘、大水塘、小河、大河、大海，那是一條往下的階梯；第九品那五條河（恆河、耶牟那河、阿夷羅跋提河、薩羅浮河、摩企河）是五個並列的名字。同一個相應裡兩份與水有關的清單，一份數的是名字，一份數的是級距。

用詞沿用既有定譯。 「要用力氣做的活」「種子與植物要長大、茂盛、豐滿」「靠著地、站在地上」沿用《中部》第三十五經；稻芒那一段沿用本相應第九經；空中的十種風沿用受相應第十二經；供客人住的房子沿用受相應第十四經；四種法那一段沿用《中部》第一百四十九經；恆河與還俗那一整段沿用六處相應第二百四十四經，而其中兩處改回定譯——kuddālapiṭaka 作「鏟子與籃子」（因緣相應第五十五經起六經的定譯），kilamathassa vighātassa bhāgī 作「只會分到疲累與苦惱」（《中部》第二十一經的定譯）；六處相應第二百四十四經那兩處寫的是別的，連同本專案先前引用它的兩處，一併寫進待裁決。

第一百五十八經的 paṭippassambhati 走語境分立。 既有定譯是「平靜下來」，判準是主語為被平息的對象；而本經的主語是船上的藤索與那些束縛，綁縛物鬆脫不是平靜下來，所以本經作「鬆掉」。條目寫在術語表第四十七節。

下一品是尋求品（Esanāvagga，SN 45.161 起）。原典在那裡又換一種做法：不再給譬喻，改成一份一份的名目清單，第一經數的是三種尋求。

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道相應第十二品，十二經；而十二個譬喻裡至少有六個是從別的相應借過來的。

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翻譯名詞對照表

這個專案把一部分傳統佛教詞改寫成了白話新譯。經文正文裡，術語第一次出現時括號中放的是 巴利原文 ，不是舊譯——所以讀過傳統譯本的人會遇到一個斷點：知道「行」，但不知道它在這裡叫「造作」。這一篇就是用來接那個斷點的。 下面第二、三節右欄收的是本專案不採用的寫法，多數是舊漢譯，也有被否決的現代譯法；同一格裡通常第一個才是傳統譯法。 一、十條最容易接錯線的 造作（saṅkhāra）　舊譯「行」 五蘊的第四支，也是緣起的第二支。舊譯「行」在現代中文只讀得出「行走、進行」，指不到「造作出來」這個動作。連動的改法有三處：五蘊作「色、受、想、造作、識」；「諸行無常」作「一切造作都無常」；saṅkhata 作「被造作的」。另有一處語境分立：《中部》第一〇一經天臂經作「刻意」，那裡是 padhāna-saṅkhāra（刻意去努力），指下功夫這個動作本身，不是五蘊的那一支。 想（saññā）　舊譯「認知、知覺」 這一條是反向的：本專案 保留 舊譯「想」而不改成白話。理由是它與 sañjānāti（想知）、maññati（構想）構成一組對照，改譯會把那組結構拆散——《中部》第一經全篇就靠那組對照撐著。首見處以一句白話說明它是「認取並貼上標籤的心理動作」。 念（sati）　舊譯「正念」 單獨的 sati 作「念」，只有 sammāsati 才作「正念」，兩者不得互換。今天「正念」被當成 mindfulness 的對譯而泛用，經文裡那兩個詞是分開的。 六個感官之處（saḷāyatana）　舊譯「六入、六入處」 「入」是舊譯對 āyatana 的取義，現代中文讀不出「感官與對象相遇的地方」。同一段裡第二次起可簡稱「六處」。 未曾聽聞正法的一般人（puthujjana）　舊譯「凡夫」 「凡夫」在現代中文帶著貶義，而原文只是說這個人還沒有聽聞過正法。它與 sutavā ariyasāvaka（聽聞過正法的聖者的弟子）成對，兩者的譯法必須成對，同段第二次起可簡稱「一般人」。 覺悟者（buddha）　舊譯「佛、佛陀」 「佛陀」在本專案是全域禁用詞：敘事與引述經文立場一律作「世尊」，評論區塊作為歷史人物的一般指稱作「喬達摩」，而 buddha 這個詞本身作「覺悟者」。唯一的例外是《相應部》因緣相應第一品的品名「佛陀品」，那是既有而不能改的篇名。 二、核心對照（62 條） 正文裡會附上...
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