SN 44 沒有回答相應（一）沒有回答品：同一個「為什麼不回答」被問了七次，得到七個不一樣的答案，而經文一次也不說哪一個才是主要的

9月 13, 2026

相應部四十四相應第一經　讖摩經（Khemā Sutta）

一位國王在路上找不到沙門或婆羅門可以請教，於是去找了一位比丘尼

本經是沒有回答相應的第一經，而它的開頭是一次找不到人。憍薩羅國王波斯匿從娑雞多要回舍衛城，在半路的都羅那瓦圖過夜，派人去找一位值得親近的沙門或婆羅門——整個鎮走遍了，一個也沒有找到。找到的是讖摩比丘尼。

國王問的是那四句話：如來死後還存在、不存在、既存在又不存在、既不是存在也不是不存在。四次都得到同一個回答：這件事世尊沒有回答。於是他追問理由，而讖摩不直接答，她反問——你有沒有哪個算數的人算得出恆河裡有多少沙、大海裡有多少斗水？沒有。為什麼？因為大海深，量不出來，探不到底。

答案就接在那句「為什麼」後面。拿來指認如來的那五樣東西，在如來身上已經斷除、根拔掉、像一棵被連根挖走的棕櫚樹那樣，弄到不再有，往後再也不會生起；如來從那五樣的計算裡解脫出來，深，量不出來，探不到底，就像大海。所以那四句話一句也套不上去。

後半是同一段話再走一次，而說的人換成世尊。國王後來去見世尊，問同樣的話，得到逐字相同的答覆——連反問的比喻都一樣。他的結論是本經的重點：導師與女弟子的意思對得上意思、字句對得上字句，合得起來，在最高的那一句上不相違背。

①　巴利文白話翻譯

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

那時候，讖摩比丘尼在憍薩羅國遊行，在舍衛城與娑雞多（Sāketa）之間的都羅那瓦圖（Toraṇavatthu）住了下來。

那時候，憍薩羅國王波斯匿從娑雞多要往舍衛城去，在娑雞多與舍衛城之間的都羅那瓦圖住了一晚。

那時候，憍薩羅國王波斯匿叫來一個人：

「喂，你過來。你去都羅那瓦圖打聽打聽，有沒有哪一位夠分量的沙門或婆羅門，是我今天可以去親近的。」

「是的，陛下。」那個人答應了憍薩羅國王波斯匿，把整個都羅那瓦圖走遍了，沒有看到哪一位夠分量的沙門或婆羅門，是憍薩羅國王波斯匿可以去親近的。

那個人看到讖摩比丘尼在都羅那瓦圖住了下來。

看到了就去見憍薩羅國王波斯匿。到了之後，對憍薩羅國王波斯匿說：

「陛下，都羅那瓦圖沒有哪一位夠分量的沙門或婆羅門，是陛下可以去親近的。

不過陛下，有一位比丘尼名叫讖摩，是那位世尊、阿羅漢、圓滿覺悟者（Sammāsambuddha）的女弟子。

這位聖尼有這樣的好名聲傳出來：『她有智慧、熟練、有見識，聽聞得廣，講起話來精采，應答得好。』

請陛下去親近她。」

那時候，憍薩羅國王波斯匿去見讖摩比丘尼。到了之後，向讖摩比丘尼禮敬，在一旁坐下。坐在一旁的憍薩羅國王波斯匿對讖摩比丘尼說：

「聖尼，如來死後還存在嗎？」

「大王，這件事世尊沒有回答：『如來死後還存在。』」

「那麼聖尼，如來死後不存在嗎？」

「大王，這件事世尊也沒有回答：『如來死後不存在。』」

「聖尼，如來死後既存在又不存在嗎？」

「大王，這件事世尊沒有回答：『如來死後既存在又不存在。』」

「那麼聖尼，如來死後既不是存在也不是不存在嗎？」

「大王，這件事世尊也沒有回答：『如來死後既不是存在也不是不存在。』」

「『聖尼，如來死後還存在嗎？』這樣問的時候，妳說：『大王，這件事世尊沒有回答——如來死後還存在。』

『那麼聖尼，如來死後不存在嗎？』這樣問的時候，妳說：『大王，這件事世尊也沒有回答——如來死後不存在。』

『聖尼，如來死後既存在又不存在嗎？』這樣問的時候，妳說：『大王，這件事世尊沒有回答——如來死後既存在又不存在。』

『那麼聖尼，如來死後既不是存在也不是不存在嗎？』這樣問的時候，妳說：『大王，這件事世尊也沒有回答——如來死後既不是存在也不是不存在。』

聖尼，是什麼因、什麼緣，使得這件事世尊沒有回答呢？」

「那麼大王，我就這件事反過來問你。你覺得怎麼合適，就怎麼回答。

大王，你覺得怎麼樣？你有沒有哪一個算數的人、算指節的人或者會計，算得出恆河裡的沙——有這麼多沙，有這麼多百沙，有這麼多千沙，有這麼多十萬沙？」

「聖尼，這是不可能的。」

「那麼你有沒有哪一個算數的人、算指節的人或者會計，算得出大海裡的水——有這麼多斗水，有這麼多百斗水，有這麼多千斗水，有這麼多十萬斗水？」

「聖尼，這是不可能的。」

「為什麼呢？」

「聖尼，因為大海大，深，量不出來，探不到底。」

「大王，同樣的道理：一個人要拿色來指認如來，那個色在如來身上已經斷除，根拔掉，像一棵被連根挖走的棕櫚樹那樣，弄到不再有，往後再也不會生起。

大王，如來從色的計算裡解脫出來，深，量不出來，探不到底，就像大海。

『如來死後還存在』這句話套不上去，『如來死後不存在』這句話套不上去，『如來死後既存在又不存在』這句話套不上去，『如來死後既不是存在也不是不存在』這句話也套不上去。

一個人要拿受來指認如來，那個受在如來身上已經斷除，根拔掉，像一棵被連根挖走的棕櫚樹那樣，弄到不再有，往後再也不會生起。

大王，如來從受的計算裡解脫出來，深，量不出來，探不到底，就像大海。

一個人要拿想來指認如來……其餘皆是如此……

一個人要拿造作（Saṅkhāra）來指認如來，那些造作在如來身上已經斷除，根拔掉，像一棵被連根挖走的棕櫚樹那樣，弄到不再有，往後再也不會生起。

大王，如來從造作的計算裡解脫出來，深，量不出來，探不到底，就像大海。

一個人要拿識來指認如來，那個識在如來身上已經斷除，根拔掉，像一棵被連根挖走的棕櫚樹那樣，弄到不再有，往後再也不會生起。

大王，如來從識的計算裡解脫出來，深，量不出來，探不到底，就像大海。

『如來死後還存在』這句話套不上去，『如來死後不存在』這句話套不上去，『如來死後既存在又不存在』這句話套不上去，『如來死後既不是存在也不是不存在』這句話也套不上去。」

那時候，憍薩羅國王波斯匿對讖摩比丘尼所說表示喜愛、表示贊同，從座位上起來，向讖摩比丘尼禮敬，右繞之後離開了。

那時候，憍薩羅國王波斯匿後來去見世尊。到了之後，向世尊禮敬，在一旁坐下。坐在一旁的憍薩羅國王波斯匿對世尊說：

「尊者，如來死後還存在嗎？」

「大王，這件事我沒有回答：『如來死後還存在。』」

「那麼尊者，如來死後不存在嗎？」

「大王，這件事我也沒有回答：『如來死後不存在。』」

「尊者，如來死後既存在又不存在嗎？」

「大王，這件事我沒有回答：『如來死後既存在又不存在。』」

「那麼尊者，如來死後既不是存在也不是不存在嗎？」

「大王，這件事我也沒有回答：『如來死後既不是存在也不是不存在。』」

「『尊者，如來死後還存在嗎？』這樣問的時候，您說：『大王，這件事我沒有回答——如來死後還存在。』……其餘皆是如此……

『那麼尊者，如來死後既不是存在也不是不存在嗎？』這樣問的時候，您說：『大王，這件事我也沒有回答——如來死後既不是存在也不是不存在。』

尊者，是什麼因、什麼緣，使得這件事世尊沒有回答呢？」

「那麼大王，我就這件事反過來問你。你覺得怎麼合適，就怎麼回答。

大王，你覺得怎麼樣？你有沒有哪一個算數的人、算指節的人或者會計，算得出恆河裡的沙——有這麼多沙……其餘皆是如此……有這麼多十萬沙？」

「尊者，這是不可能的。」

「那麼你有沒有哪一個算數的人、算指節的人或者會計，算得出大海裡的水——有這麼多斗水……其餘皆是如此……有這麼多十萬斗水？」

「尊者，這是不可能的。」

「為什麼呢？」

「尊者，因為大海大，深，量不出來，探不到底。」

大王，如來從色的計算裡解脫出來，深，量不出來，探不到底，就像大海。

『如來死後還存在』這句話套不上去……其餘皆是如此……『如來死後既不是存在也不是不存在』這句話也套不上去。

一個人要拿受來指認如來……其餘皆是如此……拿想來指認如來……其餘皆是如此……拿造作來指認如來……其餘皆是如此……

一個人要拿識來指認如來，那個識在如來身上已經斷除，根拔掉，像一棵被連根挖走的棕櫚樹那樣，弄到不再有，往後再也不會生起。

大王，如來從識的計算裡解脫出來，深，量不出來，探不到底，就像大海。

「太不可思議了，尊者。前所未有，尊者。

導師與女弟子的意思對得上意思、字句對得上字句，合得起來，在最高的那一句上不相違背。

尊者，我有一次去見讖摩比丘尼，問了這件事。

那位聖尼也用這些話、這些字句，把這件事回答給我聽，跟世尊一樣。

太不可思議了，尊者。前所未有，尊者。

導師與女弟子的意思對得上意思、字句對得上字句，合得起來，在最高的那一句上不相違背。

尊者，我們現在要走了。我們事情多，要辦的事情多。」

「大王，你就照自己覺得合適的時間吧。」

那時候，憍薩羅國王波斯匿對世尊所說表示喜愛、表示贊同，從座位上起來，向世尊禮敬，右繞之後離開了。

相應部四十四相應第二經　阿奴羅陀經（Anurādha Sutta）

他被外道問倒，而世尊沒有說他答錯了——世尊讓他自己把那句話收回去

本經的主角答錯了一次，而經文從頭到尾沒有一句話指出那是錯的。

外道遊方者問阿奴羅陀：如來是不是就用那四句話來指認的？他回答：如來是用那四種以外的說法來指認的。外道罵他是新出家的，或者是資深而愚笨、不熟練的，然後起身走了。

他自己知道那句話有問題。他想的不是「我說錯了」，是「要是他們再追問下去，我該怎麼回答才不會誣指世尊、才算回答的是合宜法」——問題出在往後怎麼答，不在剛才那一句。

世尊給的不是更正，是一串問句。先走三相，走到解脫的自知；再問你把色看成如來嗎——五蘊各一次；再問你把如來看成在色裡面嗎、在色以外嗎——五蘊各兩次；再問五蘊合起來、以及那個沒有五蘊的。十七問，阿奴羅陀十七次答「不」。

然後那把刀落下來。既然就在當下，如來在真實上、在確定上都取不到，那麼你那樣的回答恰當嗎？不恰當，尊者。好，好。

收尾只有一句，而那一句是整個相應最短的答案。阿奴羅陀，從前我只指出苦，也只指出苦的止息（Nirodha）；現在也一樣。

①　巴利文白話翻譯

有一次，世尊住在毘舍離大林的重閣講堂。

那時候，阿奴羅陀長老住在離世尊不遠的一間林中小屋裡。

那時候，有好些其他教派的遊方者（Paribbājaka）去見阿奴羅陀長老。到了之後，與阿奴羅陀長老互相問候。

寒暄與客套的話說完了，在一旁坐下。坐在一旁的那些其他教派的遊方者對阿奴羅陀長老說：

「阿奴羅陀賢友，那位如來是最上的人、最高的人、達到了最高成就的人；這位如來，是用這四種說法之中的哪一種來指認的呢——『如來死後還存在』，或者『如來死後不存在』，或者『如來死後既存在又不存在』，或者『如來死後既不是存在也不是不存在』？」

「賢友們，那位如來是最上的人、最高的人、達到了最高成就的人；這位如來，是用這四種以外的說法來指認的——『如來死後還存在』，或者『如來死後不存在』，或者『如來死後既存在又不存在』，或者『如來死後既不是存在也不是不存在』。」

這樣說了以後，那些其他教派的遊方者對阿奴羅陀長老說：

「這位比丘大概是新出家的、出家沒有多久的；不然就是資深而愚笨、不熟練的。」

那時候，那些其他教派的遊方者用「新來的」與「愚笨的」這兩句話貶了阿奴羅陀長老，從座位上起來離開了。

那些其他教派的遊方者離開沒有多久，阿奴羅陀長老心裡想：

「要是那些其他教派的遊方者再追問我下去，我該怎麼回答，才算轉述了世尊說過的話，才不會拿不實的東西誣指世尊，才算回答的是合宜法，才不會有哪一個合乎道理的說法、或是跟著那個說法而來的說法，落到該受責備的地步？」

那時候，阿奴羅陀長老去見世尊。到了之後，向世尊禮敬，在一旁坐下。坐在一旁的阿奴羅陀長老對世尊說：

「尊者，我住在離世尊不遠的一間林中小屋裡。

尊者，那時候有好些其他教派的遊方者來找我。到了之後，與我互相問候。

寒暄與客套的話說完了，在一旁坐下。尊者，坐在一旁的那些其他教派的遊方者對我說：

『阿奴羅陀賢友，那位如來是最上的人、最高的人、達到了最高成就的人；這位如來，是用這四種說法之中的哪一種來指認的呢——「如來死後還存在」……其餘皆是如此……「如來死後既不是存在也不是不存在」？』

尊者，這樣說了以後，我對那些其他教派的遊方者說：

『賢友們，那位如來是最上的人、最高的人、達到了最高成就的人；這位如來，是用這四種以外的說法來指認的——「如來死後還存在」……其餘皆是如此……「如來死後既不是存在也不是不存在」。』

尊者，這樣說了以後，那些其他教派的遊方者對我說：

『這位比丘大概是新出家的、出家沒有多久的；不然就是資深而愚笨、不熟練的。』

尊者，那時候那些其他教派的遊方者用『新來的』與『愚笨的』這兩句話貶了我，從座位上起來離開了。

尊者，那些其他教派的遊方者離開沒有多久，我心裡想：

『要是那些其他教派的遊方者再追問我下去，我該怎麼回答，才算轉述了世尊說過的話，才不會拿不實的東西誣指世尊，才算回答的是合宜法，才不會有哪一個合乎道理的說法、或是跟著那個說法而來的說法，落到該受責備的地步？』」

「阿奴羅陀，你認為怎麼樣？色是恆常的還是無常的？」

「尊者，是無常的（Anicca）。」

「那麼無常的東西，是苦的還是樂的？」

「尊者，是苦的。」

「那麼無常的、苦的、會變異的東西，把它看成『這是我的，這是我，這是我的自我』，合適嗎？」

「尊者，這是不合適的。」

「受是恆常的還是無常的？」

……其餘皆是如此……

想……其餘皆是如此……

造作（Saṅkhāra）……其餘皆是如此……

「識是恆常的還是無常的？」

「尊者，是無常的。」

「那麼無常的東西，是苦的還是樂的？」

「尊者，是苦的。」

「那麼無常的、苦的、會變異的東西，把它看成『這是我的，這是我，這是我的自我』，合適嗎？」

「尊者，這是不合適的。」

「所以，阿奴羅陀，任何色，不論過去、未來、現在，在自己身上或在外面，粗的或細的，低下的或高尚的，遠的或近的，一切色都要用正確的智慧如實這樣看：『這不是我的，這不是我，這不是我的自我。』

任何受，不論過去、未來、現在……其餘皆是如此……

任何想……其餘皆是如此……

任何造作……其餘皆是如此……

任何識，不論過去、未來、現在，在自己身上或在外面，粗的或細的，低下的或高尚的，遠的或近的，一切識都要用正確的智慧如實這樣看：『這不是我的，這不是我，這不是我的自我。』

阿奴羅陀，這樣看的時候，一位聽聞過正法的聖者的弟子對色厭離，對受厭離，對想厭離，對造作厭離，對識厭離。

厭離了就褪去，褪去了就解脫。解脫了就有解脫的智：『出生已盡，清淨的修行已立，該做的已做，不受後有。』他這樣了知。

阿奴羅陀，你認為怎麼樣？你把色看成如來嗎？」

「尊者，這是不合適的。」

「你把受看成如來嗎？」

「尊者，這是不合適的。」

「你把想看成如來嗎？」

「尊者，這是不合適的。」

「你把造作看成如來嗎？」

「尊者，這是不合適的。」

「你把識看成如來嗎？」

「尊者，這是不合適的。」

「阿奴羅陀，你認為怎麼樣？你把如來看成在色裡面嗎？」

「尊者，這是不合適的。」

「你把如來看成在色以外嗎？」

「尊者，這是不合適的。」

「在受裡面……在受以外……其餘皆是如此……在想裡面……在想以外……在造作裡面……在造作以外……你把如來看成在識裡面嗎？」

「尊者，這是不合適的。」

「你把如來看成在識以外嗎？」

「尊者，這是不合適的。」

「阿奴羅陀，你認為怎麼樣？你把色、受、想、造作、識合起來看成如來嗎？」

「尊者，這是不合適的。」

「阿奴羅陀，你認為怎麼樣？你把那個沒有色、沒有受、沒有想、沒有造作、沒有識的，看成如來嗎？」

「尊者，這是不合適的。」

「阿奴羅陀，既然就在當下，如來在真實上、在確定上都取不到，那麼你那樣的回答恰當嗎——『賢友們，那位如來是最上的人、最高的人、達到了最高成就的人；這位如來，是用這四種以外的說法來指認的——「如來死後還存在」……其餘皆是如此……「如來死後既不是存在也不是不存在」』？」

「尊者，這是不合適的。」

「好，好，阿奴羅陀。

阿奴羅陀，從前我只指出苦，也只指出苦的止息（Nirodha）；現在也一樣。」

相應部四十四相應第三經　第一．舍利弗與拘絺羅經（Paṭhamasāriputtakoṭṭhika Sutta）

問的是世尊為什麼不回答，答的是那四句話屬於哪一類

本經起連著四經在波羅奈的仙人墜處鹿野苑，兩位長老一問一答。前三經是大拘絺羅長老問、舍利弗長老答，第四經兩人對調。

問句與第一經一字不差。四句問完，四次得到「這件事世尊沒有回答」，然後追問理由。

而答案沒有回答那個問題。舍利弗說的是：「如來死後還存在」這句話，是屬於色這一類的東西；「如來死後不存在」也是；四句話在色、受、想、造作、識五樣上各走一遍，二十格。

也就是說，問的是世尊那一邊，答的是那句話本身站在哪裡。那四句話沒有被判為錯的，也沒有被判為不可知的；它們被判為有位置的——它們的位置在那五樣東西裡面，而那五樣正是說話的人抓著的東西。

①　巴利文白話翻譯

有一次，舍利弗長老與大拘絺羅長老住在波羅奈的仙人墜處鹿野苑。

那時候，大拘絺羅長老在傍晚從獨處中起來，去見舍利弗長老。到了之後，與舍利弗長老互相問候。

寒暄與客套的話說完了，在一旁坐下。坐在一旁的大拘絺羅長老對舍利弗長老說：

「舍利弗賢友，如來死後還存在嗎？」

「賢友，這件事世尊沒有回答：『如來死後還存在。』」

「那麼賢友，如來死後不存在嗎？」

「賢友，這件事世尊也沒有回答：『如來死後不存在。』」

「賢友，如來死後既存在又不存在嗎？」

「賢友，這件事世尊沒有回答：『如來死後既存在又不存在。』」

「那麼賢友，如來死後既不是存在也不是不存在嗎？」

「賢友，這件事世尊也沒有回答：『如來死後既不是存在也不是不存在。』」

「『賢友，如來死後還存在嗎？』這樣問的時候，你說：『賢友，這件事世尊沒有回答——如來死後還存在。』……其餘皆是如此……

『那麼賢友，如來死後既不是存在也不是不存在嗎？』這樣問的時候，你說：『賢友，這件事世尊也沒有回答——如來死後既不是存在也不是不存在。』

賢友，是什麼因、什麼緣，使得這件事世尊沒有回答呢？」

「賢友，『如來死後還存在』，這是屬於色這一類的。

『如來死後不存在』，這是屬於色這一類的。

『如來死後既存在又不存在』，這是屬於色這一類的。

『如來死後既不是存在也不是不存在』，這是屬於色這一類的。

賢友，『如來死後還存在』，這是屬於受這一類的。

『如來死後不存在』，這是屬於受這一類的。

『如來死後既存在又不存在』，這是屬於受這一類的。

『如來死後既不是存在也不是不存在』，這是屬於受這一類的。

賢友，『如來死後還存在』，這是屬於想這一類的。

『如來死後不存在』，這是屬於想這一類的。

『如來死後既存在又不存在』，這是屬於想這一類的。

『如來死後既不是存在也不是不存在』，這是屬於想這一類的。

賢友，『如來死後還存在』，這是屬於造作（Saṅkhāra）這一類的。

『如來死後不存在』，這是屬於造作這一類的。

『如來死後既存在又不存在』，這是屬於造作這一類的。

『如來死後既不是存在也不是不存在』，這是屬於造作這一類的。

賢友，『如來死後還存在』，這是屬於識這一類的。

『如來死後不存在』，這是屬於識這一類的。

『如來死後既存在又不存在』，這是屬於識這一類的。

『如來死後既不是存在也不是不存在』，這是屬於識這一類的。

賢友，這就是那個因，這就是那個緣，使得這件事世尊沒有回答。」

相應部四十四相應第四經　第二．舍利弗與拘絺羅經（Dutiyasāriputtakoṭṭhika Sutta）

同一個問題換第二個答案，而這一次答案指的是不知道的人

本經與前一經同一個地點、同一組人、同一段問句。原典只寫「問的還是那一段」，不重抄。

換掉的只有答案。前一經說那四句話屬於五蘊那一類，本經說：對色、色的集起、色的止息、通往色的止息的道路不如實知道、不如實看見的人，才會有「如來死後還存在」這樣的念頭；受、想、造作、識各走一遍。

然後反過來說一次。如實知道、如實看見的人，就不會有那樣的念頭。

這是四聖諦的形狀套在一個蘊上。而同一個形狀在婆蹉瞿多相應五十五經用過——那裡問的是那十個見解為什麼會在世間生起，答案一字不差。同一句話回答了兩個不同的問題：一個問見解從哪裡來，一個問世尊為什麼不回答，而經文兩處都不提對方。

①　巴利文白話翻譯

有一次，舍利弗長老與大拘絺羅長老住在波羅奈的仙人墜處鹿野苑……其餘皆是如此……

（問的還是那一段。）

「賢友，是什麼因、什麼緣，使得這件事世尊沒有回答呢？」

「賢友，對色不如實知道、不如實看見，對色的集起不如實知道、不如實看見，對色的止息（Nirodha）不如實知道、不如實看見，對通往色的止息的道路不如實知道、不如實看見的人，他就會有『如來死後還存在』這樣的念頭；

也會有『如來死後不存在』這樣的念頭；

也會有『如來死後既存在又不存在』這樣的念頭；

也會有『如來死後既不是存在也不是不存在』這樣的念頭。

對受……其餘皆是如此……

對想……其餘皆是如此……

對造作（Saṅkhāra）……其餘皆是如此……

對識不如實知道、不如實看見，對識的集起不如實知道、不如實看見，對識的止息不如實知道、不如實看見，對通往識的止息的道路不如實知道、不如實看見的人，他就會有『如來死後還存在』這樣的念頭；

也會有『如來死後不存在』這樣的念頭；

也會有『如來死後既存在又不存在』這樣的念頭；

也會有『如來死後既不是存在也不是不存在』這樣的念頭。

賢友，而對色如實知道、如實看見，對色的集起如實知道、如實看見，對色的止息如實知道、如實看見，對通往色的止息的道路如實知道、如實看見的人，他就不會有『如來死後還存在』這樣的念頭……其餘皆是如此……也不會有『如來死後既不是存在也不是不存在』這樣的念頭。

對受……其餘皆是如此……

對想……其餘皆是如此……

對造作……其餘皆是如此……

對識如實知道、如實看見，對識的集起如實知道、如實看見，對識的止息如實知道、如實看見，對通往識的止息的道路如實知道、如實看見的人，他就不會有『如來死後還存在』這樣的念頭；

也不會有『如來死後不存在』這樣的念頭；

也不會有『如來死後既存在又不存在』這樣的念頭；

也不會有『如來死後既不是存在也不是不存在』這樣的念頭。

賢友，這就是那個因，這就是那個緣，使得這件事世尊沒有回答。」

原典開頭作省略式並附一句「問的還是那一段」，依母本第三經的結構補足；譯文比照，不代原典展開。

相應部四十四相應第五經　第三．舍利弗與拘絺羅經（Tatiyasāriputtakoṭṭhika Sutta）

第三個答案不問知不知道，問的是貪走了沒有

本經與前兩經同一個地點、同一組人、同一段問句。原典同樣只寫「問的還是那一段」。

答案換到第三層。第三經說那四句話屬於五蘊那一類，第四經說不如實知五蘊的人才會有這種念頭，本經說：對色的貪沒有離開、意願沒有離開、愛沒有離開、渴沒有離開、熱惱沒有離開、渴愛沒有離開的人，才會有那樣的念頭。

那六個詞是一條由淺到深的梯度。貪、意願、愛、渴、熱惱、渴愛——六個字一路加重，而經文只把它們排出來，不解釋。

三經合起來看得出一個順序：分類、知見、貪愛。一個問那句話是什麼，一個問說話的人懂不懂，一個問說話的人放不放得下；而三經都以「這就是那個因」收尾，沒有一經說自己比前一經更根本。

①　巴利文白話翻譯

有一次，舍利弗長老與大拘絺羅長老住在波羅奈的仙人墜處鹿野苑……其餘皆是如此……

（問的還是那一段。）

「賢友，是什麼因、什麼緣，使得這件事世尊沒有回答呢？」

「賢友，對色的貪沒有離開、意願沒有離開、愛沒有離開、渴沒有離開、熱惱沒有離開、渴愛沒有離開的人，他就會有『如來死後還存在』這樣的念頭……其餘皆是如此……也會有『如來死後既不是存在也不是不存在』這樣的念頭。

對受……其餘皆是如此……

對想……其餘皆是如此……

對造作（Saṅkhāra）……其餘皆是如此……

對識的貪沒有離開、意願沒有離開、愛沒有離開、渴沒有離開、熱惱沒有離開、渴愛沒有離開的人，他就會有『如來死後還存在』這樣的念頭……其餘皆是如此……也會有『如來死後既不是存在也不是不存在』這樣的念頭。

賢友，而對色的貪已經離開的人……其餘皆是如此……

對受……其餘皆是如此……

對想……其餘皆是如此……

對造作……其餘皆是如此……

對識的貪已經離開、意願已經離開、愛已經離開、渴已經離開、熱惱已經離開、渴愛已經離開的人，他就不會有『如來死後還存在』這樣的念頭……其餘皆是如此……也不會有『如來死後既不是存在也不是不存在』這樣的念頭。

賢友，這就是那個因，這就是那個緣，使得這件事世尊沒有回答。」

原典開頭作省略式並附一句「問的還是那一段」，依母本第三經的結構補足；譯文比照，不代原典展開。

相應部四十四相應第六經　第四．舍利弗與拘絺羅經（Catutthasāriputtakoṭṭhika Sutta）

問的人與答的人對調，而這一經一直被追問「還有沒有別的說法」

本經與前三經同一個地點、同一組人，而位置互換：前三經是大拘絺羅長老問、舍利弗長老答，本經是舍利弗長老去找大拘絺羅長老。

第一個答案與前三經同一族。以色為園地、樂在色、對色感到高興，而對色的止息不如實知道、不如實看見的人，才會有那四句話；五蘊各走一遍。反過來也走一遍。

然後舍利弗追問三次：還有沒有別的說法？有。存有。有。執取。有。渴愛。三次各給一份完整的正反兩面，而三個詞正好是緣起鏈子上相鄰的三環。

第四次追問被擋了回來。「賢友舍利弗，到了這裡你還想要什麼更多的呢？一位從渴愛滅盡而解脫的比丘，沒有可以用來指認他的輪轉了。」

這是全相應唯一一次有人把追問停下來。前面五經每一次「是什麼因、什麼緣」都得到一個答案，本經給了四個之後說：再往下沒有東西可以指了。停下來的理由不是不知道，是那個位置上已經沒有可以拿來說的材料。

①　巴利文白話翻譯

有一次，舍利弗長老與大拘絺羅長老住在波羅奈的仙人墜處鹿野苑。

那時候，舍利弗長老在傍晚從獨處中起來，去見大拘絺羅長老。到了之後，與大拘絺羅長老互相問候。

寒暄與客套的話說完了，在一旁坐下。坐在一旁的舍利弗長老對大拘絺羅長老說：

「『拘絺羅賢友，如來死後還存在嗎？』……其餘皆是如此……

賢友，是什麼因、什麼緣，使得這件事世尊沒有回答呢？」

「賢友，以色為園地，樂在色，對色感到高興，而對色的止息（Nirodha）不如實知道、不如實看見的人，他就會有『如來死後還存在』這樣的念頭；

也會有『如來死後不存在』這樣的念頭；

也會有『如來死後既存在又不存在』這樣的念頭；

也會有『如來死後既不是存在也不是不存在』這樣的念頭。

賢友，以受為園地，樂在受，對受感到高興，而對受的止息不如實知道、不如實看見的人，他就會有『如來死後還存在』這樣的念頭……其餘皆是如此……

賢友，以想為園地……其餘皆是如此……

賢友，以造作（Saṅkhāra）為園地……其餘皆是如此……

賢友，以識為園地，樂在識，對識感到高興，而對識的止息不如實知道、不如實看見的人，他就會有『如來死後還存在』這樣的念頭……其餘皆是如此……也會有『如來死後既不是存在也不是不存在』這樣的念頭。

賢友，而不以色為園地，不樂在色，不對色感到高興，對色的止息如實知道、如實看見的人，他就不會有『如來死後還存在』這樣的念頭……其餘皆是如此……也不會有『如來死後既不是存在也不是不存在』這樣的念頭。

賢友，不以受為園地……其餘皆是如此……

賢友，不以想為園地……其餘皆是如此……

賢友，不以造作為園地……其餘皆是如此……

賢友，不以識為園地，不樂在識，不對識感到高興，對識的止息如實知道、如實看見的人，他就不會有『如來死後還存在』這樣的念頭……其餘皆是如此……也不會有『如來死後既不是存在也不是不存在』這樣的念頭。

賢友，這就是那個因，這就是那個緣，使得這件事世尊沒有回答。」

「賢友，那麼還有沒有別的說法，也說得出這件事世尊為什麼沒有回答呢？」

「有的，賢友。

賢友，以存有（Bhava）為園地，樂在存有，對存有感到高興，而對存有的止息不如實知道、不如實看見的人，他就會有『如來死後還存在』這樣的念頭……其餘皆是如此……也會有『如來死後既不是存在也不是不存在』這樣的念頭。

賢友，而不以存有為園地，不樂在存有，不對存有感到高興，對存有的止息如實知道、如實看見的人，他就不會有『如來死後還存在』這樣的念頭……其餘皆是如此……也不會有『如來死後既不是存在也不是不存在』這樣的念頭。

賢友，這也是一種說法，說得出這件事世尊為什麼沒有回答。」

「賢友，那麼還有沒有別的說法，也說得出這件事世尊為什麼沒有回答呢？」

「有的，賢友。

賢友，以執取（Upādāna）為園地，樂在執取，對執取感到高興，而對執取的止息不如實知道、不如實看見的人，他就會有『如來死後還存在』這樣的念頭……其餘皆是如此……也會有『如來死後既不是存在也不是不存在』這樣的念頭。

賢友，而不以執取為園地，不樂在執取，不對執取感到高興，對執取的止息如實知道、如實看見的人，他就不會有『如來死後還存在』這樣的念頭……其餘皆是如此……也不會有『如來死後既不是存在也不是不存在』這樣的念頭。

賢友，這也是一種說法，說得出這件事世尊為什麼沒有回答。」

「賢友，那麼還有沒有別的說法，也說得出這件事世尊為什麼沒有回答呢？」

「有的，賢友。

賢友，以渴愛為園地，樂在渴愛，對渴愛感到高興，而對渴愛的止息不如實知道、不如實看見的人，他就會有『如來死後還存在』這樣的念頭……其餘皆是如此……也會有『如來死後既不是存在也不是不存在』這樣的念頭。

賢友，而不以渴愛為園地，不樂在渴愛，不對渴愛感到高興，對渴愛的止息如實知道、如實看見的人，他就不會有『如來死後還存在』這樣的念頭……其餘皆是如此……也不會有『如來死後既不是存在也不是不存在』這樣的念頭。

賢友，這也是一種說法，說得出這件事世尊為什麼沒有回答。」

「賢友，那麼還有沒有別的說法，也說得出這件事世尊為什麼沒有回答呢？」

「舍利弗賢友，到了這裡，你還想要什麼更多的呢？

舍利弗賢友，一位從渴愛滅盡而解脫的比丘，沒有可以用來指認他的輪轉了。」

相應部四十四相應第七經　目犍連經（Moggallāna Sutta）

一個人把同一段話問了兩個人，而他要驗的不是答案，是兩個人說的一不一樣

本經與下一經是一對，兩經的動作相同而順序相反。婆蹉瞿多遊方者先問大目犍連長老，再去問世尊；下一經是先問世尊，再去問大目犍連。

問的是那十個。世間是永遠存在的、不是永遠存在的、有邊、沒有邊、命與身體是同一個、命是一個身體是另一個，加上如來死後的那四句。十次都得到「這件事世尊沒有回答」。

而婆蹉瞿多問的理由分成兩半，這是本相應第一次。前面幾經只問「為什麼世尊不回答」，本經問的是：其他教派的遊方者被這樣問的時候為什麼答得出來，沙門喬達摩被這樣問的時候為什麼答不出來？一個問題兩頭都要交代。

答案落在六根上。其他教派的遊方者把眼……舌……意看成「這是我的，這是我，這是我的自我」，所以他們答得出來；如來、阿羅漢、圓滿覺悟者（Sammāsambuddha）把眼……舌……意看成「這不是我的，這不是我，這不是我的自我」，所以他不那樣回答。

值得記的是答案沒有落在五蘊上。前面四經的答案全部在五蘊上，本經換成六根——而換的理由經文一個字也不說；下一經又換回五蘊。

①　巴利文白話翻譯

那時候，婆蹉瞿多遊方者（Paribbājaka）去見大目犍連長老。到了之後，與大目犍連長老互相問候。

寒暄與客套的話說完了，在一旁坐下。坐在一旁的婆蹉瞿多遊方者對大目犍連長老說：

「目犍連君，世間是永遠存在的嗎？」

「婆蹉，這件事世尊沒有回答：『世間是永遠存在的。』」

「那麼目犍連君，世間不是永遠存在的嗎？」

「婆蹉，這件事世尊也沒有回答：『世間不是永遠存在的。』」

「目犍連君，世間有邊嗎？」

「婆蹉，這件事世尊沒有回答：『世間有邊。』」

「那麼目犍連君，世間沒有邊嗎？」

「婆蹉，這件事世尊也沒有回答：『世間沒有邊。』」

「目犍連君，命與身體是同一個嗎？」

「婆蹉，這件事世尊沒有回答：『命與身體是同一個。』」

「那麼目犍連君，命是一個，身體是另一個嗎？」

「婆蹉，這件事世尊也沒有回答：『命是一個，身體是另一個。』」

「目犍連君，如來死後還存在嗎？」

「婆蹉，這件事世尊沒有回答：『如來死後還存在。』」

「那麼目犍連君，如來死後不存在嗎？」

「婆蹉，這件事世尊也沒有回答：『如來死後不存在。』」

「目犍連君，如來死後既存在又不存在嗎？」

「婆蹉，這件事世尊沒有回答：『如來死後既存在又不存在。』」

「那麼目犍連君，如來死後既不是存在也不是不存在嗎？」

「婆蹉，這件事世尊也沒有回答：『如來死後既不是存在也不是不存在。』」

「目犍連君，是什麼因、什麼緣，使得其他教派的遊方者被這樣問的時候，回答得出來——世間是永遠存在的，或者世間不是永遠存在的，或者世間有邊，或者世間沒有邊，或者命與身體是同一個，或者命是一個身體是另一個，或者如來死後還存在，或者如來死後不存在，或者如來死後既存在又不存在，或者如來死後既不是存在也不是不存在？

而目犍連君，是什麼因、什麼緣，使得沙門喬達摩被這樣問的時候，不那樣回答——不說世間是永遠存在的，不說世間不是永遠存在的，不說世間有邊，不說世間沒有邊，不說命與身體是同一個，不說命是一個身體是另一個，不說如來死後還存在，不說如來死後不存在，不說如來死後既存在又不存在，也不說如來死後既不是存在也不是不存在？」

「婆蹉，其他教派的遊方者把眼看成『這是我的，這是我，這是我的自我』……其餘皆是如此……把舌看成『這是我的，這是我，這是我的自我』……其餘皆是如此……把意看成『這是我的，這是我，這是我的自我』。

所以其他教派的遊方者被這樣問的時候，回答得出來——世間是永遠存在的……其餘皆是如此……或者如來死後既不是存在也不是不存在。

婆蹉，而如來、阿羅漢、圓滿覺悟者把眼看成『這不是我的，這不是我，這不是我的自我』……其餘皆是如此……把舌看成『這不是我的，這不是我，這不是我的自我』……其餘皆是如此……把意看成『這不是我的，這不是我，這不是我的自我』。

所以如來被這樣問的時候，不那樣回答——不說世間是永遠存在的……其餘皆是如此……也不說如來死後既不是存在也不是不存在。」

那時候，婆蹉瞿多遊方者從座位上起來，去見世尊。到了之後，與世尊互相問候。

寒暄與客套的話說完了，在一旁坐下。坐在一旁的婆蹉瞿多遊方者對世尊說：

「喬達摩君，世間是永遠存在的嗎？」

「婆蹉，這件事我沒有回答：『世間是永遠存在的。』……其餘皆是如此……」

「那麼喬達摩君，如來死後既不是存在也不是不存在嗎？」

「婆蹉，這件事我也沒有回答：『如來死後既不是存在也不是不存在。』」

「喬達摩君，是什麼因、什麼緣，使得其他教派的遊方者被這樣問的時候，回答得出來——『世間是永遠存在的』……其餘皆是如此……或者『如來死後既不是存在也不是不存在』？

而喬達摩君，是什麼因、什麼緣，使得喬達摩君被這樣問的時候，不那樣回答——不說『世間是永遠存在的』……其餘皆是如此……也不說『如來死後既不是存在也不是不存在』？」

所以其他教派的遊方者被這樣問的時候，回答得出來——『世間是永遠存在的』……其餘皆是如此……或者『如來死後既不是存在也不是不存在』。

所以如來被這樣問的時候，不那樣回答——不說『世間是永遠存在的』，不說『世間不是永遠存在的』，不說『世間有邊』，不說『世間沒有邊』，不說『命與身體是同一個』，不說『命是一個，身體是另一個』，不說『如來死後還存在』，不說『如來死後不存在』，不說『如來死後既存在又不存在』，也不說『如來死後既不是存在也不是不存在』。」

「太不可思議了，喬達摩君。前所未有，喬達摩君。

導師與弟子的意思對得上意思、字句對得上字句，合得起來，在最高的那一句上不相違背。

喬達摩君，我剛才去見沙門大目犍連，問了這件事。

沙門目犍連也用這些話、這些字句，把這件事回答給我聽，跟喬達摩君一樣。

太不可思議了，喬達摩君。前所未有，喬達摩君。

導師與弟子的意思對得上意思、字句對得上字句，合得起來，在最高的那一句上不相違背。」

相應部四十四相應第八經　婆蹉瞿多經（Vacchagotta Sutta）

同一個人把同一段話再問一次，而這一次他先問老師

本經與前一經是一對，順序對調：前一經是先問大目犍連長老再問世尊，本經是先問世尊再問大目犍連長老。問的十個問題一字不差，收尾那句驚歎也一字不差，只是讚歎的對象換成了大目犍連。

而答案換了一份材料。前一經的答案在六根上，本經的答案在五蘊上——其他教派的遊方者把色看成自我，或者把自我看成擁有色，或者把色看成在自我裡面，或者把自我看成在色裡面；五蘊各四種看法，二十格。

同一個人、同一組問題、同一組人，而兩經的答案用的是兩份不同的清單。經文不說這兩份清單是不是同一件事，也不說為什麼這一次換一份。

兩經合起來做的是一件驗證的事。婆蹉瞿多要看的不是哪個答案對，是老師與弟子說不說得出同一段話；他把順序調過來再走一遍，兩次都得到同樣的結果，而兩次的內容其實不同——他驗的是一致，不是內容。

①　巴利文白話翻譯

那時候，婆蹉瞿多遊方者（Paribbājaka）去見世尊。到了之後，與世尊互相問候。

寒暄與客套的話說完了，在一旁坐下。坐在一旁的婆蹉瞿多遊方者對世尊說：

「喬達摩君，世間是永遠存在的嗎？」

「婆蹉，這件事我沒有回答：『世間是永遠存在的。』……其餘皆是如此……」

「那麼喬達摩君，如來死後既不是存在也不是不存在嗎？」

「婆蹉，這件事我也沒有回答：『如來死後既不是存在也不是不存在。』」

「婆蹉，其他教派的遊方者把色看成自我，或者把自我看成擁有色，或者把色看成在自我裡面，或者把自我看成在色裡面。

把受看成自我……其餘皆是如此……

把想……其餘皆是如此……

把造作（Saṅkhāra）……其餘皆是如此……

把識看成自我，或者把自我看成擁有識，或者把識看成在自我裡面，或者把自我看成在識裡面。

所以其他教派的遊方者被這樣問的時候，回答得出來——『世間是永遠存在的』……其餘皆是如此……或者『如來死後既不是存在也不是不存在』。

婆蹉，而如來、阿羅漢、圓滿覺悟者（Sammāsambuddha）不把色看成自我，不把自我看成擁有色，不把色看成在自我裡面，也不把自我看成在色裡面。

不把受看成自我……其餘皆是如此……

不把想……其餘皆是如此……

不把造作……其餘皆是如此……

不把識看成自我，不把自我看成擁有識，不把識看成在自我裡面，也不把自我看成在識裡面。

所以如來被這樣問的時候，不那樣回答——不說『世間是永遠存在的』……其餘皆是如此……也不說『如來死後既不是存在也不是不存在』。」

那時候，婆蹉瞿多遊方者從座位上起來，去見大目犍連長老。到了之後，與大目犍連長老互相問候。

寒暄與客套的話說完了，在一旁坐下。坐在一旁的婆蹉瞿多遊方者對大目犍連長老說：

「目犍連君，世間是永遠存在的嗎？」

「婆蹉，這件事世尊沒有回答：『世間是永遠存在的。』……其餘皆是如此……」

「那麼目犍連君，如來死後既不是存在也不是不存在嗎？」

「婆蹉，這件事世尊也沒有回答：『如來死後既不是存在也不是不存在。』」

「目犍連君，是什麼因、什麼緣，使得其他教派的遊方者被這樣問的時候，回答得出來——『世間是永遠存在的』……其餘皆是如此……或者『如來死後既不是存在也不是不存在』？

而目犍連君，是什麼因、什麼緣，使得沙門喬達摩被這樣問的時候，不那樣回答——不說『世間是永遠存在的』……其餘皆是如此……也不說『如來死後既不是存在也不是不存在』？」

「婆蹉，其他教派的遊方者把色看成自我，或者把自我看成擁有色，或者把色看成在自我裡面，或者把自我看成在色裡面。

把受看成自我……其餘皆是如此……

把想……其餘皆是如此……

把造作……其餘皆是如此……

把識看成自我，或者把自我看成擁有識，或者把識看成在自我裡面，或者把自我看成在識裡面。

所以其他教派的遊方者被這樣問的時候，回答得出來——『世間是永遠存在的』……其餘皆是如此……或者『如來死後既不是存在也不是不存在』。

婆蹉，而如來、阿羅漢、圓滿覺悟者不把色看成自我，不把自我看成擁有色，不把色看成在自我裡面，也不把自我看成在色裡面。

不把受看成自我……其餘皆是如此……

不把想……其餘皆是如此……

不把造作……其餘皆是如此……

不把識看成自我，不把自我看成擁有識，不把識看成在自我裡面，也不把自我看成在識裡面。

「太不可思議了，目犍連君。前所未有，目犍連君。

導師與弟子的意思對得上意思、字句對得上字句，合得起來，在最高的那一句上不相違背。

目犍連君，我剛才去見沙門喬達摩，問了這件事。

沙門喬達摩也用這些話、這些字句，把這件事回答給我聽，跟目犍連君一樣。

太不可思議了，目犍連君。前所未有，目犍連君。

導師與弟子的意思對得上意思、字句對得上字句，合得起來，在最高的那一句上不相違背。」

相應部四十四相應第九經　辯論的廳堂經（Kutūhalasālā Sutta）

世尊說：你該疑惑，你該起疑——而這句話是對一個外道說的

本經問的不是那十個問題，是一件各教派都在議論的事，而世尊的第一句話是替提問人的疑惑背書。

婆蹉瞿多轉述辯論的廳堂裡的議論。六位教主——富蘭那・迦葉、末伽梨・瞿舍利、尼乾陀・若提子、散若夷・毘羅梨子、波浮陀・迦旃延、阿耆多・翅舍欽婆羅——弟子死了都指得出去處；連那位最上的、最高的、達到了最高成就的弟子，也照樣指得出去處。

沙門喬達摩不一樣。一般弟子死了他也指去處，而那位最上的弟子死了，他不說去了哪裡，他說的是：切斷了渴愛，翻掉了束縛，靠著正確地看穿慢，作了苦的盡頭。

婆蹉瞿多說：我因此起了疑惑。而世尊的回答是「你該疑惑，婆蹉，你該起疑。你是在一個該疑惑的地方起了疑惑」——本專案此前沒有第二處世尊這樣回答一個外道的疑惑。

然後給的是一個譬喻加兩個追問。我只替有執取的人指出去處，不替沒有執取的人指——就像火有執取才燒得起來，沒有執取就燒不起來。婆蹉瞿多追問得很尖：那麼火焰被風吹著飛得老遠的時候，它的執取是什麼？風。那麼一個人放下了這個身體、還沒有生到另一個身體上去的時候呢？渴愛。

這是全相應唯一一經給出正面說法的。其餘十經都在說某樣東西為什麼說不得；本經說出了一段之間的那個東西靠什麼撐著。

①　巴利文白話翻譯

那時候，婆蹉瞿多遊方者（Paribbājaka）去見世尊。到了之後，與世尊互相問候。

寒暄與客套的話說完了，在一旁坐下。坐在一旁的婆蹉瞿多遊方者對世尊說：

「喬達摩君，前些天，更早一些的時候，好些不同教派的沙門、婆羅門與遊方者聚在辯論的廳堂裡坐著，中間起了這樣一段話：

『這位富蘭那・迦葉有僧團、有徒眾、是徒眾的老師，有名、有聲望，是立教派的人，被許多人看作是好的。

他也替死去的、過世的弟子指出去處：「那一位生到那裡去了，那一位生到那裡去了。」

連那位最上的人、最高的人、達到了最高成就的弟子，死去、過世之後，他也替他指出去處：「那一位生到那裡去了，那一位生到那裡去了。」

這位末伽梨・瞿舍利……其餘皆是如此……

這位尼乾陀・若提子……其餘皆是如此……

這位散若夷・毘羅梨子（Sañjaya Belaṭṭhaputta）……其餘皆是如此……

這位波浮陀・迦旃延（Pakudha Kaccāyana）……其餘皆是如此……

這位阿耆多・翅舍欽婆羅有僧團、有徒眾、是徒眾的老師，有名、有聲望，是立教派的人，被許多人看作是好的。

他也替死去的、過世的弟子指出去處：「那一位生到那裡去了，那一位生到那裡去了。」

連那位最上的人、最高的人、達到了最高成就的弟子，死去、過世之後，他也替他指出去處：「那一位生到那裡去了，那一位生到那裡去了。」

而這位沙門喬達摩也有僧團、有徒眾、是徒眾的老師，有名、有聲望，是立教派的人，被許多人看作是好的。

他也替死去的、過世的弟子指出去處：「那一位生到那裡去了，那一位生到那裡去了。」

可是那位最上的人、最高的人、達到了最高成就的弟子，死去、過世之後，他不替他指出去處：「那一位生到那裡去了，那一位生到那裡去了。」

他是這樣說那一位的：「切斷了渴愛，翻掉了束縛（Saṁyojana），靠著正確地看穿慢，作了苦的盡頭。」』

喬達摩君，我因此起了疑惑，起了懷疑：沙門喬達摩的法要怎麼樣才知道得透？」

「婆蹉，你該疑惑，你該起疑。你是在一個該疑惑的地方起了懷疑。

婆蹉，我替有執取（Upādāna）的人指出去處，不替沒有執取的人指。

婆蹉，就像火有執取才燒得起來，沒有執取就燒不起來；

婆蹉，同樣的道理，我替有執取的人指出去處，不替沒有執取的人指。」

「喬達摩君，那麼火焰被風吹著飛得老遠的時候，喬達摩君說那時候它的執取是什麼？」

「婆蹉，火焰被風吹著飛得老遠的時候，我說那時候風就是它的執取。

婆蹉，因為那時候風就是它的執取。」

「那麼喬達摩君，一個人放下了這個身體，而還沒有生到另一個身體上去的時候，喬達摩君說那時候他的執取是什麼？」

「婆蹉，一個人放下了這個身體，而還沒有生到另一個身體上去的時候，我說那時候渴愛就是他的執取。

婆蹉，因為那時候渴愛就是他的執取。」

原典此處的「執取」與火的「燃料」在巴利文是同一個詞，整段論證靠這一個詞的兩面撐起來；中文沒有這樣一個詞，譯文一律作「執取」，不隨語境換字，以免那個雙關斷掉。

相應部四十四相應第十經　阿難經（Ānanda Sutta）

全相應唯一一次真正的沉默，而被問的那個問題不在那十個裡面

本經是沒有回答相應裡形狀最特別的一經。前面九經與後面一經，被問到的都是那十個問題，而回答一律是一句話：這件事世尊沒有回答。本經不是。

婆蹉瞿多問的是兩句話：有自我嗎？沒有自我嗎？世尊兩次都不出聲。婆蹉瞿多起身走了。

也就是說，那十個問題世尊每一次都出聲說明自己不回答，而這兩句話他連那句話都不說。「這件事世尊沒有回答」本身是一個回答；本經連那個回答也沒有。

理由是後來對阿難說的，而理由有四條。說有，就跟主張永遠存在的那些沙門婆羅門站到一起去了；說沒有，就跟主張斷滅的那些站到一起去了；說有，與「一切法都無我」這個智的生起不相順；說沒有，對一個本來就已經糊塗的人，只會讓他更糊塗——他會想「我從前大概有一個自我，而現在它沒有了」。

四條理由裡有三條講的是後果，只有一條講的是真假。而那一條也不說「有自我」是假的，它說的是：那句話與一個要生起的智不相順。

①　巴利文白話翻譯

那時候，婆蹉瞿多遊方者（Paribbājaka）去見世尊。到了之後，與世尊互相問候。

寒暄與客套的話說完了，在一旁坐下。坐在一旁的婆蹉瞿多遊方者對世尊說：

「喬達摩君，有自我嗎？」

這樣說了以後，世尊沉默不語。

「那麼喬達摩君，沒有自我嗎？」

世尊第二次也沉默不語。

那時候，婆蹉瞿多遊方者從座位上起來離開了。

婆蹉瞿多遊方者離開沒有多久，阿難長老對世尊說：

「尊者，世尊被婆蹉瞿多遊方者問到那個問題，為什麼不回答呢？」

「阿難，我如果被婆蹉瞿多遊方者問到『有自我嗎』而回答『有自我』，阿難，那些主張永遠存在的沙門婆羅門，就跟我站到一起去了。

阿難，我如果被婆蹉瞿多遊方者問到『沒有自我嗎』而回答『沒有自我』，阿難，那些主張斷滅的沙門婆羅門，就跟我站到一起去了。

阿難，我如果被婆蹉瞿多遊方者問到『有自我嗎』而回答『有自我』，阿難，那樣做順得上『一切法都無我（Anattā）』這個智的生起嗎？」

「尊者，這是不可能的。」

「阿難，我如果被婆蹉瞿多遊方者問到『沒有自我嗎』而回答『沒有自我』，阿難，那位本來就已經糊塗的婆蹉瞿多遊方者，只會更糊塗：『我從前大概有一個自我，而現在它沒有了。』」

相應部四十四相應第十一經　沙毘耶・迦旃延經（Sabhiyakaccāna Sutta）

全相應最後一經的答案最短，而說的人出家才三年

本經是沒有回答相應的最後一經，也是整個六處篇的最後一經。問的還是婆蹉瞿多，還是那四句話。

答案只有兩句。用來指認他是有形體的、沒有形體的、有想的、沒有想的、既不是有想也不是沒有想的那個因、那個緣，完全地、徹底地、毫無剩餘地止息了；那麼還能拿什麼去指認他是有形體的、沒有形體的、有想的、沒有想的、既不是有想也不是沒有想？

這個答案與第一經同型而更短。第一經說拿來指認如來的那五樣已經斷除，所以那四句套不上去；本經說的是指認所需要的因與緣本身止息了。一頭說材料沒有了，一頭說條件沒有了。

而那五個名目不是五蘊。有形體、沒有形體、有想、沒有想、既不是有想也不是沒有想——那是各家用來給死後的存在分類的一套名目，本經整套拿來當作「指認」的內容。

收尾是一句量出來的讚歎。婆蹉瞿多問他出家多久，答：不久，三年。而婆蹉瞿多說：換一個人，能講到這個程度就已經算多了；何況講得這麼出色。

一個相應以一位比丘尼回答國王起頭，以一位出家三年的比丘回答遊方者收尾。中間站的是舍利弗、大拘絺羅、大目犍連與阿難，而全相應最短、最乾淨的那個答案落在資歷最淺的那一位身上。

①　巴利文白話翻譯

有一次，沙毘耶・迦旃延長老住在那提迦的磚屋。

那時候，婆蹉瞿多遊方者（Paribbājaka）去見沙毘耶・迦旃延長老。到了之後，與沙毘耶・迦旃延長老互相問候。

寒暄與客套的話說完了，在一旁坐下。坐在一旁的婆蹉瞿多遊方者對沙毘耶・迦旃延長老說：

「迦旃延君，如來死後還存在嗎？」

「婆蹉，這件事世尊沒有回答：『如來死後還存在。』」

「那麼迦旃延君，如來死後不存在嗎？」

「婆蹉，這件事世尊也沒有回答：『如來死後不存在。』」

「迦旃延君，如來死後既存在又不存在嗎？」

「婆蹉，這件事世尊沒有回答：『如來死後既存在又不存在。』」

「那麼迦旃延君，如來死後既不是存在也不是不存在嗎？」

「婆蹉，這件事世尊也沒有回答：『如來死後既不是存在也不是不存在。』」

「『迦旃延君，如來死後還存在嗎？』這樣問的時候，你說：『婆蹉，這件事世尊沒有回答——如來死後還存在。』

『那麼迦旃延君，如來死後不存在嗎？』這樣問的時候，你說：『婆蹉，這件事世尊沒有回答——如來死後不存在。』

『迦旃延君，如來死後既存在又不存在嗎？』這樣問的時候，你說：『婆蹉，這件事世尊沒有回答——如來死後既存在又不存在。』

『那麼迦旃延君，如來死後既不是存在也不是不存在嗎？』這樣問的時候，你說：『婆蹉，這件事世尊也沒有回答——如來死後既不是存在也不是不存在。』

迦旃延君，是什麼因、什麼緣，使得這件事沙門喬達摩沒有回答呢？」

「婆蹉，用來指認一個人是有形體的、沒有形體的、有想的、沒有想的、既不是有想也不是沒有想的那個因，那個緣，完全地、徹底地、毫無剩餘地止息（Nirodha）了。

那麼還能拿什麼去指認他是有形體的、沒有形體的、有想的、沒有想的、既不是有想也不是沒有想呢？」

「迦旃延君，你出家多久了？」

「賢友，不久，三年。」

「賢友，換一個人，光是這麼一點能講到這個程度，那就已經算多了；何況講得這麼出色。」

相應部沒有回答品（Abyākatavagga，SN 44.1–11）

同一個「為什麼不回答」被問了七次，得到七個不一樣的答案，而經文一次也不說哪一個才是主要的

②　本經獨特重點

本品十一經是沒有回答相應的全部，也是整個六處篇的最後一品。問的人多半在僧團之外——一位國王、一群外道遊方者（paribbājaka）、一位遊方者問了五次；答的人有比丘尼、長老、世尊，還有一位出家三年的比丘。

第一件是那些答案分成三種，而三種指的不是同一個地方。

第一種說如來那一邊，兩經。第一經說：拿來指認如來的那五樣，在他身上已經斷除、根拔掉、弄到不再有了，所以那四句話一句也套不上去。第十一經說：用來指認一個人是有形體的、沒有形體的、有想的、沒有想的、既不是有想也不是沒有想的那個因與緣，完全止息了，那還能拿什麼去指認。一頭說材料沒有了，一頭說條件沒有了。

第二種說問的人那一邊，六經。第三經說那四句話屬於五蘊那一類——色、受、想、造作（saṅkhāra）、識，二十格；第四經說對五蘊、五蘊的集起、止息與道路不如實知的人才會有那種念頭；第五經說對五蘊的貪、意願、愛、渴、熱惱、渴愛沒有離開的人才會有；第六經說以五蘊為園地、樂在其中而不知止息的人才會有，再推到存有（bhava）、執取、渴愛；第七經說其他教派的遊方者把六根看成「這是我的，這是我，這是我的自我」；第八經說他們用四種看法看五蘊。

第三種說回答本身會造成什麼，一經。第十經給了四條理由，而四條沒有一條說那句話是假的：說有，就與主張永遠存在的那些人站到一起；說沒有，就與主張斷滅的那些站到一起；說有，順不上「一切法都無我（anattā）」這個智的生起；說沒有，會讓一個本來就糊塗的人更糊塗。

七個答案排在一品裡，而經文一次也不說哪一個是根本的。第六經甚至讓人連問三次「還有沒有別的說法」，三次都得到「有的」。

第二件是那六經的答案其實沒有回答那個問題。

問的是：是什麼因、什麼緣，使得這件事世尊沒有回答？答的是：什麼樣的人才會有那樣的念頭。

主詞換掉了，而換得無聲無息。問句的主詞是世尊，答句的主詞是「不如實知的人」「貪沒有離開的人」「以五蘊為園地的人」。六經裡沒有一經說「世尊因為某某所以不回答」；它們說的是那個問題是怎麼長出來的。

真正照著問句回答的只有第一經與第十一經，而那兩經正是唯一說如來那一邊的兩經。

第三件是「導師與弟子說得出同一段話」這件事被驗了三次，而三次的形狀都不同。

第一經是讖摩比丘尼先答、世尊後答。國王的結論是：導師與女弟子的意思對得上意思、字句對得上字句，合得起來，在最高的那一句上不相違背。

第七經是大目犍連先答、世尊後答；第八經是世尊先答、大目犍連後答。婆蹉瞿多兩次說出同一段讚歎，只把對象換掉。

而第七經與第八經的答案並不相同。第七經的答案在六根上，第八經的答案在五蘊上——同一個人、同一組問題、同一組人，兩次給的是兩份不同的材料，而他兩次都說「用這些話、這些字句，跟您一樣」。

也就是說，他驗的是一致，不是內容。這件事經文不點破，兩經只是並排放著。

第四件是唯一一次真正的沉默，而它落在一個不在名單上的問題。

前面九經與最後一經被問到的都是那十個問題，回答一律是一句話：這件事世尊沒有回答。那句話本身是一個回答。

第十經不是。婆蹉瞿多問「有自我嗎」「沒有自我嗎」，世尊兩次都不出聲，而那兩句話不在那十個裡面。

一個以「沒有回答」立名的相應，唯一一次真正不出聲，發生在它的名單之外。

第五件是唯一一次有人把追問停下來。

第六經裡舍利弗連問三次「還有沒有別的說法」，三次都得到一份新的答案。第四次問的時候，大拘絺羅擋了回去：賢友舍利弗，到了這裡你還想要什麼更多的呢？一位從渴愛滅盡而解脫的比丘，沒有可以用來指認他的輪轉了。

停下來的理由不是不知道。是那個位置上已經沒有可以拿來指的材料——與第一經、第十一經是同一句話的另一種說法。

第六件是第九經，而它問的不是那十個。

那一經問的是一件各教派都在議論的事：為什麼別的教主連最上的弟子死後去哪裡都指得出來，沙門喬達摩不指。而世尊的第一句話是替提問人的疑惑背書——你該疑惑，婆蹉，你該起疑；你是在一個該疑惑的地方起了懷疑。

答案是一個譬喻加兩個追問。我替有執取的人指出去處，不替沒有執取的人指；就像火有執取才燒得起來。婆蹉瞿多追問得很尖：火焰被風吹著飛得老遠的時候，它的執取是什麼？風。一個人放下了這個身體、還沒有生到另一個身體上去的時候呢？渴愛。

這是全品唯一一經給出正面說法的。其餘十經都在說某樣東西為什麼說不得，本經說出了那一段之間靠什麼撐著。

第七件是第二經那個答錯的人，而經文從頭到尾沒有說他錯。

阿奴羅陀對外道說：如來是用那四種以外的說法來指認的。那句話也不成立，而世尊不更正它。

他走的是一串問句。先走三相到解脫的自知，再問你把色看成如來嗎——五蘊各一次；再問你把如來看成在色裡面嗎、在色以外嗎——五蘊各兩次；再問五蘊合起來，以及那個沒有五蘊的。十七問，十七次「不合適」。

然後那把刀落下來。既然就在當下，如來在真實上、在確定上都取不到，那麼你那樣的回答恰當嗎？不恰當。好，好。

收尾那一句是全相應最短的立場。阿奴羅陀，從前我只指出苦，也只指出苦的止息（nirodha）；現在也一樣。

第八件是本品兩頭站的都不是那幾位大弟子。

開頭是一位比丘尼回答一位國王。而那位國王是在整個鎮上找不到一位夠分量的沙門或婆羅門之後，才被下屬帶去見她的。

收尾是一位出家三年的比丘回答一位遊方者。而全品最短、最乾淨的那個答案就是他給的；婆蹉瞿多的反應是：換一個人，光是這麼一點能講到這個程度就已經算多了。

中間站的是舍利弗、大拘絺羅、大目犍連與阿難。而那四位沒有一位給出比這兩頭更短的答案。

③　結構脈絡

本品是沒有回答相應的唯一一品，SN 44.1–11，十一經。本相應在六處篇裡排第十，是那一篇的最後一個相應；本品走完，六處篇十個相應全部結束。

相應名依 abyākata 的既有定譯定名。該條定譯「沒有回答的」，「無記」列在禁用寫法欄——理由見術語表 M63 那一條：「無記」是後世論書的名相，而經文只說世尊沒有回答，沒有替這一類問題立名目。元亨寺本作《無記相應》，可互查。

地點只寫了四處，其餘四經沒有地點。舍衛城的祇樹給孤獨園（第一經）、毘舍離大林的重閣講堂（第二經）、波羅奈的仙人墜處鹿野苑（第三至第六經）、那提迦的磚屋（第十一經）；第七至第十經沒有寫地點。

婆蹉瞿多一個人佔五經。第七至第十一經全部是他問的，而他問的對象換了四位：大目犍連、世尊、沙毘耶・迦旃延，以及第八經裡再問一次的世尊與大目犍連。他是本相應出現最多的人，而他一次也沒有皈依。

那十個問題在本相應出現得不平均。第七、第八經問滿十個，其餘八經只問如來死後那四句；而第十經問的那兩句不在十個之內。

省略集中在兩處。第四經與第五經的開頭只寫「問的還是那一段」，原典自己標了出來；第一經、第七經與第八經的後半是同一段話再走一次，大量用省略記號。

攝頌八格點十一經。讖摩長老尼、阿奴羅陀、舍利弗與拘絺羅、目犍連、婆蹉、辯論的廳堂、阿難、沙毘耶第十一——其中「舍利弗與拘絺羅」一格吃掉四經，是本品攝頌唯一一次把四經塞進一格。

本品之後接的是六處篇自己的攝頌。那一則點出這一篇的十個相應：六處、受、女人、閻浮車、普行沙門、目犍連、質多、聚落主、未被造作、沒有回答。

用詞全部沿用既有定譯，本品沒有改動任何一條。那十個問題的十種說法沿用《中部》第六十三經；「深，量不出來，探不到底，就像大海」沿用《中部》第七十二經；六連詞（貪已經離開……）沿用《中部》第十六經；「以色為園地，樂在色，對色感到高興」沿用《中部》第二十六經與第七十五經；四種看法的二十格沿用蘊相應第一經；那一串「才算轉述了世尊說過的話」沿用《中部》第七十一經。

📖 延伸閱讀

六處篇最後一個相應，十一經一品。問的人多半在僧團之外，而答案有七個。

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未被造作相應的總結。四十四經只定義了一樣東西，而定義它的那句話裡沒有一樣東西是有的。

下一篇｜SN 44 沒有回答相應（二）總結
沒有回答相應的總結，也是六處篇的收尾。那一篇十個相應到這裡走完。

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