SN 40 目犍連相應（二）總結：一份關於「退」的地圖：把人拉回去的不是最粗的那一樣，是剛剛放下的那一樣

相應部目犍連相應（Moggallānasaṁyutta，SN 40.1–11）　總結

一份關於「退」的地圖：把人拉回去的不是最粗的那一樣，是剛剛放下的那一樣

④　深度研究

目犍連相應十一經，一品，六處篇裡排第六。前九經是大目犍連長老自己對比丘們報告九次失敗與九次補救，後兩經是他到天上去。

先看它與舍利弗相應的對照，因為兩者是同一個題目的兩種寫法。

舍利弗相應九經寫的是九個等至（Samāpatti），而那是成功的報告。 問的人是阿難，答的人是舍利弗，每一格的收句是同一句：那裡沒有一個人在做。

本相應九經寫的是同樣那條階梯，而寫的是失敗。 沒有人問，是他自己說；每一格的內容是「我進去了，而有東西冒出來」。

兩位上首弟子在《相應部》各得一組，而兩組的方向相反。 一個從裡面描述那裡是什麼樣子，一個從外面記錄那裡怎麼守不住。

第二件是那九次干擾的規律，而規律本身就是這個相應的內容。

每一次冒出來的，都是那一層剛剛放掉的那一樣。 第一禪那（Jhāna）離開感官慾望，冒出來的是帶著感官慾望的想與作意；第二禪那放下尋，冒出來的是帶著尋的；第三禪那放下喜，冒出來的是帶著喜的；第四禪那放下樂，冒出來的是帶著樂的；空無邊之境（Ākāsānañcāyatana）越過形色，冒出來的是帶著形色的。

從第六經起，被越過的東西就是上一層本身。 識無邊之境（Viññāṇañcāyatana）冒出空無邊之境，無所有之境（Ākiñcaññāyatana）冒出識無邊之境，非有想非無想之境（Nevasaññānāsaññāyatana）冒出無所有之境。

九次排下來，規則一次也沒有破，而經文一句話也不歸納。 說話的人只是逐次報告。

這份規律在教義上說的是一件具體的事。 別處講定，講的是往上走的階梯——《中部》第二十五經與第二十六經把九個次第排成一條上行的線。本相應講的是每一階的背面：把人拉回去的不是最粗的那一樣，是緊鄰的下一層。

換句話說，退路永遠只有一步。 一個剛進第四禪那的人被拉走的不是感官慾望，是樂；一個剛進無所有之境的人被拉走的不是形色，是識無邊之境。離得最遠的那些東西在這份名單上一次也沒有出現。

第三件是世尊在這個相應裡做的事，而他做的事非常少。

九次都一樣：用神通過來，說四句，走。 不要放掉某某；把心安在它上面，在它上面專一，在它上面定下來。

那四句裡沒有一個字是方法。 《中部》第二十經給五種對治念頭的辦法，第十九經給兩類念頭的分法，第一百二十八經給十一種心的雜染與各自的處理；本相應一個方法也不給。它只說不要放掉，然後把心放回去。

而收尾那句判語正好接得上。 「要是有人說得對的話說『一位弟子被導師扶了一把，得到了大的證智』，那麼說得對的話說的就是我。」他沒有說自己做到了，說的是自己被扶了一把——而那九次神通過來的探視，就是這句話指的那件事。

第四件是那一聲「婆羅門」。

九經裡世尊都叫他婆羅門，經文不解釋。 比丘相應第一經那一次是同一段材料，全專案沒有第三處這樣叫他。

而「婆羅門」這個稱呼在別處被重新定義過。 《中部》第九十八經整篇在處理「誰才算婆羅門」，結論是不由出身算。本相應不做這個連結，也不說目犍連的出身；那一聲稱呼放在那裡，什麼也沒有接上。

第五件是這個相應的後兩經與前九經沒有共同的詞。

前九經在人間對比丘說定，後兩經在天上對天神說信。 第十經是三皈依與四種確認過的清淨信心（Aveccappasāda），第十一經是同一件事換五位天子。

把兩半接起來的只有一個人。 而那個人在後兩經裡做的事與前九經完全相反：前九經他是被提醒的那一個，後兩經他是提醒別人的那一個。

第六件是第十經那四輪的結構。

四輪是一個二乘二的表。 清單有兩份（三皈依、四種確認過的清淨信心），收句有兩種（投生到天的世界、再加上十樣勝過別的天神）。兩份乘兩種，正好四輪。

而帝釋每一次只把同一段話原封不動說回來。 四輪二十次，他一句自己的話也沒有加，換的只有一個稱呼——他叫目犍連「君」。

經文不說他為什麼只複誦，也不說目犍連為什麼要說四遍。 陪著帝釋來的天神從五百增到八萬，而那個數目也沒有被解釋。

第七件是本相應在六處篇的位置。

六處篇連著三個以人立名的相應：閻浮車、普行沙門、目犍連。 而前兩個立的是問的人——兩位只出現一次的外道；本相應立的是說的人。

前兩個相應的答者是舍利弗，本相應的主角是目犍連。 兩位上首弟子在六處篇的末尾各得一組，而兩組的性質完全不同：舍利弗那兩組是對外的問答，目犍連這一組是對內的報告。

⑤　現代心靈應用

從那九次干擾的規律長出來。

經文說的是：拉你回去的不是最粗的那一樣，是你剛剛放下的那一樣。 剛進第四禪那的人被拉走的不是感官慾望，是樂；剛越過形色的人被拉走的不是聲音氣味，是形色本身。離得最遠的那些東西在這份名單上一次也沒有出現。

而今天處理「戒掉一樣東西」的方式恰好相反。 它把注意力放在最遠的那一端：戒糖的人被要求想像最壞的結果，戒手機的人被要求想像虛度的一生，戒酒的人被給看肝的照片。對抗的對象被設定成那條線的另一頭。

本相應說危險不在那一頭，在腳邊。 剛放下的那一格還熱著，而它與現在的位置只差一步——它不需要說服你，它只需要在那裡。

改變的量級在「那一步有多短」。 古人的階梯要花很長時間才走得上去，而走上去之後，前一層只存在於記憶裡。今天的每一層都被做成隨時可以按回去的：帳號還在，訂閱還在，App 只是被拖到第二頁，聯絡人只是被靜音。剛放下的那一樣，從一份記憶變成了一個按鈕。

而本相應給的不是方法。 世尊那四句裡沒有一個字是技巧：不要放掉，把心安在它上面，在它上面專一，在它上面定下來。今天的東西全部是方法——工具、系統、提醒、獎勵、紀錄；而這一經說的是把心放回那個地方，如此而已。

還有最後那一句值得單獨看。 九經的收尾都是「一位弟子被導師扶了一把」。今天所有關於改變的敘事都是第一人稱的成就——我做到了，我堅持了幾天，我靠自己。而目犍連九次的結論是有人來提醒他；那不是謙虛的修辭，是九經的內容本身。

⑥　文本地層分析與敘事斷裂

第一項形式證據是九經的機械程度。

九經共用一個形狀，換的只有兩格：被問的名目，與冒出來的那樣東西。 其餘每一個字都不動，連世尊那四句都只換一個詞。

而那兩格的對應關係是嚴格的函數。 名目一定，干擾就定了。一份可以由規則生成的九經，通常不是九次談話的紀錄。

第二項在本相應第二經與比丘相應第一經。

兩處是同一段材料，而掛的名目不同。 那裡叫聖者的沉默，這裡叫第二禪那；定義、干擾、世尊那四句、收尾那句判語全部一字不差。

而兩處的份量不同。 那裡它一經獨立成篇，而且是那個相應的開篇；這裡它是九分之一。同一段材料在兩個地方各擔一種份量，而兩處都不指認對方。

第三項在第九經。

它破了兩條規則。 冒出來的不是前一層（是「識跟著相跑」），句型也不是「帶著某某的想與作意」；而它的名目不在那條階梯上——四層禪那加四種沒有形體的境是一條排好的線，無相的心的定不在線上。

而它被排在九經的最後一格。 一段形式不合的材料被放在一組的末尾，本專案記過好幾次。

值得補一筆的是它自己內部是一致的。 定義是「不作意一切相」，干擾是「識跟著相跑」——定義與干擾用同一個詞，這在前八經沒有發生過。它不是隨手加上去的，它是照另一套規則寫的。

第四項在第十、第十一經與前九經的斷裂。

兩半沒有共同的詞。 前九經是定，後兩經是信；前九經在人間，後兩經在天上；前九經他被提醒，後兩經他提醒別人。

一個十一經的相應被切成九加二，而接起來的只有一個人名。 這與「一段主題相鄰而材料無關的經文被放在品末」是同一型，只是規模大得多。

第五項在攝頌，而攝頌自己分成兩段。

前八格點的是內容不是經名。 「有尋、沒有尋，樂與捨」——那是四層禪那的支分，而經名是「第一禪那」到「第四禪那」；接著是空、識、無所有、非有想。

後三格點的是經名。 無相、帝釋、栴檀。

同一份攝頌兩種取法，而分界正好落在第九經。 那一經同時是句型的分界與攝頌取法的分界——兩個獨立的形式證據落在同一格。

第六項在第十一經的份量。

它在原典只有五行，五個名字加一個省略記號，加一句指示。 而攝頌把它算作一經（「栴檀第十一」）。

一經可以只有五行，這件事本專案已經遇過幾次；值得記的是這一次它是整個相應的最後一格。 相應以一個空格子收尾。

第七項是一件經文不覺得需要說明的事。

世尊在這個相應裡只做一個動作，而那個動作是神通。 九次都是用神通過來。

一個以定為題的相應，其中全部的教導靠神通傳遞。 而經文不解釋為什麼不用一般的方式——他沒有走過去，沒有派人去叫，也沒有等他出定。九次都是直接出現在那裡。

📖 延伸閱讀

目犍連相應的總結。一份關於「退」的地圖。

• 前一篇｜SN 40 目犍連相應（一）目犍連品
  六處篇第六個相應，十一經一品，前九經是一個人報告自己的九次失敗。


• 下一篇｜SN 41 質多相應（一）質多品
  六處篇第七個相應，十經一品，也是本專案第一個以在家人立名的相應。

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