SN 41 質多相應（一）質多品：十經裡有七經是在家人在講法，而聽的是比丘
相應部四十一相應第一經 束縛經（Saṁyojana Sutta）
資深比丘們分成兩派，而來裁決的是一位在家人
一群資深比丘吃完飯坐在圓堂裡，起了一場爭論。 「束縛」與「會綑綁的法」是兩件事還是一件事？有人說兩件，有人說一件，只是說法不同。
居士質多剛好因事到了那裡，聽說了這件事，就去找他們。 他先把爭論複述一遍，確認沒有記錯，然後說出自己的看法：是兩件事。
而他給的是一個譬喻。 一頭黑牛與一頭白牛被同一條繩子綁在一起——黑牛不是白牛的束縛，白牛也不是黑牛的束縛，把牠們綁起來的那條繩子才是。
於是六根與六種對境都不是束縛。 束縛是依著那兩樣生起來的意願與貪。資深比丘們的回答不是反駁，是一句讚歎：居士，你得到的是好東西，你的智慧的眼睛能在深處的覺悟者的話裡走。
① 巴利文白話翻譯
有一次，一群資深比丘住在摩叉止陀（Macchikāsaṇḍa）的安婆陀伽林（Ambāṭakavana）。
那時候，這群資深比丘吃過飯、托缽回來以後，聚在圓堂裡坐著，中間起了這樣一場談話：
「賢友們，『束縛』與『會綑綁的法』，這兩樣是意思不同、用語也不同呢，還是意思相同，只有用語不同？」
其中有些資深比丘這樣說：「賢友們，『束縛』與『會綑綁的法』，這兩樣意思不同，用語也不同。」
有些資深比丘這樣說：「賢友們，『束縛』與『會綑綁的法』，這兩樣意思相同，只有用語不同。」
那時候，居士質多（Citta）因為某件事到了彌涯拔陀迦（Migapathaka）。
居士質多聽說一群資深比丘吃過飯、托缽回來以後，聚在圓堂裡坐著，中間起了這樣一場談話：「賢友們，『束縛』與『會綑綁的法』，這兩樣是意思不同、用語也不同呢，還是意思相同，只有用語不同？」有些資深比丘說兩樣意思不同、用語也不同，有些資深比丘說兩樣意思相同、只有用語不同。
那時候，居士質多前往那些資深比丘那裡。到了以後，向那些資深比丘禮敬，在一旁坐下。在一旁坐下的居士質多對那些資深比丘說：
「尊者們，我聽說一群資深比丘吃過飯、托缽回來以後，聚在圓堂裡坐著，中間起了這樣一場談話：『賢友們，束縛與會綑綁的法，這兩樣是意思不同、用語也不同呢，還是意思相同，只有用語不同？』有些資深比丘說兩樣意思不同、用語也不同，有些資深比丘說兩樣意思相同、只有用語不同。」
「是這樣，居士。」
「尊者們，『束縛』與『會綑綁的法』，這兩樣意思不同，用語也不同。
尊者們，那麼我為你們打個比方。有些有智慧的人是靠比方才聽懂一句話的意思的。
尊者們，就像一頭黑牛與一頭白牛被同一條繩索或同一條軛繩綁在一起。要是有人說：『黑牛是白牛的束縛，白牛是黑牛的束縛』——他這樣說，說得對嗎？」
「居士，不是這樣。居士，黑牛不是白牛的束縛，白牛也不是黑牛的束縛；把牠們綁在一起的那一條繩索或軛繩，那才是那裡的束縛。」
「尊者們，同樣的道理，眼不是形色的束縛，形色也不是眼的束縛；依著那兩樣生起來的意願與貪，那才是那裡的束縛。
耳不是聲音的束縛……鼻不是氣味的束縛……舌不是味道的束縛……身不是觸感的束縛，觸感也不是身的束縛；依著那兩樣生起來的意願與貪，那才是那裡的束縛。
意不是心的對象的束縛，心的對象也不是意的束縛；依著那兩樣生起來的意願與貪，那才是那裡的束縛。」
「居士，你得到的是好處，居士，你得到的是好東西——你的智慧的眼睛能在深處的覺悟者的話裡走。」
相應部四十一相應第二經 第一．仙陀經（Paṭhamaisidatta Sutta）
上座三次不作聲，而回答的是全僧團裡最年輕的那一位
居士質多請資深比丘們到家裡用飯，飯前問了一個問題：世尊說的「元素的多樣」，說到什麼程度算是？
那位上座不作聲。 問第二次，不作聲；問第三次，還是不作聲。
那時候僧團裡最年輕的是仙陀長老。 他先請示上座——尊者，這個問題我來回答可以嗎？上座說：仙陀賢友，你回答。於是他把問題複述一遍確認，再答：世尊說的元素的多樣就是眼的元素、形色的元素、眼識的元素，一直到意的元素、心的對象的元素、意識的元素。
飯後比丘們走了，上座對仙陀說了一句話。 仙陀賢友，這個問題你答得好，這個問題我答不出來；往後再有這樣的問題來，你就照這樣答。
經文不解釋上座為什麼不作聲。 它也不說那三次沉默是不知道、是考驗，還是別的什麼。
① 巴利文白話翻譯
有一次，一群資深比丘住在摩叉止陀（Macchikāsaṇḍa）的安婆陀伽林（Ambāṭakavana）。
那時候，居士質多（Citta）前往那些資深比丘那裡。到了以後，向那些資深比丘禮敬，在一旁坐下。在一旁坐下的居士質多對那些資深比丘說：
「尊者們，請資深比丘們答應我明天的飯食。」
那些資深比丘以沉默表示答應。
居士質多知道那些資深比丘答應了，就從座位起身，向那些資深比丘禮敬，右繞之後離開。
那一夜過去，那些資深比丘在上午穿好衣、拿了缽與衣，前往居士質多的住處。到了以後，在準備好的座位上坐下。
那時候，居士質多前往那些資深比丘那裡。到了以後，向那些資深比丘禮敬，在一旁坐下。在一旁坐下的居士質多對那位上座長老說：
「尊者上座，人家說『元素的多樣、元素的多樣』。尊者，世尊說的元素的多樣，說到什麼程度算是呢？」
這樣說了以後，那位上座長老不作聲。
居士質多第二次對那位上座長老說：「尊者上座，人家說『元素的多樣、元素的多樣』。尊者，世尊說的元素的多樣，說到什麼程度算是呢？」
那位上座長老第二次也不作聲。
居士質多第三次對那位上座長老說：「尊者上座，人家說『元素的多樣、元素的多樣』。尊者，世尊說的元素的多樣，說到什麼程度算是呢？」
那位上座長老第三次也不作聲。
那時候，仙陀（Isidatta）長老在那個比丘僧團裡是最年輕的。
那時候，仙陀長老對那位上座長老說：「尊者上座，居士質多的這個問題，我來回答可以嗎？」
「仙陀賢友，居士質多的這個問題，你回答。」
「居士，你問的是這樣：『尊者上座，人家說元素的多樣、元素的多樣。尊者，世尊說的元素的多樣，說到什麼程度算是呢？』是嗎？」
「是的，尊者。」
「居士，世尊說的元素的多樣就是這個——眼的元素、形色的元素、眼識的元素……其餘皆是如此……意的元素、心的對象的元素、意識的元素。居士，世尊說的元素的多樣，說到這個程度就算是了。」
那時候，居士質多對仙陀長老所說的感到歡喜、隨喜，親手拿上好的硬食與軟食供養那些資深比丘，讓他們吃得滿意、吃到不再要。
那些資深比丘吃完飯、手離開缽以後，從座位起身離開。
那時候，那位上座長老對仙陀長老說：
「仙陀賢友，這個問題你答得好，這個問題我答不出來。仙陀賢友，那麼往後要是再有這樣的問題來，你就照這樣答。」
原典六種元素中間幾格作省略式，譯文比照，不代原典展開。
相應部四十一相應第三經 第二．仙陀經（Dutiyaisidatta Sutta）
答完之後他問了一句「尊者從哪裡來」，而那一句把兩個人的舊關係翻出來
場面與前一經完全相同：請飯、發問、上座三次不作聲、最年輕的仙陀長老接手。
這一次問的是見解的來歷。 世間上生起的那些見解——世間是永遠存在的、不是永遠存在的、有邊的、無邊的、命與身體是同一個、是兩個、如來死後存在、不存在、既存在又不存在、既不存在也不是不存在，還有《梵網經》裡講的那六十二種——有什麼在的時候它們才有，什麼不在的時候它們就沒有？
答案是一個詞：認為有一個自我存在的見解。 而那個見解的定義是五蘊的四種看法：把色看成自我，或者把自我看成擁有色，或者把色看成在自我裡面，或者把自我看成在色裡面；受、想、造作、識各走一次。
答完之後，質多問了一句「尊者從哪裡來」。 阿槃提。而他有一位同鄉的舊友也叫仙陀，出家去了，兩人從來沒有見過面——尊者見過他嗎？見過。那他現在住在哪裡？仙陀長老不作聲。尊者就是我們那位仙陀嗎？是的，居士。
質多請他留下來，說要供養他一切所需。 仙陀長老回了一句「居士，你說的是好話」。
而他當天就收拾臥具，拿了缽與衣，離開摩叉止陀。 經文最後一句是：他那樣離開了以後，就那樣一直離開著，再也沒有回來。
① 巴利文白話翻譯
有一次，一群資深比丘住在摩叉止陀（Macchikāsaṇḍa）的安婆陀伽林（Ambāṭakavana）。
那時候，居士質多（Citta）前往那些資深比丘那裡。到了以後，向那些資深比丘禮敬，在一旁坐下。在一旁坐下的居士質多對那些資深比丘說：
「尊者們，請資深比丘們答應我明天的飯食。」
那些資深比丘以沉默表示答應。
居士質多知道那些資深比丘答應了，就從座位起身，向那些資深比丘禮敬，右繞之後離開。
那一夜過去，那些資深比丘在上午穿好衣、拿了缽與衣，前往居士質多的住處。到了以後，在準備好的座位上坐下。
那時候，居士質多前往那些資深比丘那裡。到了以後，向那些資深比丘禮敬，在一旁坐下。在一旁坐下的居士質多對那位上座長老說：
「尊者上座，世間上生起的那些各式各樣的見解——『世間是永遠存在的』，或者『世間不是永遠存在的』，或者『世間是有邊的』，或者『世間是沒有邊的』，或者『命與身體是同一個』，或者『命是一個、身體是另一個』，或者『如來（Tathāgata）死了以後存在』，或者『如來死了以後不存在』，或者『如來死了以後既存在又不存在』，或者『如來死了以後既不存在也不是不存在』；還有《梵網經》裡講的那六十二種見解——尊者，這些見解是有什麼在的時候才有，什麼不在的時候就沒有呢？」
這樣說了以後，那位上座長老不作聲。
居士質多第二次……其餘皆是如此……第三次對那位上座長老說：
「尊者上座，世間上生起的那些各式各樣的見解——『世間是永遠存在的』，或者『世間不是永遠存在的』，或者『世間是有邊的』，或者『世間是沒有邊的』，或者『命與身體是同一個』，或者『命是一個、身體是另一個』，或者『如來死了以後存在』，或者『如來死了以後不存在』，或者『如來死了以後既存在又不存在』，或者『如來死了以後既不存在也不是不存在』；還有《梵網經》裡講的那六十二種見解——尊者，這些見解是有什麼在的時候才有，什麼不在的時候就沒有呢？」
那位上座長老第三次也不作聲。
那時候，仙陀（Isidatta）長老在那個比丘僧團裡是最年輕的。
那時候，仙陀長老對那位上座長老說：「尊者上座，居士質多的這個問題，我來回答可以嗎？」
「仙陀賢友，居士質多的這個問題，你回答。」
「居士，你問的是這樣：『尊者上座，世間上生起的那些各式各樣的見解——世間是永遠存在的……其餘皆是如此……這些見解是有什麼在的時候才有，什麼不在的時候就沒有呢？』是嗎？」
「是的，尊者。」
「居士，世間上生起的那些各式各樣的見解——『世間是永遠存在的』，或者『世間不是永遠存在的』，或者『世間是有邊的』，或者『世間是沒有邊的』，或者『命與身體是同一個』，或者『命是一個、身體是另一個』，或者『如來死了以後存在』，或者『如來死了以後不存在』，或者『如來死了以後既存在又不存在』，或者『如來死了以後既不存在也不是不存在』；還有《梵網經》裡講的那六十二種見解——居士，這些見解是在有『認為有一個自我存在（Sakkāya）的見解』的時候才有，沒有『認為有一個自我存在的見解』的時候就沒有。」
「尊者，那麼怎麼樣才有『認為有一個自我存在的見解』呢？」
「居士，在這裡，一個未曾聽聞正法的一般人（Puthujjana），沒有見過聖者，不通達聖者的法，沒有在聖者的法上受過調教，沒有見過善士，不通達善士的法，沒有在善士的法上受過調教——他把色看成自我，或者把自我看成擁有色，或者把色看成在自我裡面，或者把自我看成在色裡面；把受看成自我……其餘皆是如此……把想……把造作（Saṅkhāra）……把識看成自我，或者把自我看成擁有識，或者把識看成在自我裡面，或者把自我看成在識裡面。居士，這樣就有『認為有一個自我存在的見解』了。」
「尊者，那麼怎麼樣才沒有『認為有一個自我存在的見解』呢？」
「居士，在這裡，一位聽聞過正法的聖者的弟子，見過聖者，通達聖者的法，在聖者的法上受過好的調教，見過善士，通達善士的法，在善士的法上受過好的調教——他不把色看成自我，不把自我看成擁有色，不把色看成在自我裡面，不把自我看成在色裡面；不把受……不把想……不把造作……不把識看成自我，不把自我看成擁有識，不把識看成在自我裡面，不把自我看成在識裡面。居士，這樣就沒有『認為有一個自我存在的見解』了。」
「尊者，仙陀聖者從哪裡來呢？」
「居士，我從阿槃提（Avanti）來。」
「尊者，阿槃提有一位出身良好的年輕人叫仙陀，是我們沒有見過面的朋友，出家去了。長老見過他嗎？」
「是的，居士。」
「尊者，那位長老現在住在哪裡呢？」
這樣說了以後，仙陀長老不作聲。
「尊者，您就是我們那位仙陀聖者嗎？」
「是的，居士。」
「尊者，請仙陀聖者在摩叉止陀住下來吧。安婆陀伽林是個舒服的地方。我會為仙陀聖者張羅衣服、托來的食物、住處與生病時的醫藥用品。」
「居士，你說的是好話。」
那時候，居士質多對仙陀長老所說的感到歡喜、隨喜，親手拿上好的硬食與軟食供養那些資深比丘，讓他們吃得滿意、吃到不再要。
那些資深比丘吃完飯、手離開缽以後，從座位起身離開。
那時候，那位上座長老對仙陀長老說：
「仙陀賢友，這個問題你答得好，這個問題我答不出來。仙陀賢友，那麼往後要是再有這樣的問題來，你就照這樣答。」
那時候，仙陀長老收拾好臥具，拿了缽與衣，離開摩叉止陀。他那樣離開了以後，就那樣一直離開著，再也沒有回來。
相應部四十一相應第四經 摩訶迦示現神變經（Mahakapāṭihāriya Sutta）
一位在家人開口要看神變，而看完之後那位比丘就走了，再也沒有回來
居士質多請資深比丘們到他的牛舍用飯，飯後跟在他們後面走。 那天很熱，悶得慌；那些比丘吃飽了，走起來身子像在晃。
僧團裡最年輕的摩訶迦長老說了一句話。 尊者上座，要是有涼風吹來，天上聚起雲，再落下一點一點的雨，那就好了。上座說：是啊，那就好了。
於是他發動神變的力，涼風真的吹起來，雲真的聚起來，雨真的一點一點落下來。 質多心裡想：這個僧團裡最年輕的比丘，神變的力就有這樣大。
到了園子，摩訶迦問上座：這樣夠了嗎？ 上座答：夠了，做到了，供養過了。
而質多接著自己開口要看更多。 尊者，請摩訶迦聖者為我示現超過人的法的神變。摩訶迦叫他在門廊上鋪一件上衣、放一把草，然後進屋閂上門，從鑰匙孔與門縫裡射出火焰，把草燒光，而上衣一點也沒有燒到。
質多抖著那件上衣，嚇得汗毛豎起來，站到一旁。 摩訶迦出來問：這樣夠了嗎？夠了，做到了，供養過了——然後質多請他留下，說要供養他一切所需。
摩訶迦回了一句「居士，你說的是好話」，當天就收拾臥具離開。 與前一經最後一句一字不差：他那樣離開了以後，就那樣一直離開著，再也沒有回來。
① 巴利文白話翻譯
有一次，一群資深比丘住在摩叉止陀（Macchikāsaṇḍa）的安婆陀伽林（Ambāṭakavana）。
那時候，居士質多（Citta）前往那些資深比丘那裡。到了以後，向那些資深比丘禮敬，在一旁坐下。在一旁坐下的居士質多對那些資深比丘說：
「尊者們，請資深比丘們答應我明天在牛舍的飯食。」
那些資深比丘以沉默表示答應。
居士質多知道那些資深比丘答應了，就從座位起身，向那些資深比丘禮敬，右繞之後離開。
那一夜過去，那些資深比丘在上午穿好衣、拿了缽與衣，前往居士質多的牛舍。到了以後，在準備好的座位上坐下。
那時候，居士質多親手拿上好的酥乳粥供養那些資深比丘，讓他們吃得滿意、吃到不再要。
那些資深比丘吃完飯、手離開缽以後，從座位起身離開。
居士質多說了一句「把剩下的分掉」，就跟在那些資深比丘後面走。
那時候天很熱，悶得慌；那些資深比丘吃飽了飯，走起來身子像在晃。
那時候，摩訶迦（Mahaka）長老在那個比丘僧團裡是最年輕的。
那時候，摩訶迦長老對那位上座長老說：
「尊者上座，要是有涼風吹起來，天上聚起雲，再落下一點一點的雨，那就好了。」
「摩訶迦賢友，要是有涼風吹起來，天上聚起雲，再落下一點一點的雨，那真是好。」
那時候，摩訶迦長老發動了那樣的神變（Iddhividha）的力：涼風吹了起來，天上聚起了雲，雨一點一點落了下來。
那時候，居士質多心裡想：「這個比丘僧團裡最年輕的比丘，神變的力就有這樣大。」
那時候，摩訶迦長老到了園子，對那位上座長老說：
「尊者上座，這樣夠了嗎？」
「摩訶迦賢友，這樣夠了。摩訶迦賢友，這樣做到了。摩訶迦賢友，這樣供養過了。」
那時候，那些資深比丘各自回到住處，摩訶迦長老也回到自己的住處。
那時候，居士質多前往摩訶迦長老那裡。到了以後，向摩訶迦長老禮敬，在一旁坐下。在一旁坐下的居士質多對摩訶迦長老說：
「尊者，請摩訶迦聖者為我示現超過人的法的神變。」
「那麼，居士，你在門廊上鋪一件上衣，再放一把草。」
「是的，尊者。」居士質多答應了摩訶迦長老，就在門廊上鋪了一件上衣，放了一把草。
那時候，摩訶迦長老進到屋裡，閂上門，發動了那樣的神變的力：火焰從鑰匙孔與門縫裡出來，把草燒光了，而上衣沒有燒到。
那時候，居士質多抖著那件上衣，驚駭得汗毛豎起來，站到一旁。
那時候，摩訶迦長老從屋裡出來，對居士質多說：
「居士，這樣夠了嗎？」
「摩訶迦尊者，這樣夠了。摩訶迦尊者，這樣做到了。摩訶迦尊者，這樣供養過了。
尊者，請摩訶迦聖者在摩叉止陀住下來吧。安婆陀伽林是個舒服的地方。我會為摩訶迦聖者張羅衣服、托來的食物、住處與生病時的醫藥用品。」
「居士，你說的是好話。」
那時候，摩訶迦長老收拾好臥具，拿了缽與衣，離開摩叉止陀。他那樣離開了以後，就那樣一直離開著，再也沒有回來。
相應部四十一相應第五經 第一．迦摩浮經（Paṭhamakāmabhū Sutta）
比丘拿世尊的偈去考他，而他先問一句「這是世尊說的嗎」
迦摩浮長老念出一首四行的偈，問質多這句簡短的話該怎麼詳細地看。
質多沒有立刻回答，先問了一句。 尊者，這是世尊說的嗎？是的。那麼請等一會兒，讓我看看它的意思。
他沉默了一會兒，然後一格一格拆。 沒有瑕疵的輪輻是戒，白色的車篷是解脫，單一的輻條是念，轉動是前進與後退，車是這個四大所成的身體——由父母生出來，靠飯食與酸粥養大，會無常（Anicca）、會磨損、會被揉搓、會破裂、會散掉。
接下來三格用的是同一個句型。 貪是煩惱，瞋是煩惱，癡是煩惱；漏已經滅盡的比丘把它們斷除了、根拔掉了，所以他叫做沒有煩惱的。渴愛是流，所以叫做流被切斷的；貪瞋癡是綁縛，所以叫做沒有綁縛的。
問的人只說了一句話。 居士，你得到的是好處，你得到的是好東西——你的智慧的眼睛能在深處的覺悟者的話裡走。與第一經收尾的那一句一字不差。
① 巴利文白話翻譯
有一次，迦摩浮（Kāmabhū）長老住在摩叉止陀（Macchikāsaṇḍa）的安婆陀伽林（Ambāṭakavana）。
那時候，居士質多（Citta）前往迦摩浮長老那裡。到了以後，向迦摩浮長老禮敬，在一旁坐下。迦摩浮長老對在一旁坐下的居士質多說：
「居士，有這樣一句話：
輪輻沒有瑕疵，車篷是白的，
只有一根輻條，這輛車在轉；
看那個走過來的，他沒有煩惱，
流被切斷了，也沒有綁縛。
居士，這句簡短的話，該怎麼詳細地看它的意思呢？」
「尊者，這是世尊說的嗎？」
「是的，居士。」
「那麼尊者，請等一會兒，讓我看看它的意思。」
那時候，居士質多沉默了一會兒，然後對迦摩浮長老說：
「尊者，『輪輻沒有瑕疵』說的是戒。
尊者，『車篷是白的』說的是解脫。
尊者，『只有一根輻條』說的是念。
尊者，『在轉』說的是前進與後退。
尊者，『車』說的是這個由四種基本元素（Mahābhūta）構成的身體——由父母生出來，靠飯食與酸粥養大，會無常、會磨損、會被揉搓、會破裂、會散掉。
尊者，貪是煩惱，瞋是煩惱，癡是煩惱。這些東西，一位漏已經滅盡的比丘已經斷除，根拔掉，像一棵被連根挖走的棕櫚樹那樣，弄到不再有，往後再也不會生起。所以一位漏已經滅盡的比丘叫做『沒有煩惱的』。
尊者，『走過來的』說的是阿羅漢。
尊者，『流』說的是渴愛。這樣東西，一位漏已經滅盡的比丘已經斷除，根拔掉，像一棵被連根挖走的棕櫚樹那樣，弄到不再有，往後再也不會生起。所以一位漏已經滅盡的比丘叫做『流被切斷的』。
尊者，貪是綁縛，瞋是綁縛，癡是綁縛。這些東西，一位漏已經滅盡的比丘已經斷除，根拔掉，像一棵被連根挖走的棕櫚樹那樣，弄到不再有，往後再也不會生起。所以一位漏已經滅盡的比丘叫做『沒有綁縛的』。
尊者，所以世尊說的那一句：
輪輻沒有瑕疵，車篷是白的，
只有一根輻條，這輛車在轉；
看那個走過來的，他沒有煩惱，
流被切斷了，也沒有綁縛。
尊者，世尊這句簡短的話，我是這樣詳細地了解它的意思的。」
「居士，你得到的是好處，居士，你得到的是好東西——你的智慧的眼睛能在深處的覺悟者的話裡走。」
相應部四十一相應第六經 第二．迦摩浮經（Dutiyakāmabhū Sutta）
《中部》第四十四經的那一串問答在這裡再走一次，而問的人與答的人身分對調
本經的內容與《中部》第四十四經後半幾乎逐句相同。 三種造作是什麼、為什麼那樣分、想與感受的止息怎麼進去、哪一種造作先止息、怎麼出定、哪一種先生起、出定以後有幾種接觸碰上他、他的心朝著什麼。
而那裡是一位在家男眾問一位比丘尼，這裡是一位在家男眾問一位比丘。 《中部》那一篇是毘舍佉問法施聖尼，本經是質多問迦摩浮長老；問題的順序一樣，答案一字不差，而說話的人換了一對。
本經多一問，而那一問被特別稱讚。 質多最後問：對想與感受的止息，有幾種法幫得上大忙？迦摩浮說：居士，你確實把該最先問的那一個問到了最後才問；不過我還是回答你——止與觀，兩種。
而本經少一樣。 《中部》那一篇問完之後還接了三種受、三種潛伏傾向、涅槃那一大段；本經停在止與觀。
① 巴利文白話翻譯
有一次，迦摩浮（Kāmabhū）長老住在摩叉止陀（Macchikāsaṇḍa）的安婆陀伽林（Ambāṭakavana）。
那時候，居士質多（Citta）前往迦摩浮長老那裡。到了以後，在一旁坐下。在一旁坐下的居士質多對迦摩浮長老說：
「尊者，有幾種造作（Saṅkhāra）呢？」
「居士，有三種造作：身的造作、語的造作、心的造作。」
「好的，尊者。」居士質多對迦摩浮長老所說的感到歡喜、隨喜，又進一步問迦摩浮長老：
「尊者，什麼是身的造作，什麼是語的造作，什麼是心的造作呢？」
「居士，吸氣與呼氣是身的造作，尋與伺是語的造作，想與受是心的造作。」
「好的，尊者。」……其餘皆是如此……又進一步問：
「尊者，為什麼吸氣與呼氣是身的造作？為什麼尋與伺是語的造作？為什麼想與受是心的造作呢？」
「居士，吸氣與呼氣屬於身體，這些法繫在身上，所以吸氣與呼氣是身的造作。居士，人先尋、先伺，然後才把話說出來，所以尋與伺是語的造作。想與受屬於心，這些法繫在心上，所以想與受是心的造作。」
「好的……其餘皆是如此……又進一步問：
「尊者，想與感受的止息（Saññāvedayitanirodha）這個等至（Samāpatti），是怎麼進去的呢？」
「居士，一位比丘要進入想與感受的止息，心裡並不會這樣想：『我要進入想與感受的止息』，或『我正在進入想與感受的止息』，或『我已經進入想與感受的止息了』。而是他的心先前已經那樣修過了，那個修習把他帶到那個樣子。」
「好的……其餘皆是如此……又進一步問：
「尊者，一位比丘進入想與感受的止息的時候，哪一種法先止息——是身的造作，是語的造作，還是心的造作呢？」
「居士，一位比丘進入想與感受的止息的時候，先止息的是語的造作，然後是身的造作，然後是心的造作。」
「好的……其餘皆是如此……又進一步問：
「尊者，一個死了、過世了的人，與一位進入了想與感受的止息的比丘，這兩者的差別在哪裡呢？」
「居士，一個死了、過世了的人，他的身的造作止息了、平靜了，語的造作止息了、平靜了，心的造作止息了、平靜了，壽命耗盡了，體溫平息了，根壞掉了。居士，而一位進入了想與感受的止息的比丘，他的身的造作也止息了、平靜了，語的造作也止息了、平靜了，心的造作也止息了、平靜了，而壽命沒有耗盡，體溫沒有平息，根是清澈的。居士，一個死了、過世了的人，與一位進入了想與感受的止息的比丘，差別就在這裡。」
「好的……其餘皆是如此……又進一步問：
「尊者，那麼是怎麼從想與感受的止息出定的呢？」
「居士，一位比丘要從想與感受的止息出定，心裡並不會這樣想：『我要從想與感受的止息出定』，或『我正在出定』，或『我已經出定了』。而是他的心先前已經那樣修過了，那個修習把他帶到那個樣子。」
「好的，尊者……其餘皆是如此……又進一步問：
「尊者，一位比丘從想與感受的止息出定的時候，哪一種法先生起——是身的造作，是語的造作，還是心的造作呢？」
「居士，一位比丘從想與感受的止息出定的時候，先生起的是心的造作，然後是身的造作，然後是語的造作。」
「好的……其餘皆是如此……又進一步問：
「尊者，一位比丘從想與感受的止息出定以後，有幾種接觸（Phassa）碰上他呢？」
「居士，一位比丘從想與感受的止息出定以後，有三種接觸碰上他：空的接觸、無相的接觸、無所指向的接觸。」
「好的……其餘皆是如此……又進一步問：
「尊者，一位比丘從想與感受的止息出定以後，他的心朝著什麼、偏向什麼、斜向什麼呢？」
「居士，一位比丘從想與感受的止息出定以後，他的心朝著遠離、偏向遠離、斜向遠離。」
「好的，尊者。」居士質多對迦摩浮長老所說的感到歡喜、隨喜，又進一步問迦摩浮長老：
「尊者，對想與感受的止息這個等至，有幾種法幫得上大忙呢？」
「居士，你確實把該最先問的那一個問到了最後才問。不過我還是回答你。居士，對想與感受的止息這個等至，有兩種法幫得上大忙——止與觀。」
原典本經多處的應答與追問作省略式，依前面寫滿的那幾段補足；譯文比照，不代原典展開。
相應部四十一相應第七經 瞿陀多經（Godatta Sutta）
四種心解脫是四樣還是一樣，答案是兩邊都對，而分界在漏盡不盡
瞿陀多長老問質多：無量的心解脫、無所有的心解脫、空的心解脫、無相的心解脫，這四樣是意思不同呢，還是意思相同而只有用語不同？
質多的回答不是二選一。 有一種說法，照那種說法，這四樣意思不同、用語也不同；也有一種說法，照那種說法，這四樣意思相同、只有用語不同。
照第一種說法，四樣各有各的定義。 無量的心解脫是慈悲喜捨四種遍滿一方的修法；無所有的心解脫是超越識無邊之境而住在無所有之境；空的心解脫是到了森林、樹下或空屋，這樣省察「這裡面沒有自我，也沒有屬於自我的東西」；無相的心解脫是不作意一切相而住在無相的心的定。
照第二種說法，四樣同一個落點。 貪瞋癡是造出限量的，是造出「有一點什麼」的，是造出相的；一位漏已經滅盡的比丘已經把它們斷除了。於是在所有無量的心解脫裡，不會動搖的那一個被說成最上；在所有無所有的、無相的心解脫裡，也一樣。而那個不會動搖的心解脫，是空掉貪、空掉瞋、空掉癡的。
四個名目因此不是四條路，是同一件事的四個入口。 名目不同的是還在路上的時候，名目相同的是走完之後——而經文用來分開這兩邊的，就是那句「一位漏已經滅盡的比丘」。
① 巴利文白話翻譯
有一次，瞿陀多（Godatta）長老住在摩叉止陀（Macchikāsaṇḍa）的安婆陀伽林（Ambāṭakavana）。
那時候，居士質多（Citta）前往瞿陀多長老那裡。到了以後，向瞿陀多長老禮敬，在一旁坐下。瞿陀多長老對在一旁坐下的居士質多說：
「居士，無量的心解脫、無所有的心解脫、空的心解脫、無相的心解脫——這些法是意思不同、用語也不同呢，還是意思相同，只有用語不同？」
「尊者，有一種說法，照那種說法，這些法意思不同，用語也不同；尊者，也有一種說法，照那種說法，這些法意思相同，只有用語不同。
尊者，哪一種說法照著它這些法意思不同、用語也不同呢？
尊者，在這裡，一位比丘以帶著慈的心遍滿一方而住，第二方也這樣，第三方也這樣，第四方也這樣。就這樣，上方、下方、四周、一切處，對一切如同對自己，以帶著慈的心遍滿整個世間而住——廣大、高遠、無量、沒有敵意、沒有惡意。
以帶著悲的心……其餘皆是如此……以帶著喜的心……其餘皆是如此……以帶著捨的心遍滿一方而住，第二方也這樣，第三方也這樣，第四方也這樣。就這樣，上方、下方、四周、一切處，對一切如同對自己，以帶著捨的心遍滿整個世間而住——廣大、高遠、無量、沒有敵意、沒有惡意。
尊者，這就叫做無量的心解脫。
尊者，什麼是無所有的心解脫呢？
尊者，在這裡，一位比丘完全超越識無邊之境（Viññāṇañcāyatana），想『什麼都沒有』，進入並安住在無所有之境（Ākiñcaññāyatana）。
尊者，這就叫做無所有的心解脫。
尊者，什麼是空的心解脫呢？
尊者，在這裡，一位比丘到了森林，或者到了樹下，或者到了空屋，這樣省察：『這裡面沒有自我，也沒有屬於自我的東西。』
尊者，這就叫做空（Suññatā）的心解脫。
尊者，什麼是無相的心解脫呢？
尊者，在這裡，一位比丘不作意一切相，進入並安住在無相的心的定。
尊者，這就叫做無相的心解脫。
尊者，這就是那一種說法，照著它這些法意思不同，用語也不同。
尊者，那麼哪一種說法照著它這些法意思相同、只有用語不同呢？
尊者，貪是造出限量的，瞋是造出限量的，癡是造出限量的。這些東西，一位漏已經滅盡的比丘已經斷除，根拔掉，像一棵被連根挖走的棕櫚樹那樣，弄到不再有，往後再也不會生起。尊者，所有的無量的心解脫裡面，不會動搖的那一個心解脫被說成最上。而那個不會動搖的心解脫，是空掉貪的，空掉瞋的，空掉癡的。
尊者，貪是造出『有一點什麼』的，瞋是造出『有一點什麼』的，癡是造出『有一點什麼』的。這些東西，一位漏已經滅盡的比丘已經斷除，根拔掉，像一棵被連根挖走的棕櫚樹那樣，弄到不再有，往後再也不會生起。尊者，所有的無所有的心解脫裡面，不會動搖的那一個心解脫被說成最上。而那個不會動搖的心解脫，是空掉貪的，空掉瞋的，空掉癡的。
尊者，貪是造出相的，瞋是造出相的，癡是造出相的。這些東西，一位漏已經滅盡的比丘已經斷除，根拔掉，像一棵被連根挖走的棕櫚樹那樣，弄到不再有，往後再也不會生起。尊者，所有的無相的心解脫裡面，不會動搖的那一個心解脫被說成最上。而那個不會動搖的心解脫，是空掉貪的，空掉瞋的，空掉癡的。
尊者，這就是那一種說法，照著它這些法意思相同，只有用語不同。」
「居士，你得到的是好處，居士，你得到的是好東西——你的智慧的眼睛能在深處的覺悟者的話裡走。」
相應部四十一相應第八經 尼乾陀・若提子經（Nigaṇṭhanāṭaputta Sutta）
對方當著徒眾誇他老實，聽完他的回答又當著徒眾罵他狡詐
尼乾陀・若提子帶著一大群徒眾到了摩叉止陀，質多帶著一群在家男眾去見他。
第一個問題是信不信。 居士，你相不相信沙門喬達摩說的——有一種沒有尋、沒有伺的定，有一種尋與伺的止息？質多的回答不是信或不信，是「我在這件事上不靠信心去看世尊」。
若提子當場抬頭對徒眾誇他。 各位看看，這位居士多麼正直、多麼不虛偽、多麼不欺瞞；誰要是以為尋與伺止息得了，那就像以為可以用網子攔住風，用自己的拳頭擋住恆河的水流。
於是質多反問一句，把話題挪到另一個地方。 尊者，您認為知與信哪一個比較高妙？若提子說：知比信高妙。質多接著說：那麼，我只要願意，就可以進入第一禪那……第二、第三、第四禪那。我這樣知道、這樣看見，還需要靠誰的信心呢？有一種沒有尋、沒有伺的定，有一種尋與伺的止息。
若提子當場又對徒眾說了一次，而這一次是反過來的。 各位看看，這位居士多麼不正直、多麼虛偽、多麼會欺瞞。
質多的回答只是把兩句話並排。 剛才您說我正直、不虛偽、不欺瞞，現在您說我不正直、虛偽、會欺瞞。前一句要是真的，後一句就是錯的；前一句要是錯的，後一句才是真的。
接下來是十個問題，而它們只有數目沒有內容。 一個問題、一個綱要、一個解答；兩個問題、兩個綱要、兩個解答……一直數到十。質多說：等您把這些的意思弄懂了，再連同您的徒眾來對付我。說完就起身走了。
① 巴利文白話翻譯
那時候，尼乾陀・若提子（Nigaṇṭha Nāṭaputta）帶著一大群尼乾陀徒眾到了摩叉止陀（Macchikāsaṇḍa）。
居士質多（Citta）聽說：「尼乾陀・若提子帶著一大群尼乾陀徒眾到了摩叉止陀。」
那時候，居士質多與一群在家男眾一起前往尼乾陀・若提子那裡。到了以後，與尼乾陀・若提子互相問候。寒暄與客套之後，他在一旁坐下。尼乾陀・若提子對在一旁坐下的居士質多說：
「居士，你相信沙門喬達摩說的嗎——有一種沒有尋、沒有伺的定，有一種尋與伺的止息？」
「尊者，我在這件事上不是靠著對世尊的信心去看的。有一種沒有尋、沒有伺的定，有一種尋與伺的止息（Nirodha）。」
這樣說了以後，尼乾陀・若提子抬起頭看著自己的徒眾說：
「各位看看這個——居士質多多麼正直，居士質多多麼不虛偽，居士質多多麼不欺瞞。誰要是以為尋與伺止息得了，那就像以為可以用網子攔住風；誰要是以為尋與伺止息得了，那就像以為可以用自己的拳頭擋住恆河的水流。」
「尊者，您認為怎麼樣？知與信，哪一個比較高妙呢？」
「居士，比起信，知才是比較高妙的。」
「尊者，我只要願意，就離開感官慾望，離開不善的心境，進入並安住在第一禪那（Jhāna）——那裡仍有尋與伺，有由遠離而生的喜與樂。
尊者，我只要願意，就尋與伺止息……其餘皆是如此……進入並安住在第二禪那。
尊者，我只要願意，就喜褪去……其餘皆是如此……進入並安住在第三禪那。
尊者，我只要願意，就斷除樂與苦……其餘皆是如此……進入並安住在第四禪那。
尊者，我這樣知道、這樣看見，還要去靠哪一位沙門或婆羅門的信心呢？有一種沒有尋、沒有伺的定，有一種尋與伺的止息。」
這樣說了以後，尼乾陀・若提子看著自己的徒眾說：
「各位看看這個——居士質多多麼不正直，居士質多多麼虛偽，居士質多多麼會欺瞞。」
「尊者，您剛才說的話，我們是這樣聽懂的：『各位看看這個——居士質多多麼正直，居士質多多麼不虛偽，居士質多多麼不欺瞞。』而您現在說的話，我們是這樣聽懂的：『各位看看這個——居士質多多麼不正直，居士質多多麼虛偽，居士質多多麼會欺瞞。』
尊者，您前面那一句要是真的，後面那一句就是錯的；尊者，您前面那一句要是錯的，後面那一句才是真的。
尊者，還有這十個合於道理的問題來了。等您弄懂了它們的意思，再連同尼乾陀徒眾來對付我吧。
一個問題，一個綱要，一個解答。兩個問題，兩個綱要，兩個解答。三個問題，三個綱要，三個解答。四個問題，四個綱要，四個解答。五個問題，五個綱要，五個解答。六個問題，六個綱要，六個解答。七個問題，七個綱要，七個解答。八個問題，八個綱要，八個解答。九個問題，九個綱要，九個解答。十個問題，十個綱要，十個解答。」
那時候，居士質多把這十個合於道理的問題向尼乾陀・若提子問完，就從座位起身離開了。
相應部四十一相應第九經 裸行者迦葉經（Acelakassapa Sutta）
三十年對三十年，而出家的那一位什麼也沒有得到
裸行者迦葉到了摩叉止陀，他是質多在家時的舊友。
第一組問答是問他。 出家多久了？三十年。這三十年裡有沒有得到超越常人的、足以稱為聖者的知見上的殊勝，得到住得安適的境地？答案是：沒有，除了裸體、剃頭，還有拍打身上的灰。
質多的反應是一句感歎。 太不可思議了，這法講得真好——三十年下來，除了裸體、剃頭、拍灰以外什麼也沒有得到。
第二組問答反過來問質多。 你當在家男眾多久了？也是三十年。這三十年裡你得到了嗎？
而他的回答是：在家人也可以有。 我只要願意，就進得了第一禪那、第二、第三、第四禪那。而且要是我比世尊先過世，世尊大概會這樣說我：沒有一種束縛（Saṁyojana）綁得住居士質多而讓他再回到這個世間來。
換裸行者迦葉感歎了。 太不可思議了，這法講得真好——一個穿白衣的在家人竟然能得到這樣的東西。然後他當場請求出家。
質多帶他去見資深比丘們，替他張羅一切所需。 他出家、受了具足戒，不久之後獨自一人、遠離人群、不放逸、熱切、努力不懈地住著，在當下這一生親自實現了那個無上的目標，成了阿羅漢。
① 巴利文白話翻譯
那時候，裸行者迦葉（Acela Kassapa）到了摩叉止陀（Macchikāsaṇḍa），他是居士質多（Citta）從前在家時的朋友。
居士質多聽說：「裸行者迦葉到了摩叉止陀，他是我們從前在家時的朋友。」
那時候，居士質多前往裸行者迦葉那裡。到了以後，與裸行者迦葉互相問候。寒暄與客套之後，他在一旁坐下。在一旁坐下的居士質多對裸行者迦葉說：
「迦葉尊者，您出家多久了呢？」
「居士，我出家大約三十年了。」
「尊者，這三十年裡，您有沒有得到什麼超越常人的、足以稱為聖者的知見上的殊勝，得到住得安適的境地呢？」
「居士，我出家這三十年裡，沒有得到什麼超越常人的、足以稱為聖者的知見上的殊勝，得到住得安適的境地——除了不穿衣服、剃光頭，還有拍打身上的灰。」
這樣說了以後，居士質多對裸行者迦葉說：
「先生，太不可思議了；先生，前所未有啊。這個法講得這樣好——三十年下來竟然沒有得到什麼超越常人的、足以稱為聖者的知見上的殊勝，得到住得安適的境地，除了不穿衣服、剃光頭，還有拍打身上的灰。」
「居士，那麼你當在家男眾多久了呢？」
「尊者，我當在家男眾也大約三十年了。」
「居士，這三十年裡，你有沒有得到什麼超越常人的、足以稱為聖者的知見上的殊勝，得到住得安適的境地呢？」
「尊者，在家人也可以有的。尊者，我只要願意，就離開感官慾望，離開不善的心境，進入並安住在第一禪那（Jhāna）——那裡仍有尋與伺，有由遠離而生的喜與樂。
尊者，我只要願意，就尋與伺止息……進入並安住在第二禪那。
尊者，我只要願意，就喜褪去……其餘皆是如此……進入並安住在第三禪那。
尊者，我只要願意，就斷除樂與苦……其餘皆是如此……進入並安住在第四禪那。
尊者，而且要是我比世尊先過世，世尊這樣說我也不足為奇：『沒有一種束縛綁得住居士質多，而讓他再回到這個世間來。』」
這樣說了以後，裸行者迦葉對居士質多說：
「先生，太不可思議了；先生，前所未有啊。這個法講得這樣好——一個穿白衣的在家人竟然得到這樣超越常人的、足以稱為聖者的知見上的殊勝，得到住得安適的境地。
居士，願我能在這個法與教誡裡出家，願我能受具足戒。」
那時候，居士質多帶著裸行者迦葉前往那些資深比丘那裡。到了以後，對那些資深比丘說：
「尊者們，這位裸行者迦葉是我們從前在家時的朋友。請資深比丘們讓他出家，讓他受具足戒。我會為他張羅衣服、托來的食物、住處與生病時的醫藥用品。」
裸行者迦葉就在這個法與教誡裡出家了，受了具足戒。
受具足戒不久，迦葉長老獨自一人、遠離人群、不放逸、熱切、努力不懈地住著，沒有多久就在當下這一生（Diṭṭheva Dhamme）以親證的了知（Abhiññā）親自實現了那個無上的目標——出身良好的年輕人正是為了它才如理地離開家、過上無家的生活——並且進入其中安住。
他親證地了知（Abhijānāti）：「出生已盡，清淨的修行已立，該做的已做，不受後有。」
於是迦葉長老也成了阿羅漢中的一位。
本經的「止息」只對譯 vūpasama（尋與伺平息下來），不對譯 nirodha——兩者在術語表裡共用同一個定譯，而本經沒有出現 nirodha。此處照 D001 已定下的辦法在正文之外寫明，不在①裡附原文。
相應部四十一相應第十經 探病經（Gilānadassana Sutta）
天神勸他發願當轉輪王，而他對天神說那也是無常的
居士質多病重。 園林的天神、林中的天神、樹上的天神，以及住在藥草、草與林中大樹上的天神聚攏過來對他說：居士，發個願吧，願將來當轉輪王。
他的回答只有一句。 那個也是無常的，那個也不牢靠，那個也是要丟下才走得掉的。
親友們以為他在說胡話。 少爺，把念立起來，不要亂講。他說：我講了什麼，你們要這樣說我？他們把那句話複述回去，他才把天神那一段說出來。
親友追問：那些天神為什麼要那樣勸？ 他轉述天神的想法：這位居士質多有戒、品行好；他要是發那個願，一定成得了——因為一個有戒的人心願清淨，合乎法的人得到合乎法的果。
於是親友說：那麼請少爺也教我們。 他教的不是別的，就是三份確認過的清淨信心，加上一件關於財物的事——家裡凡是可以布施的東西，都不要藏起來只給自己，要與有戒、品行好的人分享。
他把親友們安立在覺悟者、法、僧團與捨棄上，然後過世了。 全相應最後一句是六個字：說完就過世了。
① 巴利文白話翻譯
那時候，居士質多（Citta）生了病，痛苦，病得很重。
那時候，一群園林的天神、林中的天神、樹上的天神，以及住在藥草、草與林中大樹上的天神聚攏過來，對居士質多說：
「居士，發個願吧——願將來當一位轉輪王。」
這樣說了以後，居士質多對那些園林的天神、林中的天神、樹上的天神，以及住在藥草、草與林中大樹上的天神說：
「那個也是無常（Anicca）的，那個也不牢靠，那個也是要丟下才走得掉的。」
這樣說了以後，居士質多的親友、同僚與血親對居士質多說：
「少爺，把念立起來，不要亂講。」
「我講了什麼，你們要這樣對我說『少爺，把念立起來，不要亂講』？」
「少爺，您是這樣講的：『那個也是無常的，那個也不牢靠，那個也是要丟下才走得掉的。』」
「那是因為園林的天神、林中的天神、樹上的天神，以及住在藥草、草與林中大樹上的天神這樣對我說：『居士，發個願吧——願將來當一位轉輪王。』我才這樣對他們說：『那個也是無常的……其餘皆是如此……那個也是要丟下才走得掉的。』」
「少爺，那些園林的天神、林中的天神、樹上的天神，以及住在藥草、草與林中大樹上的天神，是看到了什麼道理才那樣說：『居士，發個願吧——願將來當一位轉輪王』呢？」
「那些園林的天神、林中的天神、樹上的天神，以及住在藥草、草與林中大樹上的天神是這樣想的：『這位居士質多有戒，品行好。他要是發願將來當一位轉輪王，那個願一定成得了——因為一個有戒的人，心裡的願是清淨的，合乎法的人會得到合乎法的果。』那些天神就是看到了這個道理才那樣說的。而我對他們說：『那個也是無常的，那個也不牢靠，那個也是要丟下才走得掉的。』」
「那麼少爺，也教一教我們吧。」
「那麼你們應當這樣修學——
我們要對覺悟者有確認過的清淨信心（Aveccappasāda）：『那位世尊是阿羅漢，是圓滿覺悟者（Sammāsambuddha），明與行都具足，是善逝，是了解世間的人，是無上的調御者、能調伏該調伏的人，是天神與人類的導師，是覺悟者，是世尊。』
我們要對法有確認過的清淨信心：『法是世尊好好講說出來的，當下就看得見，不待時節，可以請人來看，導向目標，由有智慧的人各自去了知。』
我們要對僧團有確認過的清淨信心：『世尊的弟子僧團走的是好的路，走的是正直的路，走的是有方法的路，走的是合宜的路；也就是四對人、八種人。世尊的這個弟子僧團值得供養，值得款待，值得布施，值得合掌致敬，是世間無上的福田。』
而家裡凡是可以布施的東西，都不要藏起來只給自己，要與那些有戒、品行好的人分享。
你們應當這樣修學。」
那時候，居士質多把親友、同僚與血親安立在覺悟者、法、僧團與捨棄上，然後就過世了。
相應部質多品（Cittavagga，SN 41.1–10）
十經裡有七經是在家人在講法，而聽的是比丘
② 本經獨特重點
本品十經是本相應的全部。主角是居士質多，地點幾乎全在摩叉止陀的安婆陀伽林，而世尊一次也不出場。
第一件是說話的方向。
十經裡有七經是質多在講，比丘在聽。 第一經他裁決資深比丘們關於束縛（Saṁyojana）的爭論，第五經他解世尊的偈，第七經他答瞿陀多長老的問，第八經他對外道，第九經他對舊友，第十經他對親友，而第六經他問到最後被說「你把該最先問的問到了最後」。
只有三經是他被教。 第二經與第三經他問、仙陀長老答，第六經他問、迦摩浮長老答。
而比丘對他的回應有一句固定的話，出現三次。 「居士，你得到的是好處，居士，你得到的是好東西——你的智慧的眼睛能在深處的覺悟者的話裡走。」第一經、第五經、第七經各一次，三次都是出家人對在家人說的。
第二件是上座三次不作聲，而接手的是全僧團最年輕的那一位。
第二經與第三經是同一個場面走兩次。 質多請飯，飯前問一個問題；那位上座長老三次不作聲；最年輕的仙陀長老先請示再回答。
而上座的反應不是掩飾。 「仙陀賢友，這個問題你答得好，這個問題我答不出來。往後再有這樣的問題來，你就照這樣答。」兩經逐字相同。
經文一次也不解釋那三次沉默。 不說是不知道，不說是考驗，也不說上座是誰。
第三件是兩位比丘答完之後就離開，而兩經的收尾一字不差。
「他那樣離開了以後，就那樣一直離開著，再也沒有回來。」 第三經的仙陀長老與第四經的摩訶迦長老，各一次。
而兩次的觸發不同。 仙陀是被質多認出了身分——原來你就是我那位從沒見過面的同鄉；摩訶迦是被質多要求示現神變，而他做了。
兩次質多都說了同一段挽留的話。 請聖者在摩叉止陀住下來吧，安婆陀伽林是個舒服的地方，我會為聖者張羅衣服、托來的食物、住處與生病時的醫藥用品。兩位的回答也相同：「居士，你說的是好話。」然後當天就走。
第四件是第四經那一場神變，而要求是在家人提出來的。
第一次是摩訶迦自己發動的。 路上很熱，那些吃飽了飯的比丘走得身子發晃，他讓涼風吹起來、雲聚起來、雨一點一點落下來。
第二次是質多開口要的。 「請摩訶迦聖者為我示現超過人的法的神變（Iddhividha）。」而摩訶迦照做——進屋閂門，火焰從鑰匙孔與門縫裡射出來，把草燒光，而那件上衣一點也沒燒到。
質多的反應不是讚歎，是驚駭。 他抖著那件上衣，汗毛豎起來，站到一旁。
而兩次事後都有同一組對答。 「這樣夠了嗎？」「夠了，做到了，供養過了。」第一次是摩訶迦問上座，第二次是摩訶迦問質多——先問「夠不夠」的，兩次都是做那件事的人。
第五件是第五經他先確認出處才肯解。
迦摩浮長老念出一首偈，問他這句簡短的話該怎麼詳細地看。 他沒有立刻回答，先問：「尊者，這是世尊說的嗎？」
得到肯定之後，他要求時間。 「那麼尊者，請等一會兒，讓我看看它的意思。」然後沉默了一會兒，才一格一格拆開來。
第六件是第六經與《中部》第四十四經的重疊。
問題的順序一樣，答案一字不差。 三種造作（Saṅkhāra）是什麼、為什麼那樣分、想與感受的止息（Nirodha）怎麼進去、哪一種造作先止息、死人與入了那個等至的比丘差在哪裡、怎麼出定、哪一種先生起、出定以後有幾種接觸（Phassa）碰上他、他的心朝著什麼。
而說話的一對換了身分。 《中部》那一篇是在家男眾毘舍佉問比丘尼法施，本經是在家男眾質多問比丘迦摩浮。
本經多一問，而那一問被特別稱讚。 「對想與感受的止息，有幾種法幫得上大忙？」——「居士，你確實把該最先問的那一個問到了最後才問。不過我還是回答你：止與觀，兩種。」
本經也少一段。 《中部》那一篇問完之後還接了三種受、三種潛伏傾向與涅槃那一大截，本經停在止與觀。
第七件是第七經那句「兩邊都對」。
四個名目是不是同一件事？ 質多不選邊：有一種說法照著它四樣不同，也有一種說法照著它四樣相同。
不同的是定義。 無量的心解脫是慈悲喜捨四種遍滿；無所有的是住在無所有之境（Ākiñcaññāyatana）；空的是在森林、樹下或空屋裡省察「這裡面沒有自我，也沒有屬於自我的東西」；無相的是不作意一切相。
相同的是落點，而分界線是一句話。 貪瞋癡造出限量、造出「有一點什麼」、造出相，而「一位漏已經滅盡的比丘」已經把它們斷除——於是三條路上「不會動搖的那一個」都被說成最上，而那個不會動搖的心解脫是空掉貪、空掉瞋、空掉癡的。
名目不同的是還在路上的時候，名目相同的是走完之後。 而經文用來分開兩邊的就是那一句「一位漏已經滅盡的比丘」。
第八件是第八經那一次當場翻臉。
尼乾陀・若提子先當著徒眾誇他。 各位看看，這位居士多麼正直、多麼不虛偽、多麼不欺瞞。
而質多用對方自己承認的判準回話。 他先問：知與信哪一個高妙？對方答：知比信高妙。他接著說：我只要願意就進得了四層禪那，我這樣知道、這樣看見，還要靠誰的信心？
若提子當場又對徒眾說了一次，而這一次是反過來的。 各位看看，這位居士多麼不正直、多麼虛偽、多麼會欺瞞。
質多不辯護，只把兩句並排。 前一句要是真的，後一句就是錯的；前一句要是錯的，後一句才是真的。
收尾那十個問題只有數目，沒有內容。 一個問題、一個綱要、一個解答；一直數到十。經文不給任何一個問題是什麼，質多問完就起身走了。
第九件是第九經那個三十年對三十年。
裸行者迦葉出家三十年，得到的是「除了不穿衣服、剃光頭，還有拍打身上的灰」。 質多當在家男眾也三十年，而他進得了四層禪那，並且說：要是我比世尊先過世，世尊大概會說沒有一種束縛綁得住我而讓我再回到這個世間來。
兩個人各感歎了一次，而兩句感歎的主詞相同。 「這個法講得這樣好」——一個是驚訝三十年什麼也沒得到，一個是驚訝穿白衣的人竟然得到了。
而結局是那位外道當場請求出家，後來成了阿羅漢。 質多帶他去見資深比丘們，替他張羅一切所需。
第十件是最後一經。
天神勸他發願當轉輪王，他只回一句。 那個也是無常（Anicca）的，那個也不牢靠，那個也是要丟下才走得掉的。
親友以為他在說胡話，他就把整件事說給他們聽。 連天神為什麼那樣勸也轉述了：因為一個有戒的人心裡的願是清淨的，合乎法的人會得到合乎法的果。
而他最後教的不是禪那。 是三份確認過的清淨信心（Aveccappasāda），加上一件關於財物的事——家裡凡是可以布施的東西，都不要藏起來只給自己，要與有戒、品行好的人分享。
全相應最後一句沒有形容。 他把親友、同僚與血親安立在覺悟者、法、僧團與捨棄上，然後就過世了。
③ 結構脈絡
本品是質多相應的唯一一品，SN 41.1–10，十經。六處篇裡排第七，接在目犍連相應之後。
品名與相應名是同一個詞，也與主角是同一個詞。 六處篇連著第四個以人立名的相應——閻浮車、普行沙門、目犍連、質多；而這一個立的是在家人。
地點幾乎全在摩叉止陀的安婆陀伽林。 十經裡有八經明說在那裡；第八經與第九經只說對方「到了摩叉止陀」，第十經沒有地點。
第一經的地點有一處沒有交代。 那些資深比丘在安婆陀伽林討論，而質多「因為某件事到了彌涯拔陀迦」，在那裡聽說了這件事，接著就「前往那些資深比丘那裡」。兩個地名之間怎麼走，經文不說。
世尊一次也不出場，而他被引用四次。 第五經的偈是他說的，第八經那個「沒有尋、沒有伺的定」是他說的，第九經質多預料他會怎麼授記，第十經的隨念句是他的稱號。他不在場，而全相應的權威都掛在他身上。
省略在本品只用在應答與清單上。 第二經的六種元素中間幾格、第三經的重複問句、第六經反覆出現的應答與追問、第八與第九經的禪那套語。沒有一經被整個省掉。
攝頌八格點十經。 束縛、兩個伊師達多、摩訶迦、迦摩浮、牛達多、尼乾陀、裸行者、探病——兩位仙陀合一格，兩位迦摩浮合一格。
用詞沿用既有定譯。 「會綑綁的法」沿用六處相應；「元素的多樣」沿用界相應；五蘊的四種看法與「認為有一個自我存在（Sakkāya）的見解」沿用蘊相應；三種造作、想與感受的止息、三種接觸那一整串逐字沿用《中部》第四十四經；三份確認過的清淨信心沿用因緣相應第四十一經；四層禪那沿用套語庫第一節的定案；「迦摩浮」沿用六處相應第二百三十三經。
互文有四處可以查證。 第三經的六十二種見解見《長部》第一經；第六經見《中部》第四十四經後半；第七經的四種心解脫，其中無量那一份見《中部》多篇的慈悲喜捨遍滿，無相那一份見目犍連相應第九經；第十經的隨念三寶見因緣相應第四十一經。
📖 延伸閱讀
六處篇第七個相應，十經一品，也是本專案第一個以在家人立名的相應。
-
前一篇｜SN 40 目犍連相應（二）總結
目犍連相應的總結。一份關於「退」的地圖。 -
下一篇｜SN 41 質多相應（二）總結
質多相應的總結。世尊一次也不出場，而在場的最高權威是一位在家人。
回到全集目錄：「相應部」經典現代彙整專案
留言
張貼留言