SN 38 閻浮車相應（一）閻浮車品：一套問答灌十五次，而第十六經把那套問答整個扔掉

9月 13, 2026

相應部三十八相應第一經　問涅槃經（Nibbānapañhā Sutta）

一個外道來問，而答的人不是世尊

本相應十六經全部發生在世尊不在場的地方。問的是遊方者閻浮車，答的是舍利弗長老；十六經裡世尊一次也沒有出現，只在第四經被提到一次。

第一個問題是最大的那一個：什麼是涅槃。答案是三個詞——貪的滅盡、瞋的滅盡、癡的滅盡。不是一段描述，是一份清單。

接下來的三問三答是本相應的骨架。有沒有一條道、有沒有一條路可以親自實現它——有；哪一條——八正道。十六經裡有十五經走這一套，換的只有被問的那個名目。

而問的人最後說的那一句也是固定的。這條道好，這條路好；而這也就夠讓人不放逸了。他問完之後不皈依，不出家，也不讚歎說法的人——他只說這樣就夠了。

①　巴利文白話翻譯

有一次，舍利弗（Sāriputta）長老住在摩揭陀國（Magadha）的那羅村（Nālakagāmaka）。

那時候，遊方者（Paribbājaka）閻浮車（Jambukhādaka）前往舍利弗長老那裡。到了以後，與舍利弗長老互相問候。寒暄與客套之後，他在一旁坐下。在一旁坐下的遊方者閻浮車對舍利弗長老說：

「賢友舍利弗，人家說『涅槃，涅槃』。賢友，什麼是涅槃呢？」

「賢友，貪的滅盡、瞋的滅盡、癡的滅盡——這就叫做涅槃。」

「賢友，那麼有沒有一條道、有沒有一條路，可以親自實現這個涅槃呢？」

「賢友，有一條道，有一條路，可以親自實現這個涅槃。」

「賢友，那麼是哪一條道、哪一條路，可以親自實現這個涅槃呢？」

「賢友，就是這個八正道，可以親自實現這個涅槃，也就是：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。

賢友，這就是那條道，這就是那條路，可以親自實現這個涅槃。」

「賢友，這條道好，這條路好，可以親自實現這個涅槃。而賢友舍利弗，這也就夠讓人不放逸了。」

相應部三十八相應第二經　問阿羅漢經（Arahattapañhā Sutta）

換一個名目，而答案一個字也沒有換

本經問的是阿羅漢這件事，而答案與前一經一字不差。貪的滅盡、瞋的滅盡、癡的滅盡。

兩個名目共用一個定義，而經文不說它們是同一件事。前一經問涅槃，本經問阿羅漢這件事；兩個問題分開問，分開答，答出來的三個詞完全相同。

這組三個詞在《相應部》還定義過第三樣東西。蘊相應第二十三經、第一百〇六經與羅陀相應第四經用它定義「遍知」——而「遍知」正是本相應另外五經要人去做的那個動作。

從本經起，八正道那一格在原典作省略式。十五經裡只有第一經寫滿八支。

①　巴利文白話翻譯

「賢友舍利弗，人家說『阿羅漢這件事，阿羅漢這件事』。賢友，什麼是阿羅漢這件事呢？」

「賢友，貪的滅盡、瞋的滅盡、癡的滅盡——這就叫做阿羅漢這件事。」

「賢友，那麼有沒有一條道、有沒有一條路，可以親自實現這個阿羅漢這件事呢？」

「賢友，有一條道，有一條路，可以親自實現這個阿羅漢這件事。」

「賢友，那麼是哪一條道、哪一條路，可以親自實現這個阿羅漢這件事呢？」

「賢友，就是這個八正道，可以親自實現這個阿羅漢這件事，也就是：正見……其餘皆是如此……正定。

賢友，這就是那條道，這就是那條路，可以親自實現這個阿羅漢這件事。」

「賢友，這條道好，這條路好，可以親自實現這個阿羅漢這件事。而賢友舍利弗，這也就夠讓人不放逸了。」

原典八正道那一格作省略式，依母本 SN 38.1 的結構補足；譯文比照，不代原典展開。

相應部三十八相應第三經　問誰說的是法經（Dhammavādīpañhā Sutta）

同樣三樣東西切成三個時態，切出來的是三種人

本經問的不是一樣東西，是三種人：世間上誰說的是法，誰走對了路，誰是善逝。

三個答案用的是同一組三樣東西。為了斷除貪、斷除瞋、斷除癡而說法的，是說的是法的人；自己走在斷除貪瞋癡那條路上的，是走對了路的人；貪瞋癡已經斷除，根拔掉，像一棵被連根挖走的棕櫚樹那樣，弄到不再有，往後再也不會生起，是善逝。

三種人的差別只在時態。還在教別人斷的、自己正在斷的、已經斷完的。經文不排名次，也不說前兩種將來會變成第三種。

而第三格用的那個詞值得看。善逝是世尊十個稱號裡的一個，而本經把它用成複數，給任何一個貪瞋癡斷盡的人。

①　巴利文白話翻譯

「賢友舍利弗，世間上誰說的是法呢？世間上誰走對了路呢？世間上誰是善逝呢？」

「賢友，凡是為了斷除貪而說法、為了斷除瞋而說法、為了斷除癡而說法的，那些人在世間上就是說的是法的人。

賢友，凡是走在斷除貪、斷除瞋、斷除癡那條路上的，那些人在世間上就是走對了路的人。

賢友，凡是貪已經斷除，根拔掉，像一棵被連根挖走的棕櫚樹那樣，弄到不再有，往後再也不會生起，瞋已經斷除，根拔掉，像一棵被連根挖走的棕櫚樹那樣，弄到不再有，往後再也不會生起，癡已經斷除，根拔掉，像一棵被連根挖走的棕櫚樹那樣，弄到不再有，往後再也不會生起，那些人在世間上就是善逝。」

「賢友，那麼有沒有一條道、有沒有一條路，可以斷除這個貪、這個瞋、這個癡呢？」

「賢友，有一條道，有一條路，可以斷除這個貪、這個瞋、這個癡。」

「賢友，那麼是哪一條道、哪一條路，可以斷除這個貪、這個瞋、這個癡呢？」

「賢友，就是這個八正道，可以斷除這個貪、這個瞋、這個癡，也就是：正見……其餘皆是如此……正定。

賢友，這就是那條道，這就是那條路，可以斷除這個貪、這個瞋、這個癡。」

「賢友，這條道好，這條路好，可以斷除這個貪、這個瞋、這個癡。而賢友舍利弗，這也就夠讓人不放逸了。」

原典八正道那一格作省略式，依母本 SN 38.1 的結構補足；譯文比照，不代原典展開。

相應部三十八相應第四經　為了什麼經（Kimatthiya Sutta）

全相應唯一一次提到世尊，而提他的是問的人

本經問的是目的：在沙門喬達摩那裡過清淨的修行生活，是為了什麼。

答案是四個字：為了遍知苦。不是為了解脫，不是為了涅槃，不是為了生到哪裡去——是為了把苦遍知。

問的人說「沙門喬達摩」，答的人說「世尊」。一問一答之間換了一個稱呼，而兩個人說的是同一個人。本相應只有這一經與第十五經提到他，而那一次是答的人引他的話。

而接下來那三問三答與前三經一字不差。換掉的只有要對苦做的那個動作：前一經是斷除，本經是遍知。

①　巴利文白話翻譯

「賢友舍利弗，在沙門喬達摩那裡過清淨的修行生活，是為了什麼呢？」

「賢友，在世尊那裡過清淨的修行生活，是為了遍知苦。」

「賢友，那麼有沒有一條道、有沒有一條路，可以遍知這個苦呢？」

「賢友，有一條道，有一條路，可以遍知這個苦。」

「賢友，那麼是哪一條道、哪一條路，可以遍知這個苦呢？」

「賢友，就是這個八正道，可以遍知這個苦，也就是：正見……其餘皆是如此……正定。

賢友，這就是那條道，這就是那條路，可以遍知這個苦。」

「賢友，這條道好，這條路好，可以遍知這個苦。而賢友舍利弗，這也就夠讓人不放逸了。」

原典八正道那一格作省略式，依母本 SN 38.1 的結構補足；譯文比照，不代原典展開。

相應部三十八相應第五經　得到安慰經（Assāsappatta Sutta）

這個定義六處相應已經用過，而那裡掛的是另一個名字

本經問的是一個狀態：到什麼程度才算得到安慰。

答案是一句在六處相應出現過的話。一位比丘如實了知六個接觸（Phassa）之處的集起、消失、滿足、危險與出離，到那個程度就算得到安慰。

而六處相應第一百〇三經用同一句話定義的是另一個名目。那裡叫做通達知識的人（Vedagū）。同一份條件，兩個相應各給它一個名字，而兩處都不提對方。

這一經與下一經是一對。本經停在「如實了知」，下一經在同一句後面接上「不執取而解脫」（Anupādāvimokkha）——多的那一截就是全部的差別。

①　巴利文白話翻譯

「賢友舍利弗，人家說『得到安慰的人，得到安慰的人』。賢友，到什麼程度才算得到安慰呢？」

「賢友，一位比丘如實了知六個接觸之處的集起、消失、滿足、危險與出離（Nissaraṇa）——賢友，到這個程度就算得到安慰。」

「賢友，那麼有沒有一條道、有沒有一條路，可以親自實現這個安慰呢？」

「賢友，有一條道，有一條路，可以親自實現這個安慰。」

「賢友，那麼是哪一條道、哪一條路，可以親自實現這個安慰呢？」

「賢友，就是這個八正道，可以親自實現這個安慰，也就是：正見……其餘皆是如此……正定。

賢友，這就是那條道，這就是那條路，可以親自實現這個安慰。」

「賢友，這條道好，這條路好，可以親自實現這個安慰。而賢友舍利弗，這也就夠讓人不放逸了。」

原典八正道那一格作省略式，依母本 SN 38.1 的結構補足；譯文比照，不代原典展開。

相應部三十八相應第六經　得到最高的安慰經（Paramassāsappatta Sutta）

同一句話後面多接一截，名目就換了一個

本經與前一經的差別只有一截。前一經是如實了知六個接觸之處的五件事，本經是如實知道了那五件事之後不執取而解脫（Anupādāvimokkha）。

而那一截正是六處相應第一百〇三經用來分出兩個名目的同一截。那裡的兩個名目是通達知識的人（Vedagū）與贏過一切的人，這裡的兩個名目是得到安慰與得到最高的安慰。同一組兩級的定義，兩個相應各配一對名字，四個名字之間沒有一條線把它們接起來。

換句話說，這一對的分界不在看見了什麼，在看見之後有沒有放手。兩經看的是同一件事，差別在「不執取」三個字。

①　巴利文白話翻譯

「賢友舍利弗，人家說『得到最高的安慰的人，得到最高的安慰的人』。賢友，到什麼程度才算得到最高的安慰呢？」

「賢友，一位比丘如實知道了六個接觸（Phassa）之處的集起、消失、滿足、危險與出離（Nissaraṇa）之後，不執取而解脫——賢友，到這個程度就算得到最高的安慰。」

「賢友，那麼有沒有一條道、有沒有一條路，可以親自實現這個最高的安慰呢？」

「賢友，有一條道，有一條路，可以親自實現這個最高的安慰。」

「賢友，那麼是哪一條道、哪一條路，可以親自實現這個最高的安慰呢？」

「賢友，就是這個八正道，可以親自實現這個最高的安慰，也就是：正見……其餘皆是如此……正定。

賢友，這就是那條道，這就是那條路，可以親自實現這個最高的安慰。」

「賢友，這條道好，這條路好，可以親自實現這個最高的安慰。而賢友舍利弗，這也就夠讓人不放逸了。」

原典八正道那一格作省略式，依母本 SN 38.1 的結構補足；譯文比照，不代原典展開。

相應部三十八相應第七經　問受經（Vedanāpañhā Sutta）

本相應第一次不給滅盡，給的是一份分法

本經問的是受，而答案不是一個定義，是一張表。三種：樂受，苦受，不苦不樂受。

這是本相應第一次不用「滅盡」或「斷除」來回答。前六經的答案不是三個滅盡就是三種人，本經的答案是把一樣東西分成幾份。

而要對它做的事也跟著換。不是斷除，是遍知——受相應三十一經的結論也是這一句：要處理的不是受，是對受的意願與貪。

從本經起連著九經都是這個形狀：報一個數目，列幾個名目，再接那三問三答。

①　巴利文白話翻譯

「賢友舍利弗，人家說『受，受』。賢友，什麼是受呢？」

「賢友，受有三種。

哪三種呢？樂受，苦受，不苦不樂受——賢友，這就是那三種受。」

「賢友，那麼有沒有一條道、有沒有一條路，可以遍知這三種受呢？」

「賢友，有一條道，有一條路，可以遍知這三種受。」

「賢友，那麼是哪一條道、哪一條路，可以遍知這三種受呢？」

「賢友，就是這個八正道，可以遍知這三種受，也就是：正見……其餘皆是如此……正定。

賢友，這就是那條道，這就是那條路，可以遍知這三種受。」

「賢友，這條道好，這條路好，可以遍知這三種受。而賢友舍利弗，這也就夠讓人不放逸了。」

原典八正道那一格作省略式，依母本 SN 38.1 的結構補足；譯文比照，不代原典展開。

相應部三十八相應第八經　問漏經（Āsavapañhā Sutta）

三種漏列完就接那三問三答，中間沒有一句解釋

本經問的是漏，而答案是三個名目：感官慾望的漏，存有的漏，無明的漏。

三個名目本身不被解釋。經文不說什麼叫做漏，也不說這三種怎麼分；它只報一個數目，列三個名字，然後就轉進那三問三答。

要對它做的事是斷除。與前一經的遍知不同——本相應對煩惱那一類一律說斷除，對構成那一類一律說遍知，而兩份名單一次也沒有交叉。

①　巴利文白話翻譯

「賢友舍利弗，人家說『漏，漏』。賢友，什麼是漏呢？」

「賢友，漏有三種。

感官慾望的漏，存有（Bhava）的漏，無明的漏——賢友，這就是那三種漏。」

「賢友，那麼有沒有一條道、有沒有一條路，可以斷除這些漏呢？」

「賢友，有一條道，有一條路，可以斷除這些漏。」

「賢友，那麼是哪一條道、哪一條路，可以斷除這些漏呢？」

「賢友，就是這個八正道，可以斷除這些漏，也就是：正見……其餘皆是如此……正定。

賢友，這就是那條道，這就是那條路，可以斷除這些漏。」

「賢友，這條道好，這條路好，可以斷除這些漏。而賢友舍利弗，這也就夠讓人不放逸了。」

原典八正道那一格作省略式，依母本 SN 38.1 的結構補足；譯文比照，不代原典展開。

相應部三十八相應第九經　問無明經（Avijjāpañhā Sutta）

無明在本相應不被說成「不知道法」，是不知道那四句

本經問的是無明，而答案把它釘死在四聖諦上。對苦不知道，對苦的集起不知道，對苦的止息不知道，對通往苦之止息的道路不知道——這就叫做無明。

這個定義不說無明是什麼。它只說不知道哪四樣。無明在這裡不是一種狀態，是一份缺漏的清單。

而那四樣正是八正道第一支要看見的東西。答案裡的四句與接下來要開出的那條道，在同一個地方接上——本相應十六經只有這一經的定義與它自己的解法用了同一份材料。

①　巴利文白話翻譯

「賢友舍利弗，人家說『無明，無明』。賢友，什麼是無明呢？」

「賢友，對苦不知道，對苦的集起不知道，對苦的止息（Nirodha）不知道，對通往苦之止息的道路不知道——賢友，這就叫做無明。」

「賢友，那麼有沒有一條道、有沒有一條路，可以斷除這個無明呢？」

「賢友，有一條道，有一條路，可以斷除這個無明。」

「賢友，那麼是哪一條道、哪一條路，可以斷除這個無明呢？」

「賢友，就是這個八正道，可以斷除這個無明，也就是：正見……其餘皆是如此……正定。

賢友，這就是那條道，這就是那條路，可以斷除這個無明。」

「賢友，這條道好，這條路好，可以斷除這個無明。而賢友舍利弗，這也就夠讓人不放逸了。」

原典八正道那一格作省略式，依母本 SN 38.1 的結構補足；譯文比照，不代原典展開。

相應部三十八相應第十經　問渴愛經（Taṇhāpañhā Sutta）

三種渴愛的第三種要的是不再有

本經問的是渴愛，答案是三個名目：對感官慾望的渴愛，對存有的渴愛，對不再存有的渴愛。

第三種值得看。前兩種要的是得到什麼，第三種要的是不要有——而經文把它與前兩種並排，算進同一份要斷除的名單裡。

經文不解釋，也不比較。三個名目列完就接那三問三答，與前一經、後一經的形狀一模一樣。

①　巴利文白話翻譯

「賢友舍利弗，人家說『渴愛，渴愛』。賢友，什麼是渴愛呢？」

「賢友，渴愛有三種。

對感官慾望的渴愛，對存有（Bhava）的渴愛，對不再存有的渴愛——賢友，這就是那三種渴愛。」

「賢友，那麼有沒有一條道、有沒有一條路，可以斷除這些渴愛呢？」

「賢友，有一條道，有一條路，可以斷除這些渴愛。」

「賢友，那麼是哪一條道、哪一條路，可以斷除這些渴愛呢？」

「賢友，就是這個八正道，可以斷除這些渴愛，也就是：正見……其餘皆是如此……正定。

賢友，這就是那條道，這就是那條路，可以斷除這些渴愛。」

「賢友，這條道好，這條路好，可以斷除這些渴愛。而賢友舍利弗，這也就夠讓人不放逸了。」

原典八正道那一格作省略式，依母本 SN 38.1 的結構補足；譯文比照，不代原典展開。

相應部三十八相應第十一經　問瀑流經（Oghapañhā Sutta）

四項成組的名目表裡的那一格，在這裡被單獨問了一次

本經問的是瀑流，答案是四個名目：感官慾望的瀑流，存有的瀑流，見解的瀑流，無明的瀑流。

這份四項清單在《長部》第三十三、三十四經與六處相應第二百三十八經都出現過。那兩篇把它排在四項成組的名目表裡，那一經把它做成一大片沒有船也沒有橋的水；本經兩樣都不做，它只把四個名字列出來，然後問路。

而本經是這份清單第一次被單獨當成一個問題。前面三處它都是別的東西的一部分——一張表裡的一格，或者一個譬喻裡的一樣配件。

①　巴利文白話翻譯

「賢友舍利弗，人家說『瀑流，瀑流』。賢友，什麼是瀑流呢？」

「賢友，瀑流有四道。

感官慾望的瀑流，存有（Bhava）的瀑流，見解的瀑流，無明的瀑流——賢友，這就是那四道瀑流。」

「賢友，那麼有沒有一條道、有沒有一條路，可以斷除這些瀑流呢？」

「賢友，有一條道，有一條路，可以斷除這些瀑流。」

「賢友，那麼是哪一條道、哪一條路，可以斷除這些瀑流呢？」

「賢友，就是這個八正道，可以斷除這些瀑流，也就是：正見……其餘皆是如此……正定。

賢友，這就是那條道，這就是那條路，可以斷除這些瀑流。」

「賢友，這條道好，這條路好，可以斷除這些瀑流。而賢友舍利弗，這也就夠讓人不放逸了。」

原典八正道那一格作省略式，依母本 SN 38.1 的結構補足；譯文比照，不代原典展開。

相應部三十八相應第十二經　問執取經（Upādānapañhā Sutta）

四種執取的第四種抓的不是東西，是一套說法

本經問的是執取，答案是四個名目：對感官慾望的執取，對見解的執取，對戒條與儀式的執取，對自我說法的執取。

四種的對象一個比一個抽象。第一種抓的是想要的東西，第二種抓的是自己的主張，第三種抓的是做法與規矩，第四種抓的是「有一個我」這套說法本身。

而經文一句解釋也不給。四個名目列完就接那三問三答，形狀與前一經、後一經完全相同。

①　巴利文白話翻譯

「賢友舍利弗，人家說『執取，執取』。賢友，什麼是執取呢？」

「賢友，執取有四種。

對感官慾望的執取（Kāmupādāna），對見解的執取（Diṭṭhupādāna），對戒條與儀式的執取（Sīlabbatupādāna），對自我說法的執取（Attavādupādāna）——賢友，這就是那四種執取。」

「賢友，那麼有沒有一條道、有沒有一條路，可以斷除這些執取呢？」

「賢友，有一條道，有一條路，可以斷除這些執取。」

「賢友，那麼是哪一條道、哪一條路，可以斷除這些執取呢？」

「賢友，就是這個八正道，可以斷除這些執取，也就是：正見……其餘皆是如此……正定。

賢友，這就是那條道，這就是那條路，可以斷除這些執取。」

「賢友，這條道好，這條路好，可以斷除這些執取。而賢友舍利弗，這也就夠讓人不放逸了。」

原典八正道那一格作省略式，依母本 SN 38.1 的結構補足；譯文比照，不代原典展開。

相應部三十八相應第十三經　問存有經（Bhavapañhā Sutta）

三種存有前面已經被當成別的東西的零件用過四次

本經問的是存有，答案是三個名目：感官慾望的存有，有形體的存有，沒有形體的存有。

這個詞在本相應已經出現過四次，四次都不是主角。感官慾望的漏、對存有的渴愛、存有的瀑流、對不再存有的渴愛——它一直是別的名目的第二個字。本經把它自己拿出來問。

而要對它做的事是遍知，不是斷除。前五經全部說斷除，本經回到第四經、第七經那一側。

①　巴利文白話翻譯

「賢友舍利弗，人家說『存有，存有』。賢友，什麼是存有呢？」

「賢友，存有（Bhava）有三種。

感官慾望的存有，有形體的存有，沒有形體的存有——賢友，這就是那三種存有。」

「賢友，那麼有沒有一條道、有沒有一條路，可以遍知這些存有呢？」

「賢友，有一條道，有一條路，可以遍知這些存有。」

「賢友，那麼是哪一條道、哪一條路，可以遍知這些存有呢？」

「賢友，就是這個八正道，可以遍知這些存有，也就是：正見……其餘皆是如此……正定。

賢友，這就是那條道，這就是那條路，可以遍知這些存有。」

「賢友，這條道好，這條路好，可以遍知這些存有。而賢友舍利弗，這也就夠讓人不放逸了。」

原典八正道那一格作省略式，依母本 SN 38.1 的結構補足；譯文比照，不代原典展開。

相應部三十八相應第十四經　問苦經（Dukkhapañhā Sutta）

問的是苦，而答的是苦有幾種來路

本經問的是苦，而答案不回答「苦是什麼」，它回答「苦從哪幾個方向來」。

三種：苦本身就是苦，被造作而來的苦，變壞而來的苦。第一種是痛就是痛，第二種是凡被造作出來的東西都撐著一份苦，第三種是原本好好的東西壞掉。

第一種誰都認得，第三種要回頭看才認得，第二種要看得見造作才認得。經文不說這一層，它只把三個名目並排列出來。

而本相應第四經說過，過清淨的修行生活就是為了遍知苦。那裡的苦沒有分，本經把它分成三份，而兩經隔了九經，經文一次也不把它們接起來。

①　巴利文白話翻譯

「賢友舍利弗，人家說『苦，苦』。賢友，什麼是苦呢？」

「賢友，苦有三種。

苦本身就是苦，被造作（Saṅkhāra）而來的苦，變壞而來的苦——賢友，這就是那三種苦。」

「賢友，那麼有沒有一條道、有沒有一條路，可以遍知這三種苦呢？」

「賢友，有一條道，有一條路，可以遍知這三種苦。」

「賢友，那麼是哪一條道、哪一條路，可以遍知這三種苦呢？」

「賢友，就是這個八正道，可以遍知這三種苦，也就是：正見……其餘皆是如此……正定。

賢友，這就是那條道，這就是那條路，可以遍知這三種苦。」

「賢友，這條道好，這條路好，可以遍知這三種苦。而賢友舍利弗，這也就夠讓人不放逸了。」

原典八正道那一格作省略式，依母本 SN 38.1 的結構補足；譯文比照，不代原典展開。

相應部三十八相應第十五經　問自我存在經（Sakkāyapañhā Sutta）

十五經裡唯一一次把答案掛在別人名下

本經問的是自我存在，而答案是五取蘊。

而舍利弗回答的方式與前十四經都不同。前十四經他直接說「這就叫做什麼」；本經他說的是「世尊說這五取蘊就是自我存在」。十五經裡只有這一次，答案被掛在另一個人名下。

這是本相應第二次出現世尊。第一次是第四經，說的是問的人（在沙門喬達摩那裡過清淨的修行生活是為了什麼）；這一次說的是答的人。

要對它做的事是遍知，與第四經的苦、第七經的受、第十三經的存有（Bhava）同一側。本相應的三個動作各管一類：要親自實現的是成果，要斷除的是煩惱，要遍知的是構成——而自我存在排在最後一類。

①　巴利文白話翻譯

「賢友舍利弗，人家說『自我存在，自我存在』。賢友，什麼是自我存在呢？」

「賢友，世尊說這五取蘊就是自我存在，也就是：色取蘊、受取蘊、想取蘊、造作（Saṅkhāra）取蘊、識取蘊。

賢友，世尊說這五取蘊就是自我存在。」

「賢友，那麼有沒有一條道、有沒有一條路，可以遍知這個自我存在呢？」

「賢友，有一條道，有一條路，可以遍知這個自我存在。」

「賢友，那麼是哪一條道、哪一條路，可以遍知這個自我存在呢？」

「賢友，就是這個八正道，可以遍知這個自我存在，也就是：正見……其餘皆是如此……正定。

賢友，這就是那條道，這就是那條路，可以遍知這個自我存在。」

「賢友，這條道好，這條路好，可以遍知這個自我存在。而賢友舍利弗，這也就夠讓人不放逸了。」

原典八正道那一格作省略式，依母本 SN 38.1 的結構補足；譯文比照，不代原典展開。

相應部三十八相應第十六經　問什麼難做經（Dukkarapañhā Sutta）

前十五經的框架在最後一經整個消失

本經是本相應最後一經，而它把前十五經那套問答扔掉了。

沒有名目，沒有定義，沒有八正道，也沒有那一句「這條道好，這條路好」。換上來的是四個接著問下去的問題，一個扣一個。

在這個法與教誡裡，什麼難做？出家。出家了之後，什麼難做？樂在其中。樂在其中了之後，什麼難做？照著法走該走的路。

而第四問把方向轉了。前三問問的是難，第四問問的是久：一位照著法走該走的路的比丘，要多久才會成為阿羅漢？答案兩個字：不久。

三層難全部堆在進門的那一段，而那一段走完之後，剩下的路經文說不久。本相應唯一一次給時間，而它給的是一個沒有刻度的答案。

①　巴利文白話翻譯

「賢友舍利弗，在這個法與教誡裡，什麼是難做的呢？」

「賢友，在這個法與教誡裡，出家是難做的。」

「賢友，那麼出了家的人，什麼是難做的呢？」

「賢友，出了家的人，樂在其中是難做的。」

「賢友，那麼樂在其中的人，什麼是難做的呢？」

「賢友，樂在其中的人，照著法走該走的路是難做的。」

「賢友，那麼一位照著法走該走的路的比丘，要多久才會成為阿羅漢呢？」

「賢友，不久。」

相應部閻浮車品（Jambukhādakavagga，SN 38.1–16）

一套問答灌十五次，而第十六經把那套問答整個扔掉

②　本經獨特重點

本品十六經是本相應的全部。問的人是遊方者（Paribbājaka）閻浮車，答的人是舍利弗長老，世尊從頭到尾不在場。

第一件是那套框架，以及它在哪裡破掉。

十五經共用同一個形狀。問一個名目是什麼，答；問有沒有一條道、有沒有一條路，答有；問是哪一條，答八正道；然後問的人說「這條道好，這條路好」，加上一句「而這也就夠讓人不放逸了」。

換掉的只有兩格：被問的那個名目，與要對它做的那個動作。其餘每一個字都不動。

而第十六經一格也不用。沒有名目，沒有定義，沒有八正道，沒有那句讚歎。換上來的是四個一個扣一個的問題。

第二件是那個動作有三個，而三個一次也不交叉。

要親自實現的四樣：涅槃、阿羅漢這件事、安慰、最高的安慰。要斷除的六樣：貪瞋癡、漏、無明、渴愛、瀑流、執取。要遍知的五樣：苦、受、存有（Bhava）、三種苦、自我存在（Sakkāya）。

三份名單的性質清清楚楚地分開。第一份是成果，第二份是煩惱，第三份是構成——而經文一個字也不說明這件事。十五經連著排，動詞換來換去，讀者自己去看出那是三類不同的東西。

第三件是涅槃與阿羅漢共用一個定義，而那個定義在《相應部》還定義過第三樣東西。

第一經問涅槃，第二經問阿羅漢這件事，答案都是「貪的滅盡、瞋的滅盡、癡的滅盡」，一字不差。兩個問題分開問、分開答，而經文不說它們是同一件事。

同一組三個詞在蘊相應第二十三經、第一百〇六經與羅陀相應第四經定義的是「遍知」。而「遍知」正是本相應第三份名單的那個動作——同一組三個詞在《相應部》既是涅槃，也是阿羅漢，也是那五經要人去做的事。

第四件是第三經那三種人。

三個答案用同一組三樣東西切成三個時態。為了斷除貪瞋癡而說法的，是說的是法的人；自己走在斷除貪瞋癡那條路上的，是走對了路的人；貪瞋癡已經斷除，根拔掉，像一棵被連根挖走的棕櫚樹那樣，弄到不再有，往後再也不會生起，是善逝。

經文不排名次，也不說前兩種將來會變成第三種。三種人是同一件事的三個階段，而那個階段差別完全由動詞的時態承擔。

而第三格用的是 sugatā，複數。「善逝」是世尊十個稱號裡的一個；本經把它給任何一個貪瞋癡斷盡的人，而且是複數。全相應唯一一次把一個專屬的稱號拿來當普通名詞用。

第五件是第五、第六經與六處相應第一百〇三經共用兩個定義而掛不同的名字。

本品第五經：如實了知六個接觸（Phassa）之處的集起、消失、滿足、危險與出離（Nissaraṇa），就算得到安慰。本品第六經：如實知道了那五件事之後不執取而解脫（Anupādāvimokkha），就算得到最高的安慰。

而 SN 35.103 用同樣兩句話定義的是通達知識的人（vedagū）與贏過一切的人（sabbajī）。兩個相應各配一對名字，同一組兩級的條件，四個名字之間沒有一條線把它們接起來。

分界都在同一截：不執取而解脫。兩處的第一級都停在「如實了知」，第二級都在後面接上那一截。

第六件是第九經的定義與它自己的解法用同一份材料。

無明的定義是四句不知道：對苦、對苦的集起、對苦的止息（Nirodha）、對通往苦之止息的道路。而那四樣正是八正道第一支要看見的東西。

十六經裡只有這一經的病與藥用同一份清單。其餘十四經的定義與那條道之間沒有共同的詞。

第七件是第十五經唯一一次把答案掛在別人名下。

前十四經舍利弗都直接說「這就叫做什麼」。第十五經他說的是「世尊說這五取蘊就是自我存在」。

本相應提到世尊只有兩次，一次由問的人說，一次由答的人說。第四經是問的人說「在沙門喬達摩那裡」，而舍利弗答的時候把稱呼換成「世尊」；第十五經是舍利弗引他的話。

第八件是問的人的態度十五次一模一樣。

「這條道好，這條路好……而這也就夠讓人不放逸了。」十五次逐字相同。

他問完之後不皈依，不出家，也不讚歎說法的人。《相應部》裡外道問完之後多半有一個動作——皈依、出家、或者至少一句「太好了」；本相應十六經一次也沒有。他只說這樣就夠了，然後問下一題。

第九件是第十六經那道階梯。

四問一個扣一個。在這個法與教誡裡什麼難做——出家；出了家之後什麼難做——樂在其中；樂在其中之後什麼難做——照著法走該走的路。

而第四問把方向轉了。前三問問的是難，第四問問的是久：一位照著法走該走的路的比丘，多久會成為阿羅漢？答案兩個字：不久。

三層難全部堆在進門的那一段，而那一段走完之後，經文說不久。本相應唯一一次給時間，而它給的是一個沒有刻度的答案。

③　結構脈絡

本品是閻浮車相應的唯一一品，SN 38.1–16，十六經。本相應至此走完，六處篇裡排第四，接在女人相應之後。

品名與相應名是同一個詞。 Jambukhādaka，那位遊方者的名字。全相應一品，而那一品以問的人命名，不以被問的東西命名——十六個名目沒有一個進到品名裡。

場景只有第一經有。舍利弗長老住在摩揭陀國的那羅村，遊方者閻浮車前來問候、坐下、發問。其餘十五經在原典直接從問句開始，既沒有場景，也沒有省略記號；譯文照原典，不補。

本品唯一的省略點在八正道那一格。第一經寫滿八支，第二經起作 sammādiṭṭhi …pe… sammāsamādhi，母本是第一經。十六經的省略密度就是這一格，其餘每一句都寫滿——這與前一個相應正好相反：女人相應三十四經有六經在原典只剩一行。

攝頌十六格，而最後一格不是名目。前十五格逐一點名（涅槃、阿羅漢、說的是法、為了什麼、安慰、最高的安慰、受、漏、無明、渴愛、瀑流、執取、存有、苦、自我存在），第十六格寫的是那一經的問句本身——「在這個法與教誡裡什麼難做」。框架破掉的那一經，連攝頌都沒有名字可以點。

用詞沿用既有定譯。「貪的滅盡、瞋的滅盡、癡的滅盡」沿用蘊相應第二十三經；「集起、消失、滿足、危險、出離」沿用 M13 那一組；「像一棵被連根挖走的棕櫚樹那樣」沿用 M22；四種執取沿用 M9；三種苦沿用《長部》第三十三經；四道瀑流沿用 2026-09-13 定的「瀑流」；「照著法走該走的路」沿用 SN 12.16；「不執取而解脫」沿用 M106 那一族。

互文有四處可以查證。兩級的定義見六處相應第一百〇三經；「貪瞋癡的滅盡」作為「遍知」的定義見蘊相應第二十三、第一百〇六經與羅陀相應第四經；四道瀑流見《長部》第三十三、三十四經與六處相應第二百三十八經；五取蘊作為自我存在的定義見蘊相應第四十四、第一百〇五經。

📖 延伸閱讀

六處篇第四個相應，十六經一品，全部由舍利弗長老回答一位外道。

前一篇｜SN 37 女人相應（四）總結
女人相應的總結。三十四經用的清單沒有一份是為女人寫的。

下一篇｜SN 38 閻浮車相應（二）總結
閻浮車相應的總結。十五個名目被分到四聖諦的前三諦，而第四諦是每一次的答案。

回到全集目錄：「相應部」經典現代彙整專案