SN 36 受相應(四)總結:三十一經只處理一樣東西,而處理的方式是換一個分法再看一次
相應部受相應(Vedanāsaṁyutta,SN 36.1–31) 總結
三十一經只處理一樣東西,而處理的方式是換一個分法再看一次
④ 深度研究
受相應三十一經,三品,接在六處相應之後。而它的題目比蘊相應與六處相應都小:受,一樣東西。
先看它怎麼把一樣東西撐成三十一經。
答案是換分法。 全相應把受分過七種——兩種(身體上的與心裡的)、三種(樂、苦、不苦不樂)、五種(五根)、六種(六個接觸(Phassa)各生一種)、十八種(三樣各靠近去打量六次)、三十六種(那三樣各分成跟居家生活連著的與跟離開感官慾望連著的)、一百零八種(三十六種乘三時)。
而七種分法的使用極不平均。 三種那一分法佔了二十幾經;其餘六種只在第二十二經被算完一次,在第十九、第二十經被報過數目。一份有七種切法的清單,而實際上只有一種在用。
第二件是這個相應對「哪一種分法才對」的態度。
第十九經有一場爭論。 木匠五支說受有兩種,優陀夷說三種,各說三次,誰也說不動誰。世尊不裁定誰對——他說五支不認可優陀夷那個本來成立的講法,優陀夷也不認可五支那個本來成立的講法。
「用一種講法說過」是全相應的樞紐句。 七個數目每一個都配這五個字;而配完之後,經文接著預料兩種後果:不肯認可別人說得好的,會起爭執、用嘴上的刀互相戳;肯認可的,會和睦,像水和乳一樣。
這在本專案是罕見的。 多數的經給一個定論;本相應在最關鍵的地方給的是「兩個都成立」,而把問題移到「認不認可」上。
第三件是受在這個相應不是要被消滅的東西。
出離那一格說得最清楚。 八個問題裡的最後一個,答案不是「受沒有了」,是「把對受的意願與貪調伏掉、斷除掉」(Nissaraṇa)——要處理的不是受,是對受的意願與貪。
第六經把這件事寫成一個減法。 兩個人被同一支箭射中;一般人緊接著被第二支射中,感受兩種受(身體上的與心裡的),聖者的弟子只感受一種。第一支箭兩邊都中,那一份身體上的受一分也沒有少。
而經文接著把第二支箭拆成一條線。 被苦受碰到就起排斥,排斥的潛伏傾向跟著潛伏下來;被苦受碰到就去歡喜感官慾望的樂,理由是「他不知道除了感官慾望的樂以外,苦受還有別的出路」;一歡喜,貪的潛伏傾向跟著潛伏下來;而他不如實了知那些受的集起、消失、滿足、危險與出離,無明的潛伏傾向跟著潛伏下來。
三種潛伏傾向在本相應有三種形狀。 第三經是一張並排的表(樂配貪、苦配排斥、不苦不樂配無明),第六經是這條帶因果的線,第七、第八經是三段並排的修法。同樣三支,三種排法,而經文不對照它們。
第四件是「凡是被感受到的,都在苦裡面」那一句被特別處理過一次。
第十一經有人拿它與「受有三種,其中一種是樂受」對照,問怎麼講得通。 世尊兩句都承認,然後把那一句的所指換掉:我說那一句話,指的是造作(Saṅkhāra)的無常(Anicca),也指造作會耗盡、會消逝、會褪去、會止息(Nirodha)、會變異。
問的人以為那是一句關於受的判語,而世尊說那是一句關於造作的判語。 三種受的分法沒有被推翻,那一句話也沒有被收回。
第五件是那三段階梯。
一層一層的造作的止息、沉靜下來、平靜下來,同一份十格清單走三遍,只換那個動詞。 清單是:第一禪那話停,第二禪那尋與伺停,第三禪那喜停,第四禪那吸氣與呼氣停,四種沒有形體的境各停一種想,想與感受的止息想與受停,漏已經滅盡的比丘貪瞋癡停。
這是一份關於減法的清單。 它不說每一級得到什麼,只說每一級掉了什麼;而最後一格掉的不是一種功能,是三種煩惱。
而第三段的長度三經不同。 第十一經與第十七經只有六格(四種禪那、想與感受的止息、漏已經滅盡的比丘),並且被冠上一個數目;第十五經十格全寫,沒有數目。冠了數目的反而是短的那一版。
第六件是這個相應與六處相應的接法。
受是六處相應那套五環裝置(根、對境、識、接觸、受)的最後一環。 那個相應用六套裝置切它,本相應用三分法切它;而本相應幾乎不提六根——三十一經裡只有兩經提到(第二十二經算六種受的時候,第三十一經列五種感官慾望的繩索的時候)。
接受的那一環被拿出來以後,它與六根的連繫幾乎斷了。 本相應把受接到別的地方去:接到接觸(第十經、第十五經以下)、接到身體(第七經)、接到造作(第十一經)、接到八個病因(第二十一經)。
第七件是這個相應兩次把「樂」的範圍撐開。
第一次在第十九經。 那道階梯的最上面一級是想與感受的止息——一個什麼感受也沒有的地方,而它被說成最好、最精妙的樂。經文預告會有人來問這件事,答案是改一個字的用法:如來不是只就樂的受來把一樣東西算作樂;不論在哪裡找得到樂,如來就把那裡算作樂。
第二次在第三十一經。 喜、樂、捨、解脫各分三層,而最上面那一層四樣完全相同:漏已經滅盡的比丘省察自己的心從貪、從瞋、從癡解脫了的時候生起的那樣東西。那不是一個定境,是一個回頭看的動作。
兩次都把「樂」從「感受得到的那一種」上移開。 一次移到「找得到它的任何地方」,一次移到「省察一件已經完成的事」。
⑤ 現代心靈應用
從第六經那句解釋長出來。
經文說一般人被苦受碰到就去歡喜感官慾望的樂,而理由寫得很直接:因為他不知道除了感官慾望的樂以外,苦受還有別的出路。
這句話的重量在「不知道」。 它不說那個人意志薄弱,也不說他選錯了;它說的是他手上的選項表裡只有那一格。第二支箭之所以射得中,不是因為它快,是因為當時能想到的地方只有一個。
今天那張選項表被做得極其齊全,而且齊全得只剩一格。
任何一種不舒服都有一個對應的產品:睡不著有助眠的,煩躁有放鬆的,空虛有填滿的,痛有轉移的。 這些東西之間看起來差別很大,而在本經的分類裡它們在同一格——全部是「感官慾望的樂」,而經文說苦受的出路不在那一格。
改變的量級在這裡。 古人的選項表很短,短到那一格之外的空白是看得見的;今天那一格被填滿到沒有邊界,於是「還有別的出路」這句話不是被否定,是沒有位置被說出來。它不在選單上,而選單看起來已經涵蓋了一切。
而本相應給的不是一個更好的選項。 第七經給的是一個動作:受生起的時候,了知它依著什麼生起,而那樣東西是無常的、被造作的(Saṅkhata)、緣生的;然後持續看著它無常、消逝、褪去、止息、徹底放下。這不是一個可以被放進選單的東西——它不提供任何替代的感受,它只是不接那第二支箭。
第一支箭照樣中。 這是這個相應最不浪漫的一句話,也是它最實際的一句話:聖者的弟子那一份身體上的受一分也沒有少。今天任何一種承諾「你不會再痛」的東西,在這一經的判準下都還在第二支箭的那一邊。
⑥ 文本地層分析與敘事斷裂
第一項形式證據是重複的密度。
三十一經裡成對或重複的有:第十二與第十三(同一段散文,一有偈一無偈)、第十五與第十六、第十七與第十八(問答對調)、第十九與第二十(後者是前者的後半)、第二十三與第二十六(只差來人的數目)、第二十七與第二十八(找不到任何差別)、第二十九(同一判準換一份清單)。 超過三分之一的經是另一經的變體,而其中一對連變體都算不上。
第二項在七種分法的使用比例。
七種分法只在第二十二經被算完一次,而全相應二十幾經用的是三種那一分法。 如果七種分法是這個相應的骨架,它應該散在各經裡;而它集中在兩三經,其餘的經當它不存在。
比較合理的讀法是:七種數法那一段本來是為了處理第十九經那一場爭論而存在的,而它被收進來之後沒有回頭改造其餘的經。 第二十經把同一段話拆下來自己成一篇,第二十二經把它算完——三經處理同一塊材料,而那塊材料與本相應其餘部分幾乎不接觸。
第三項在那三段階梯。
它列的十格裡只有一格與受有關(想與感受的止息那一格的「想與受」)。 其餘九格是話、尋伺、喜、呼吸、四種想、貪瞋癡。
而它在三經出現,三次接的地方都不同。 第十一經接在「凡是被感受到的,都在苦裡面」後面,第十五與第十七經接在七個問題的答案後面。一塊可以接在任何地方的材料,通常不是那個地方長出來的。
第四項在同一份清單的兩種長度。
第三段在第十一、第十七經是六格,在第十五經是十格。 差別只在那四種沒有形體的境在不在裡面。而六格那一版被冠上一個數目(「有這六樣平靜下來」),十格那一版沒有 —— 冠數目通常是定型化的痕跡,而它落在短的那一版上。
第五項在三品的命名方式各不相同。
第一品的品名取自體例(有偈),而十經裡只有六經有偈。 第二品的品名取自首經的場景(獨處靜坐),而全品只有那一經與它有關。第三品的品名取自第二經的題目。
三品的命名沒有一條共同的規則。 而第三品不叫有偈品,它的首經卻有一偈——那一偈是八個病因的記誦,不說法,只幫人記住一份清單。
第六項在第二十一經。
那一經與全相應其餘三十經幾乎沒有共同的詞。 它不分類受,它列八個病因;它不談潛伏傾向,也不談禪那;它的對話者是一位遊方者(Paribbājaka),而全相應其餘的對話者都是比丘或木匠五支。它唯一與本相應相連的地方是「感受」這兩個字。
而它被排在第三品的第一經。 一塊主題相鄰而材料無關的經文被放在品首,這在本專案不是第一次;值得記的是它帶著一偈,而那一偈是這一品唯一的偈。
第七項在本相應與《中部》第五十九經的重疊。
第十九經與那一篇是同一篇經,四處差異全部在形式上(開場、收尾套語、禪那八格的省略與否、最後一句多一個轉折詞)。 而最值得記的一處與一般的印象相反:禪那那八格《中部》那一篇用省略式,本相應這一篇寫滿。
第五處差異不在本經,在下一經。 《中部》那一篇沒有雙胞胎;本相應把同一段後半拆成第二十經自己一篇,而拆下來之後那七個數目就沒有了來歷——前一經的七個數目是為了處理兩個人各執一個數目而說的,後一經直接說出來,聽的人沒有爭過任何事。
📖 延伸閱讀
受相應的總結。三十一經只處理一樣東西。
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