SN 35 六處相應（七）鹿網品：六處相應第一次有人在裡面，而第一個名字帶來的是一句拆掉「獨處」的話

9月 14, 2026

相應部三十五相應第六十三經　第一．鹿網經（Paṭhamamigajāla Sutta）

一個人住不住，算的不是身邊有沒有人，是渴愛在不在

鹿網長老問的是一個現成的說法：什麼叫做一個人住的人？

而世尊的回答一次也沒有提到地點。他說的是那六樣東西——想要的、可愛的、合意的形色與聲音——如果一位比丘喜愛它、稱許它、黏著它不放，那個歡喜就生起，跟著是濃厚的貪，跟著是繫縛。

然後是這一經真正的那一刀。就算他住在森林、林野那些邊遠的住處，聲音少、沒有人往來，還是叫做帶著第二個的人；就算他住在村子邊上、身邊擠滿了比丘與國王大臣，還是叫做一個人住的人。

因為渴愛就是他的第二個。一個空間上的事被換成一個心裡的事，而經文把兩種住處都寫得很具體，像是要讀者先去想像那個畫面，再發現畫面不算數。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

那時候，鹿網長老（Migajāla）去見世尊……其餘皆是如此……在一旁坐下的鹿網長老對世尊說：

「尊者，人家說『一個人住的人、一個人住的人』。尊者，到什麼程度才算是一個人住的人，到什麼程度又算是帶著第二個的人呢？」

「鹿網，有眼睛認得的形色，想要的、可愛的、合意的、樣子討喜的、帶著感官慾望的、引起貪染的。如果一位比丘喜愛它、稱許它、黏著它不放，他喜愛、稱許、黏著不放，那個歡喜就生起了。有那個歡喜，就有濃厚的貪；有濃厚的貪，就有繫縛。鹿網，一位比丘被歡喜這條束縛（Saṁyojana）繫住，就叫做帶著第二個的人。

……其餘皆是如此……

鹿網，有舌頭認得的味道，想要的、可愛的、合意的、樣子討喜的、帶著感官慾望的、引起貪染的。如果一位比丘喜愛它、稱許它、黏著它不放，他喜愛、稱許、黏著不放，那個歡喜就生起了。有那個歡喜，就有濃厚的貪；有濃厚的貪，就有繫縛。鹿網，一位比丘被歡喜這條束縛繫住，就叫做帶著第二個的人。

鹿網，一位比丘這樣住著，就算他去住在森林、林野那些邊遠的住處——聲音少、喧鬧少、沒有人往來的風、可以躲開人、適合獨處——還是叫做帶著第二個的人。

這是什麼緣故呢？因為渴愛就是他的第二個，而他還沒有捨棄它。所以叫做帶著第二個的人。

鹿網，而有有眼睛認得的形色，想要的、可愛的、合意的、樣子討喜的、帶著感官慾望的、引起貪染的。如果一位比丘不喜愛它、不稱許它、不黏著它不放，他不喜愛、不稱許、不黏著不放，那個歡喜就止息（Nirodha）了。沒有那個歡喜，就沒有濃厚的貪；沒有濃厚的貪，就沒有繫縛。鹿網，一位比丘不被歡喜這條束縛繫住，就叫做一個人住的人。

……其餘皆是如此……

鹿網，有舌頭認得的味道，想要的、可愛的、合意的、樣子討喜的、帶著感官慾望的、引起貪染的。如果一位比丘不喜愛它、不稱許它、不黏著它不放，他不喜愛、不稱許、不黏著不放，那個歡喜就止息了。沒有那個歡喜，就沒有濃厚的貪；沒有濃厚的貪，就沒有繫縛。鹿網，一位比丘不被歡喜這條束縛繫住，就叫做一個人住的人。

鹿網，有意認得的心的對象，想要的、可愛的、合意的、樣子討喜的、帶著感官慾望的、引起貪染的。如果一位比丘不喜愛它、不稱許它、不黏著它不放，他不喜愛、不稱許、不黏著不放，那個歡喜就止息了。沒有那個歡喜，就沒有濃厚的貪；沒有濃厚的貪，就沒有繫縛。鹿網，一位比丘不被歡喜這條束縛繫住，就叫做一個人住的人。

鹿網，一位比丘這樣住著，就算他住在村子邊上、身邊擠滿了比丘、比丘尼、在家男眾、在家女眾、國王、大臣、外道與外道的弟子，還是叫做一個人住的人。

這是什麼緣故呢？因為渴愛就是他的第二個，而他已經捨棄它了。所以叫做一個人住的人。」

原典中間幾格作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部三十五相應第六十四經　第二．鹿網經（Dutiyamigajāla Sutta）

同一位比丘再來一次，而這一次他請的是簡略的法，然後就走了

鹿網長老第二次來，而這一次他不問定義，他請法：請世尊為我簡略地說法，好讓我一個人到僻靜處去，不放逸、熱切、努力不懈地住著。

回答的前半與前一經逐字相同——那六樣東西、那三個動作、那個歡喜。換掉的是收句：前一經收在「帶著第二個的人」與「一個人住的人」，本經收在「歡喜集起，苦就集起」。

同一段話，一次用來拆一個說法，一次用來說苦的來歷。而經文不指出這件事。

然後他就走了。本經是這一品第一次有人聽完法離開、獨自修行、成為阿羅漢——前面六十三經沒有一個人有結局。

①　巴利文白話翻譯

那時候，鹿網長老去見世尊……其餘皆是如此……在一旁坐下的鹿網長老對世尊說：

「尊者，請世尊為我簡略地說法，好讓我聽了世尊的法之後，一個人到僻靜處去，不放逸、熱切、努力不懈地住著。」

「鹿網，有眼睛認得的形色，想要的、可愛的、合意的、樣子討喜的、帶著感官慾望的、引起貪染的。如果一位比丘喜愛它、稱許它、黏著它不放，他喜愛、稱許、黏著不放，那個歡喜就生起了。鹿網，我說：歡喜集起，苦就集起。

……其餘皆是如此……

鹿網，有意認得的心的對象，想要的、可愛的、合意的、樣子討喜的、帶著感官慾望的、引起貪染的。如果一位比丘喜愛它、稱許它、黏著它不放，他喜愛、稱許、黏著不放，那個歡喜就生起了。鹿網，我說：歡喜集起，苦就集起。

鹿網，而有有眼睛認得的形色，想要的、可愛的、合意的、樣子討喜的、帶著感官慾望的、引起貪染的。如果一位比丘不喜愛它、不稱許它、不黏著它不放，他不喜愛、不稱許、不黏著不放，那個歡喜就止息（Nirodha）了。鹿網，我說：歡喜止息，苦就止息。

……其餘皆是如此……

鹿網，有意認得的心的對象，想要的、可愛的、合意的、樣子討喜的、帶著感官慾望的、引起貪染的。如果一位比丘不喜愛它、不稱許它、不黏著它不放，他不喜愛、不稱許、不黏著不放，那個歡喜就止息了。鹿網，我說：歡喜止息，苦就止息。

」

於是鹿網長老對世尊所說表示喜愛、表示贊同，從座位上起來，向世尊禮敬，右繞之後離開。

後來鹿網長老一個人到僻靜處去，不放逸、熱切、努力不懈地住著，沒有多久就在當下這一生（Diṭṭheva Dhamme）親自以親證的了知（Abhiññā）實現了那個無上的清淨修行的終點——那正是出身良好的年輕人正正當當地離開家、過上無家的生活所為的目標——他進入並安住在其中。

他親證地了知（Abhijānāti）：「出生已盡，清淨的修行已立，該做的已做，不受後有。」

而鹿網長老成了阿羅漢之一。

原典中間幾格作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部三十五相應第六十五經　第一．三彌提問魔羅經（Paṭhamasamiddhimārapañhā Sutta）

問魔羅在哪裡，而答案是一個範圍不是一個對手

三彌提長老問：人家說『魔羅、魔羅』，到什麼程度才有魔羅，或者才有「魔羅」這個名目？

答案不說魔羅是誰。它說：有眼、有形色、有眼識、有眼識所能認知的那些法的地方，那裡就有魔羅，也有「魔羅」這個名目；沒有那四樣的地方，就沒有。

也就是說，魔羅的範圍就是那六套四格的範圍。不多一格，也不少一格——與一切品那句「一切」的界線完全重合。

而經文把肯定與否定都寫出來。有的地方有，沒有的地方沒有；它不說有沒有辦法讓那四樣沒有。

①　巴利文白話翻譯

有一次，世尊住在王舍城的竹林松鼠餵食處（Veḷuvana Kalandakanivāpa）。

那時候，三彌提長老（Samiddhi）去見世尊……其餘皆是如此……對世尊說：

「尊者，人家說『魔羅、魔羅』。尊者，到什麼程度才有魔羅，或者才有「魔羅」這個名目呢？」

「三彌提，有眼、有形色、有眼識、有眼識所能認知的那些法的地方，那裡就有魔羅，也有「魔羅」這個名目。

三彌提，有耳、有聲音、有耳識、有耳識所能認知的那些法的地方，那裡就有魔羅，也有「魔羅」這個名目。

三彌提，有鼻、有氣味、有鼻識、有鼻識所能認知的那些法的地方，那裡就有魔羅，也有「魔羅」這個名目。

三彌提，有舌、有味道、有舌識、有舌識所能認知的那些法的地方，那裡就有魔羅，也有「魔羅」這個名目。

三彌提，有身、有觸感、有身識、有身識所能認知的那些法的地方，那裡就有魔羅，也有「魔羅」這個名目。

三彌提，有意、有心的對象、有意識、有意識所能認知的那些法的地方，那裡就有魔羅，也有「魔羅」這個名目。

三彌提，沒有眼、沒有形色、沒有眼識、沒有眼識所能認知的那些法的地方，那裡就沒有魔羅，也沒有「魔羅」這個名目。

耳……鼻……

三彌提，沒有舌、沒有味道、沒有舌識、沒有舌識所能認知的那些法的地方，那裡就沒有魔羅，也沒有「魔羅」這個名目。

身……

三彌提，沒有意、沒有心的對象、沒有意識、沒有意識所能認知的那些法的地方，那裡就沒有魔羅，也沒有「魔羅」這個名目。」

原典中間幾格作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部三十五相應第六十六經　三彌提問眾生經（Samiddhisattapañhā Sutta）

換一個題目：眾生

與同組前一經逐字相同，只把那個題目換成「眾生」。

四經同一段話換四個詞，而經文不說那四個詞有什麼關係。

①　巴利文白話翻譯

在王舍城。

三彌提長老對世尊說：

「尊者，人家說『眾生、眾生』。尊者，到什麼程度才有眾生，或者才有「眾生」這個名目呢？」

「三彌提，有眼、有形色、有眼識、有眼識所能認知的那些法的地方，那裡就有眾生，也有「眾生」這個名目。

三彌提，有耳、有聲音、有耳識、有耳識所能認知的那些法的地方，那裡就有眾生，也有「眾生」這個名目。

三彌提，有鼻、有氣味、有鼻識、有鼻識所能認知的那些法的地方，那裡就有眾生，也有「眾生」這個名目。

三彌提，有舌、有味道、有舌識、有舌識所能認知的那些法的地方，那裡就有眾生，也有「眾生」這個名目。

三彌提，有身、有觸感、有身識、有身識所能認知的那些法的地方，那裡就有眾生，也有「眾生」這個名目。

三彌提，有意、有心的對象、有意識、有意識所能認知的那些法的地方，那裡就有眾生，也有「眾生」這個名目。

三彌提，沒有眼、沒有形色、沒有眼識、沒有眼識所能認知的那些法的地方，那裡就沒有眾生，也沒有「眾生」這個名目。

耳……鼻……

三彌提，沒有舌、沒有味道、沒有舌識、沒有舌識所能認知的那些法的地方，那裡就沒有眾生，也沒有「眾生」這個名目。

身……

三彌提，沒有意、沒有心的對象、沒有意識、沒有意識所能認知的那些法的地方，那裡就沒有眾生，也沒有「眾生」這個名目。」

原典中間幾格作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部三十五相應第六十七經　三彌提問苦經（Samiddhidukkhapañhā Sutta）

換一個題目：苦

與同組前一經逐字相同，只把那個題目換成「苦」。

四經同一段話換四個詞，而經文不說那四個詞有什麼關係。

①　巴利文白話翻譯

在王舍城。

三彌提長老對世尊說：

「尊者，人家說『苦、苦』。尊者，到什麼程度才有苦，或者才有「苦」這個名目呢？」

「三彌提，有眼、有形色、有眼識、有眼識所能認知的那些法的地方，那裡就有苦，也有「苦」這個名目。

三彌提，有耳、有聲音、有耳識、有耳識所能認知的那些法的地方，那裡就有苦，也有「苦」這個名目。

三彌提，有鼻、有氣味、有鼻識、有鼻識所能認知的那些法的地方，那裡就有苦，也有「苦」這個名目。

三彌提，有舌、有味道、有舌識、有舌識所能認知的那些法的地方，那裡就有苦，也有「苦」這個名目。

三彌提，有身、有觸感、有身識、有身識所能認知的那些法的地方，那裡就有苦，也有「苦」這個名目。

三彌提，有意、有心的對象、有意識、有意識所能認知的那些法的地方，那裡就有苦，也有「苦」這個名目。

三彌提，沒有眼、沒有形色、沒有眼識、沒有眼識所能認知的那些法的地方，那裡就沒有苦，也沒有「苦」這個名目。

耳……鼻……

三彌提，沒有舌、沒有味道、沒有舌識、沒有舌識所能認知的那些法的地方，那裡就沒有苦，也沒有「苦」這個名目。

身……

三彌提，沒有意、沒有心的對象、沒有意識、沒有意識所能認知的那些法的地方，那裡就沒有苦，也沒有「苦」這個名目。」

原典中間幾格作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部三十五相應第六十八經　三彌提問世間經（Samiddhilokapañhā Sutta）

四個題目問到這裡，而最後一個把「世間」也關進同一個範圍

三彌提連問四題：魔羅、眾生、苦、世間，而四次的答案是同一段話，只換那個詞。

魔羅在那個範圍裡，眾生在那個範圍裡，苦在那個範圍裡，世間也在那個範圍裡。四樣東西一個一個被關進同一個界線。

而「世間」那一題最重。那四樣一沒有，世間就沒有——這是六處相應對「世間」下的第一個界線，往後從軛下安穩品還會再處理一次。

①　巴利文白話翻譯

在王舍城。

三彌提長老對世尊說：

「尊者，人家說『世間、世間』。尊者，到什麼程度才有世間，或者才有「世間」這個名目呢？」

「三彌提，有眼、有形色、有眼識、有眼識所能認知的那些法的地方，那裡就有世間，也有「世間」這個名目。

三彌提，有耳、有聲音、有耳識、有耳識所能認知的那些法的地方，那裡就有世間，也有「世間」這個名目。

三彌提，有鼻、有氣味、有鼻識、有鼻識所能認知的那些法的地方，那裡就有世間，也有「世間」這個名目。

三彌提，有舌、有味道、有舌識、有舌識所能認知的那些法的地方，那裡就有世間，也有「世間」這個名目。

三彌提，有身、有觸感、有身識、有身識所能認知的那些法的地方，那裡就有世間，也有「世間」這個名目。

三彌提，有意、有心的對象、有意識、有意識所能認知的那些法的地方，那裡就有世間，也有「世間」這個名目。

三彌提，沒有眼、沒有形色、沒有眼識、沒有眼識所能認知的那些法的地方，那裡就沒有世間，也沒有「世間」這個名目。

耳……鼻……

三彌提，沒有舌、沒有味道、沒有舌識、沒有舌識所能認知的那些法的地方，那裡就沒有世間，也沒有「世間」這個名目。

身……

三彌提，沒有意、沒有心的對象、沒有意識、沒有意識所能認知的那些法的地方，那裡就沒有世間，也沒有「世間」這個名目。」

原典中間幾格作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部三十五相應第六十九經　優波先那毒蛇經（Upasenaāsīvisa Sutta）

一個人被毒蛇咬了而臉色不變，解釋那件事的不是他，是敘述者

優波先那被毒蛇咬中，他自己知道，所以請同修把身體抬出去——趁它還沒有像一把穀殼那樣散掉。

舍利弗看不出任何徵兆。他說的是：我們看不出你的身體有什麼變樣，根有什麼變異；而你卻說了那樣的話。

優波先那的回答只給一個條件句。有人會這樣想「我是眼」「眼是我的」，那個人的身體才會變樣；我沒有那樣的念頭，我的身體會有什麼變樣呢？

然後經文自己出面解釋。那是因為他長久以來，把東西做成「我」與做成「我的」那些作法、以及慢的潛伏傾向（Anusaya），已經連根拔得乾乾淨淨——這一句在舍利弗相應九經裡用過九次，而這是第十次；前九次被解釋的人正在報告一個等至，這一次被解釋的人正在死。

最後一句照他自己的話發生。身體被抬出去，然後在那裡散掉了，就像一把穀殼。經文不評論，也不記任何人的反應。

①　巴利文白話翻譯

有一次，舍利弗長老（Sāriputta）與優波先那長老（Upasena）住在王舍城寒林的蛇頭岩。

那時候，有一條毒蛇掉在優波先那長老身上。

優波先那長老就對比丘們說：「來，賢友們，把我這個身體抬上床架，搬到外面去，趁它還沒有在這裡散掉——就像一把穀殼那樣。」

他這樣說了以後，舍利弗長老對優波先那長老說：「可是我們看不出優波先那賢友的身體有什麼變樣，也看不出根有什麼變異。而優波先那賢友卻這樣說：『來，賢友們，把我這個身體抬上床架，搬到外面去，趁它還沒有在這裡散掉——就像一把穀殼那樣。』」

「舍利弗賢友，如果有人這樣想：『我是眼』或者『眼是我的』……其餘皆是如此……『我是舌』或者『舌是我的』……『我是意』或者『意是我的』——舍利弗賢友，那個人的身體才會變樣，根才會變異。

舍利弗賢友，而我沒有這樣的念頭：『我是眼』或者『眼是我的』……其餘皆是如此……『我是舌』或者『舌是我的』……『我是意』或者『意是我的』。舍利弗賢友，那麼我的身體會有什麼變樣，根會有什麼變異呢？」

那是因為優波先那長老長久以來，把東西做成「我」與做成「我的」那些作法、以及慢的潛伏傾向，已經連根拔得乾乾淨淨。所以優波先那長老沒有這樣的念頭：「『我是眼』或者『眼是我的』……其餘皆是如此……『我是舌』或者『舌是我的』……『我是意』或者『意是我的』。」

於是那些比丘把優波先那長老的身體抬上床架，搬到外面去。

而優波先那長老的身體就在那裡散掉了——就像一把穀殼那樣。

原典中間幾格作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部三十五相應第七十經　優波梵那當下就看得見經（Upavāṇasandiṭṭhika Sutta）

「當下就看得見」指的不是看見法，是看見自己裡面有沒有貪

優波梵那問的是那句形容法的定型語：到什麼程度，這個法才是當下就看得見的？

答案出人意料地窄。它不說法怎麼顯現，它說的是：一位比丘用眼看見形色之後，既感受到那個形色，也感受到對形色的貪；而他了知裡面有那個貪——這樣就是當下就看得見的法。

也就是說，「當下就看得見」的那個對象是自己的貪。不是法的內容被看見了，是那個貪在不在被看見了。

而否定的那一半同樣算數。沒有貪的時候他也了知裡面沒有貪，那也是當下就看得見的法——兩邊都成立，經文不偏向沒有貪那一邊。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

那時候，優波梵那長老（Upavāṇa）去見世尊……其餘皆是如此……在一旁坐下的優波梵那長老對世尊說：

「尊者，人家說『當下就看得見的法、當下就看得見的法』。尊者，到什麼程度，這個法才是當下就看得見的，不待時節，可以請人來看，導向目標，由有智慧的人各自去了知呢？」

「優波梵那，在這裡，一位比丘用眼看見形色之後，既感受到那個形色，也感受到對形色的貪；而他了知裡面有對形色的貪：『我裡面有對形色的貪。』優波梵那，一位比丘用眼看見形色之後，既感受到那個形色，也感受到對形色的貪，而他了知裡面有對形色的貪——優波梵那，這樣也就是當下就看得見的法，不待時節，可以請人來看，導向目標，由有智慧的人各自去了知。

……其餘皆是如此……

優波梵那，在這裡，一位比丘用舌嚐到味道之後，既感受到那個味道，也感受到對味道的貪；而他了知裡面有對味道的貪：『我裡面有對味道的貪。』優波梵那，一位比丘用舌嚐到味道之後，既感受到那個味道，也感受到對味道的貪，而他了知裡面有對味道的貪——優波梵那，這樣也就是當下就看得見的法，不待時節，可以請人來看，導向目標，由有智慧的人各自去了知。

……其餘皆是如此……

優波梵那，在這裡，一位比丘用意認識心的對象之後，既感受到那個心的對象，也感受到對心的對象的貪；而他了知裡面有對心的對象的貪：『我裡面有對心的對象的貪。』優波梵那，一位比丘用意認識心的對象之後，既感受到那個心的對象，也感受到對心的對象的貪，而他了知裡面有對心的對象的貪——優波梵那，這樣也就是當下就看得見的法，不待時節，可以請人來看，導向目標，由有智慧的人各自去了知。

優波梵那，在這裡，一位比丘用眼看見形色之後，既感受到那個形色，也不感受到對形色的貪；而他了知裡面沒有對形色的貪：『我裡面沒有對形色的貪。』優波梵那，一位比丘用眼看見形色之後，既感受到那個形色，也不感受到對形色的貪，而他了知裡面沒有對形色的貪——優波梵那，這樣也就是當下就看得見的法，不待時節，可以請人來看，導向目標，由有智慧的人各自去了知。

……其餘皆是如此……

優波梵那，在這裡，一位比丘用舌嚐到味道之後，既感受到那個味道，也不感受到對味道的貪；而他了知裡面沒有對味道的貪：『我裡面沒有對味道的貪。』優波梵那，一位比丘用舌嚐到味道之後，既感受到那個味道，也不感受到對味道的貪，而他了知裡面沒有對味道的貪——優波梵那，這樣也就是當下就看得見的法，不待時節，可以請人來看，導向目標，由有智慧的人各自去了知。

……其餘皆是如此……

優波梵那，在這裡，一位比丘用意認識心的對象之後，既感受到那個心的對象，也不感受到對心的對象的貪；而他了知裡面沒有對心的對象的貪：『我裡面沒有對心的對象的貪。』優波梵那，一位比丘用意認識心的對象之後，既感受到那個心的對象，也不感受到對心的對象的貪，而他了知裡面沒有對心的對象的貪——優波梵那，這樣也就是當下就看得見的法，不待時節，可以請人來看，導向目標，由有智慧的人各自去了知。」

原典中間幾格作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部三十五相應第七十一經　第一．六個接觸（Phassa）之處經（Paṭhamachaphassāyatana Sutta）

一個人說自己迷失了，而世尊沒有再講一遍，他改成問他

世尊說：對六個接觸之處的集起、消失、滿足、危險、出離（Nissaraṇa）沒有如實了知的比丘，他的清淨修行生活就沒有過完，離這個法與教誡還很遠。

然後有一位比丘當場說：尊者，我在這裡迷失了；我確實沒有如實了知。

而世尊沒有再把那五格講一遍。他改成問他：你把眼看成「這是我的，這是我，這是我的自我」嗎？——不，尊者。

答案一出口，那個人已經在做那件事了。世尊只補一句：好，那就以正確的智慧如實地好好看見——這就是苦的終結。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，任何一位比丘，如果對六個接觸之處的集起、消失、滿足、危險、出離沒有如實了知，他的清淨修行生活就沒有過完，他離這個法與教誡還很遠。」

他這樣說了以後，有一位比丘對世尊說：

「尊者，我在這裡迷失了。尊者，我對六個接觸之處的集起、消失、滿足、危險、出離確實沒有如實了知。」

「比丘，你認為怎麼樣？

你把眼看成『這是我的，這是我，這是我的自我』嗎？」

「不，尊者。」

「好，比丘。在這裡你要以正確的智慧如實地好好看見：眼『不是我的，這不是我，這不是我的自我』。這就是苦的終結。

……其餘皆是如此……

你把舌看成『這是我的，這是我，這是我的自我』嗎？」

「不，尊者。」

「好，比丘。在這裡你要以正確的智慧如實地好好看見：舌『不是我的，這不是我，這不是我的自我』。這就是苦的終結。

……其餘皆是如此……

你把意看成『這是我的，這是我，這是我的自我』嗎？」

「不，尊者。」

「好，比丘。在這裡你要以正確的智慧如實地好好看見：意『不是我的，這不是我，這不是我的自我』。這就是苦的終結。」

原典中間幾格作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部三十五相應第七十二經　第二．六個接觸（Phassa）之處經（Dutiyachaphassāyatana Sutta）

同一個人、同一個問句，而問的方向掉了個頭

與前一經幾乎相同，而問句從肯定式換成否定式：你把眼看成「不是我的」嗎？——是的，尊者。

前一經問「你把它看成我的嗎」，答「不」；本經問「你把它看成不是我的嗎」，答「是的」。兩個問法問的是同一件事，而回答的那個字相反。

收句也換了。前一經收在「這就是苦的終結」，本經收在「這樣你的第一個接觸之處就被捨棄了，往後不再有」——一個說結果，一個逐格報進度。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，任何一位比丘，如果對六個接觸之處的集起、消失、滿足、危險、出離（Nissaraṇa）沒有如實了知，他的清淨修行生活就沒有過完，他離這個法與教誡還很遠。」

他這樣說了以後，有一位比丘對世尊說：

「尊者，我在這裡迷失了，完全迷失了。尊者，我對六個接觸之處的集起、消失、滿足、危險、出離確實沒有如實了知。」

「比丘，你認為怎麼樣？

你把眼看成『不是我的，這不是我，這不是我的自我』嗎？」

「是的，尊者。」

「好，比丘。在這裡你要以正確的智慧如實地好好看見：眼『不是我的，這不是我，這不是我的自我』。這樣你的第一個接觸之處就被捨棄了，往後不再有。

……其餘皆是如此……

你把舌看成『不是我的，這不是我，這不是我的自我』嗎？」

「是的，尊者。」

「好，比丘。……其餘皆是如此……這樣你的第四個接觸之處就被捨棄了，往後不再有。

……其餘皆是如此……

你把意看成『不是我的，這不是我，這不是我的自我』嗎？」

「是的，尊者。」

「好，比丘。在這裡你要以正確的智慧如實地好好看見：意『不是我的，這不是我，這不是我的自我』。這樣你的第六個接觸之處就被捨棄了，往後不再有。」

原典中間幾格作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部三十五相應第七十三經　第三．六個接觸（Phassa）之處經（Tatiyachaphassāyatana Sutta）

同一個場面第三次，而這一次換成那條三相的鏈子

與前兩經同一個開場、同一位迷失的比丘，而問法換成本相應最常見的那一條：眼是恆常的還是無常（Anicca）的？無常的是苦的還是樂的？

三經是同一個場面的三種處理。第一經問肯定式，第二經問否定式，本經問三相。

而收尾也跟著換了三次。苦的終結、接觸之處被捨棄、出生已盡——三經三個收尾，而經文不說哪一個比較完整。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

他這樣說了以後，有一位比丘對世尊說：

「尊者，我在這裡迷失了，完全迷失了。尊者，我對六個接觸之處的集起、消失、滿足、危險、出離確實沒有如實了知。」

「比丘，你認為怎麼樣？

眼是恆常的還是無常的？」

「尊者，是無常的。」

「而無常的東西，是苦的還是樂的？」

「尊者，是苦的。」

「無常、是苦、會變異的東西，適合這樣看它嗎——『這是我的，這是我，這是我的自我』？」

「尊者，不適合。」

……其餘皆是如此……

「意是恆常的還是無常的？」

「尊者，是無常的。」

「而無常的東西，是苦的還是樂的？」

「尊者，是苦的。」

「無常、是苦、會變異的東西，適合這樣看它嗎——『這是我的，這是我，這是我的自我』？」

「尊者，不適合。」

「比丘，這樣看見的時候，聽聞過正法的聖者的弟子對眼厭離……其餘皆是如此……對意厭離。

厭離了就褪去，褪去了就解脫；解脫之後，生起了『已經解脫』的知。他了知：『出生已盡，清淨的修行已立，該做的已做，不受後有。』」

原典中間幾格作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部六處相應鹿網品（Migajālavagga，SN 35.63–73）

六處相應第一次有人在裡面，而第一個名字帶來的是一句拆掉「獨處」的話

②　本經獨特重點

鹿網品是六處相應第一次有名字的提問者，也是第一次有情節。

前六十二經只有「比丘們」與「一位比丘」，沒有一個人有名字，沒有一個人有結局。本品十一經裡有鹿網、三彌提、優波先那、優波梵那四個名字，而其中一位在經裡死了。

第一件值得看的是首經那一刀。

鹿網問的是一個現成的說法：什麼叫做一個人住的人？

而回答一次也不提地點。它說的是那六樣東西——想要的、可愛的、合意的、樣子討喜的、帶著感官慾望的、引起貪染的形色——喜愛它、稱許它、黏著它不放，那個歡喜就生起，跟著是濃厚的貪，跟著是繫縛。

然後才是那一刀。就算他去住森林、林野那些邊遠的住處，聲音少、沒有人往來，還是叫做帶著第二個的人；就算他住在村子邊上、身邊擠滿了比丘與國王大臣，還是叫做一個人住的人。

因為渴愛就是他的第二個。

這個動作在本專案已經見過一次。比丘相應（SN 21.10）那一經也是先承認一種說法再補充它：那是一種一個人住，我不說那不是——而完整的講法裡一次也不提獨處。兩經的方向相同，本經寫得更硬：它把兩種住處都描寫得很具體，像是要讀者先想像那個畫面，再發現畫面不算數。

第二件是同一段話在相鄰兩經被用來說兩件事。

第六十三經與第六十四經的前半逐字相同：那六樣東西、那三個動作、那個歡喜。

而收句不同。第六十三經收在「帶著第二個的人」與「一個人住的人」，第六十四經收在「歡喜集起，苦就集起」。

一段話，一次用來拆一個說法，一次用來說苦的來歷。而經文不指出這件事。

第三件是三彌提那四經，它們把四個詞關進同一個範圍。

魔羅、眾生、苦、世間。

四次的答案是同一段話：有眼、有形色、有眼識、有眼識所能認知的那些法的地方，那裡就有它，也有它這個名目；沒有那四樣的地方，就沒有。

也就是說，那四樣東西的範圍就是六套四格的範圍。不多一格，也不少一格——與一切品那句「一切」的界線完全重合。

而四個詞被並排關進同一個界線，經文不說它們彼此有什麼關係。魔羅與世間在這裡佔的是同一塊地方。

第四件是優波先那那一經，而它是這一品唯一有結局的敘事。

他被毒蛇咬中，自己知道，請同修把身體抬出去——趁它還沒有像一把穀殼那樣散掉。

舍利弗看不出任何徵兆。而優波先那的回答只給一個條件句：有人會這樣想「我是眼」「眼是我的」，那個人的身體才會變樣；我沒有那樣的念頭，我的身體會有什麼變樣呢？

然後經文自己出面解釋。那是因為他長久以來，把東西做成「我」與做成「我的」那些作法、以及慢的潛伏傾向，已經連根拔得乾乾淨淨。

這一句在本專案已經用過九次，全部在舍利弗相應（SN 28.1–9）。那九次被解釋的人正在報告一個等至；這一次被解釋的人正在死。

而那個分工沒有變：當事人只給事實，解釋由敘述者出面。舍利弗相應記過的那一條——他如果自己說「因為我的我慢已經拔掉了」，那句話本身就會是一個「我」的報告——在這裡照樣成立，而且成本更高：這一次他連說完的時間都沒有多少。

最後一句照他自己的話發生。身體被抬出去，然後在那裡散掉了，就像一把穀殼。經文不評論，也不記任何人的反應。

第五件是第七十經那個定義的窄度。

優波梵那問的是那句形容法的定型語：到什麼程度，這個法才是當下就看得見的？

答案不說法怎麼顯現。它說的是：一位比丘用眼看見形色之後，既感受到那個形色，也感受到對形色的貪；而他了知裡面有那個貪——這樣就是當下就看得見的法。

也就是說，「當下就看得見」的那個對象是自己的貪。不是法的內容被看見了，是那個貪在不在被看見了。

而沒有貪的那一半同樣算數。經文不偏向沒有貪那一邊——看見有，是；看見沒有，也是。

第六件是末三經，同一個場面的三種處理。

開場相同：世尊說對六個接觸之處（Phassāyatana）的集起、消失、滿足、危險、出離（Nissaraṇa）沒有如實了知的人，清淨修行生活就沒有過完；然後有一位比丘當場說「尊者，我在這裡迷失了」。

而世尊沒有再把那五格講一遍。他改成問他。

第七十一經問肯定式（你把眼看成「這是我的」嗎），答「不」；第七十二經問否定式（你把眼看成「不是我的」嗎），答「是的」；第七十三經問三相。

三經的收尾也跟著換三次：這就是苦的終結／這樣你的第一個接觸之處就被捨棄了／出生已盡，清淨的修行已立。

而經文不說哪一個比較完整。同一個人的同一個困境，被處理了三次。

③　結構脈絡

六處相應第七品，SN 35.63–73，十一經（品名作鹿網品，Migajālavagga）。本品十一經有六經在舍衛城，第六十五至六十八經在王舍城的竹林松鼠餵食處（Veḷuvana Kalandakanivāpa），第六十九經在王舍城寒林的蛇頭岩。

本品是十一經，不是十經。六處相應前六品都是整齊的十經或十二經，本品多一經——多出來的是末三經那一組（第七十一至七十三經同一個場面三種處理）。

結構是四組：鹿網兩經、三彌提四經、優波先那與優波梵那各一經、六個接觸之處三經。

原典以 paṭhama／dutiya／tatiya 明標序數者兩組（鹿網兩經、六個接觸之處三經），中文依體例補充第六節作《第二．某某經》《第三．某某經》。三彌提那四經不標序數，中文依題目區別（魔羅、眾生、苦、世間），不自創序數。

第六十四經是本相應第一次有人聽完法離開、獨自修行、成為阿羅漢。那一整段（一個人到僻靜處去、不放逸、熱切、努力不懈、出身良好的年輕人正是為了它才離開家……）沿用既有定案套語，一字不改。

migajāla（鹿網）、upasena（優波先那）、āsīvisa（毒蛇）三條人名與物名新入表；samiddhi（三彌提）沿用《中部》第一三三經，upavāṇa（優波梵那）沿用《長部》第二十九經，sappasoṇḍikapabbhāra（蛇頭岩）與 sītavana（寒林）沿用《長部》第十六經。「想要的、可愛的、合意的、樣子討喜的、帶著感官慾望的、引起貪染的」那六個形容詞、「喜愛它、稱許它、黏著它不放」（《中部》第三十八經）、「當下就看得見，不待時節，可以請人來看，導向目標，由有智慧的人各自去了知」、「長久以來，把東西做成『我』與做成『我的』那些作法、以及慢的潛伏傾向，已經連根拔得乾乾淨淨」（SN 28.1）都沿用既有定譯，一字不改。ekavihārī / sadutiyavihārī（一個人住的人／帶著第二個的人）依 SN 21.10 的既有定譯補齊對面那一格。新詞五條入表（術語表 v2.94）。

下一品是病品（Gilānavagga，SN 35.74–83）。

📖 延伸閱讀

六處相應第七品，第二個五十經集的開頭，也是這個相應第一次有人在裡面。

前一篇｜SN 35 六處相應（六）無明品
六處相應第六品，第一個五十經集的最後一品。

下一篇｜SN 35 六處相應（八）病品
六處相應第八品，第二個五十經集的第二格。

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