SN 35 六處相應（八）病品：一個新進而沒有名氣的病人懊悔的是一件他沒有做錯的事，而那個誤會被問了出來

9月 14, 2026

相應部三十五相應第七十四經　第一．生病經（Paṭhamagilāna Sutta）

世尊為一個沒有名氣的新進比丘走一趟，而那個人懊悔的是一件他沒有做錯的事

有人來報告：某某住處有一位比丘，新進、沒有名氣，生了病，痛苦，病得很重。世尊聽見「新進」與「生病」，又知道那是一位沒有名氣的比丘，就去了。

那三個詞被經文特地寫出來。新進、沒有名氣、病得很重——而經文不解釋世尊為什麼去，它只是把那三個詞與那個動作排在一起。

問完病情之後是這一經真正的轉折。你有沒有懊悔？有。你自己在戒上責備自己嗎？沒有。那你懊悔什麼？——我不知道世尊說的法是為了戒的清淨。

也就是說，他懊悔的是自己沒有把戒守到某種標準，而世尊問出來的是：他一直以為那個標準才是目的。答案是：我說的法是為了讓貪褪去。

然後才是那條三相的問答。而那位比丘在講到一半的時候生起了離塵、離垢的法的眼睛——他到死前才弄清楚自己在做什麼。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

那時候，有一位比丘去見世尊……其餘皆是如此……在一旁坐下的那位比丘對世尊說：

「尊者，某某住處有一位比丘，新進、沒有名氣，生了病，痛苦，病得很重。尊者，請世尊出於憐憫，到那位比丘那裡去吧。」

世尊聽見「新進」與「生病」，又知道那是一位沒有名氣的比丘，就到那位比丘那裡去。

那位比丘遠遠看見世尊走過來。看見了，他就在床架上動了一下想起身。

世尊對那位比丘說：「夠了，比丘，你不要在床架上起身。這裡有鋪好的座位，我坐那裡。」

世尊在鋪好的座位上坐下。坐下之後，世尊對那位比丘說：

「比丘，你還撐得住嗎？還過得去嗎？苦的受是在退，不是在進嗎？看得出是在退，不是在進嗎？」

「尊者，我撐不住，也過不去。我苦的受很重，是在進，不是在退；看得出是在進，不是在退。」

「比丘，你有沒有什麼懊悔？有沒有什麼自責？」

「尊者，我確實有不少懊悔，有不少自責。」

「比丘，那麼你自己在戒上責備自己嗎？」

「尊者，我自己並不在戒上責備自己。」

「比丘，如果你自己並不在戒上責備自己，那你懊悔什麼、自責什麼呢？」

「尊者，我不知道世尊說的法是為了戒的清淨。」

「比丘，如果你不知道我說的法是為了戒的清淨，那麼你知道我說的法是為了什麼呢？」

「尊者，我知道世尊說的法是為了讓貪褪去。」

「好，好，比丘。比丘，你知道我說的法是為了讓貪褪去，這很好。比丘，我說的法確實是為了讓貪褪去。

比丘，你認為怎麼樣？眼是恆常的還是無常（Anicca）的？」

「尊者，是無常的。」

「……其餘皆是如此……」

「耳……鼻……舌……身……意是恆常的還是無常的？」

「尊者，是無常的。」

「而無常的東西，是苦的還是樂的？」

「尊者，是苦的。」

「無常、是苦、會變異的東西，適合這樣看它嗎——『這是我的，這是我，這是我的自我』？」

「尊者，不適合。」

「比丘，這樣看見的時候，聽聞過正法的聖者的弟子對眼厭離，對耳厭離……其餘皆是如此……對意厭離。

厭離了就褪去，褪去了就解脫；解脫之後，生起了『已經解脫』的知。他了知：『出生已盡……其餘皆是如此……不受後有。』」

世尊說了這些。那位比丘心裡歡喜，領受了世尊所說。

而這一段解說講到一半的時候，那位比丘生起了離塵、離垢的法的眼睛：「凡是會集起的，全部都會止息（Nirodha）。」

原典中間幾格與收句作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部三十五相應第七十五經　第二．生病經（Dutiyagilāna Sutta）

同一個場面，而答案往前推了一格，結局也跟著換

與前一經逐字相同，直到那位比丘回答為止：前一經答「為了讓貪褪去」，本經答「為了不再執取而完全止息（Nirodha）（Parinibbāna）」。

一個是煩惱的方向，一個是終點。而世尊兩次的稱讚一模一樣——好，好，比丘；我說的法確實是這樣。

問的那份清單也更長。前一經只問六根，本經問到那三十樣。

結局跟著換。前一經那位比丘生起了離塵、離垢的法的眼睛，本經那位的心從諸漏那裡不執取而解脫（Anupādāvimokkha）了——同一個場面，兩個終點。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

那時候，有一位比丘去見世尊……其餘皆是如此……在一旁坐下的那位比丘對世尊說：

「尊者，某某住處有一位比丘，新進、沒有名氣，生了病，痛苦，病得很重。尊者，請世尊出於憐憫，到那位比丘那裡去吧。」

世尊聽見「新進」與「生病」，又知道那是一位沒有名氣的比丘，就到那位比丘那裡去。

那位比丘遠遠看見世尊走過來。看見了，他就在床架上動了一下想起身。

世尊對那位比丘說：「夠了，比丘，你不要在床架上起身。這裡有鋪好的座位，我坐那裡。」

世尊在鋪好的座位上坐下。坐下之後，世尊對那位比丘說：

「比丘，你還撐得住嗎？還過得去嗎？苦的受是在退，不是在進嗎？看得出是在退，不是在進嗎？」

「尊者，我撐不住，也過不去。我苦的受很重，是在進，不是在退；看得出是在進，不是在退。」

「比丘，你有沒有什麼懊悔？有沒有什麼自責？」

「尊者，我確實有不少懊悔，有不少自責。」

「比丘，那麼你自己在戒上責備自己嗎？」

「尊者，我自己並不在戒上責備自己。」

「比丘，如果你自己並不在戒上責備自己，那你懊悔什麼、自責什麼呢？」

「尊者，我不知道世尊說的法是為了戒的清淨。」

「比丘，如果你不知道我說的法是為了戒的清淨，那麼你知道我說的法是為了什麼呢？」

「尊者，我知道世尊說的法是為了不再執取而完全止息。」

「好，好，比丘。比丘，你知道我說的法是為了不再執取而完全止息，這很好。比丘，我說的法確實是為了不再執取而完全止息。

比丘，你認為怎麼樣？眼是恆常的還是無常（Anicca）的？」

「尊者，是無常的。」

「……其餘皆是如此……」

「耳……鼻……舌……身……意……意識……意的接觸（Phassa）……以意的接觸為緣生起的那個感受，不論樂、苦或不苦不樂，那樣東西是恆常的還是無常的？」

「尊者，是無常的。」

「而無常的東西，是苦的還是樂的？」

「尊者，是苦的。」

「無常、是苦、會變異的東西，適合這樣看它嗎——『這是我的，這是我，這是我的自我』？」

「尊者，不適合。」

「比丘，這樣看見的時候，聽聞過正法的聖者的弟子對眼厭離，對耳厭離……其餘皆是如此……對意厭離。

厭離了就褪去，褪去了就解脫；解脫之後，生起了『已經解脫』的知。他了知：『出生已盡……其餘皆是如此……不受後有。』」

世尊說了這些。那位比丘心裡歡喜，領受了世尊所說。

而這一段解說講到一半的時候，那位比丘的心不再執取，從那些漏解脫。

原典中間幾格與收句作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部三十五相應第七十六經　羅陀無常經（Rādhaanicca Sutta）

同一個人、同一句指令，而綁的東西從五蘊換成了那三十樣

羅陀請的是簡略的法，而回答只有一句：凡是無常的，那裡的意願就應該捨棄。

這一句在本專案已經出現過三十幾次。羅陀相應（SN 23.23–46）二十四經、蘊相應（SN 22.66–70）五經用的都是它，而那裡綁的是五蘊；本組綁的是那三十樣。

而對象也是同一個人。羅陀相應那二十四經同樣是對他一個人說的——原典用的是單數的「你」，不是對一群比丘說的複數。

判語是前提，指令才是內容。三經各換一個判語（無常、苦、無我（Anattā）），而那一句指令一字不動。

①　巴利文白話翻譯

那時候，羅陀長老（Rādha）去見世尊……其餘皆是如此……在一旁坐下的羅陀長老對世尊說：

「尊者，請世尊為我簡略地說法，好讓我聽了世尊的法之後，一個人到僻靜處去，不放逸、熱切、努力不懈地住著。」

「羅陀，凡是無常的，那裡的意願就應該捨棄。

羅陀，什麼是無常的，那裡的意願就應該捨棄呢？

羅陀，眼無常，那裡的意願就應該捨棄；形色、眼識、眼的接觸（Phassa）無常，那裡的意願就應該捨棄；以眼的接觸為緣生起的那個感受，不論樂、苦或不苦不樂，那樣東西也無常，那裡的意願就應該捨棄。

耳……鼻……舌……身……

意無常，那裡的意願就應該捨棄；心的對象、意識、意的接觸無常，那裡的意願就應該捨棄；以意的接觸為緣生起的那個感受，不論樂、苦或不苦不樂，那樣東西也無常，那裡的意願就應該捨棄。

羅陀，凡是無常的，那裡的意願就應該捨棄。」

原典中間幾格作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部三十五相應第七十七經　羅陀苦經（Rādhadukkha Sutta）

換一個判語：苦

與同組前一經逐字相同，只把那個判語換成「苦」，而那一句指令一字不動。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

世尊對羅陀長老說：

「羅陀，凡是苦的，那裡的意願就應該捨棄。

羅陀，什麼是苦的，那裡的意願就應該捨棄呢？

羅陀，眼苦，那裡的意願就應該捨棄；形色、眼識、眼的接觸（Phassa）苦，那裡的意願就應該捨棄；以眼的接觸為緣生起的那個感受，不論樂、苦或不苦不樂，那樣東西也苦，那裡的意願就應該捨棄。

耳……鼻……舌……身……

意苦，那裡的意願就應該捨棄；心的對象、意識、意的接觸苦，那裡的意願就應該捨棄；以意的接觸為緣生起的那個感受，不論樂、苦或不苦不樂，那樣東西也苦，那裡的意願就應該捨棄。

羅陀，凡是苦的，那裡的意願就應該捨棄。」

原典中間幾格作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部三十五相應第七十八經　羅陀無我（Anattā）經（Rādhaanatta Sutta）

換一個判語：無我

與同組前一經逐字相同，只把那個判語換成「無我」，而那一句指令一字不動。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

世尊對羅陀長老說：

「羅陀，凡是無我的，那裡的意願就應該捨棄。

羅陀，什麼是無我的，那裡的意願就應該捨棄呢？

羅陀，眼無我，那裡的意願就應該捨棄；形色、眼識、眼的接觸（Phassa）無我，那裡的意願就應該捨棄；以眼的接觸為緣生起的那個感受，不論樂、苦或不苦不樂，那樣東西也無我，那裡的意願就應該捨棄。

耳……鼻……舌……身……

意無我，那裡的意願就應該捨棄；心的對象、意識、意的接觸無我，那裡的意願就應該捨棄；以意的接觸為緣生起的那個感受，不論樂、苦或不苦不樂，那樣東西也無我，那裡的意願就應該捨棄。

羅陀，凡是無我的，那裡的意願就應該捨棄。」

原典中間幾格作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部三十五相應第七十九經　第一．斷除無明經（Paṭhamaavijjāpahāna Sutta）

問哪一個法捨棄了無明就沒有了，而答案是無明

問句問得很正式：有沒有一個法，捨棄了它，一位比丘的無明就被捨棄、明就生起？

答案是：無明就是那一個法。一問一答走了三輪，而第三輪的內容是把問題本身還回去。

這不是繞圈子，它擋掉了一個預設。那個問法假定有另一樣東西可以拿來對付無明；回答說沒有那樣東西——要處理的就是它自己。

然後那位比丘換了問法。那麼要怎麼知道、怎麼看見？——回答回到無明品那個角度：把眼當成無常（Anicca）的去知道、去看見。同一段話在本相應第五十三經已經出現過，而那裡沒有前面那三輪。

①　巴利文白話翻譯

那時候，有一位比丘去見世尊……其餘皆是如此……在一旁坐下的那位比丘對世尊說：

「尊者，有沒有一個法，捨棄了它，一位比丘的無明就被捨棄、明就生起呢？」

「比丘，有一個法，捨棄了它，一位比丘的無明就被捨棄、明就生起。」

「尊者，那麼是哪一個法，捨棄了它，一位比丘的無明就被捨棄、明就生起呢？」

「比丘，無明就是那一個法，捨棄了它，一位比丘的無明就被捨棄、明就生起。」

「尊者，那麼要怎麼知道、怎麼看見，一位比丘的無明才被捨棄、明才生起呢？」

比丘，把眼當成無常的去知道、去看見，一位比丘的無明就被捨棄、明就生起；把形色、眼識、眼的接觸（Phassa）當成無常的去知道、去看見，無明就被捨棄、明就生起；以眼的接觸為緣生起的那個感受，不論樂、苦或不苦不樂，把那樣東西當成無常的去知道、去看見，無明就被捨棄、明就生起。

……其餘皆是如此……

比丘，把意當成無常的去知道、去看見，一位比丘的無明就被捨棄、明就生起；把心的對象、意識、意的接觸當成無常的去知道、去看見，無明就被捨棄、明就生起；以意的接觸為緣生起的那個感受，不論樂、苦或不苦不樂，把那樣東西當成無常的去知道、去看見，無明就被捨棄、明就生起。

比丘，這樣知道、這樣看見，一位比丘的無明就被捨棄、明就生起。」

原典中間幾格作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部三十五相應第八十經　第二．斷除無明經（Dutiyaavijjāpahāna Sutta）

前一經給的是一個角度，本經給的是一句聽來的話，而那句話帶出三個動作

前三輪問答與前一經逐字相同：有沒有一個法？有。哪一個？無明。

換掉的是第四輪。前一經答「把眼當成無常（Anicca）的去知道、去看見」，本經答：一位比丘聽說過『一切法都不值得執著』。

那句話帶出三個動作，而次序是固定的。親證地了知（Abhijānāti）一切法，遍知（Pariññā）一切法，然後把一切相都看成別的東西。

「看成別的東西」是本相應第一次出現的說法。不是看成無常、不是看成苦，是看成不是原來以為的那一樣——經文不解釋「別的」是什麼。

那句「一切法都不值得執著」在本專案出現過一次，是《中部》第三十七經。那裡它是一段回答的起點，不是結論；本經把它放在同樣的位置。

①　巴利文白話翻譯

那時候，有一位比丘去見世尊……其餘皆是如此……對世尊說：

「尊者，有沒有一個法，捨棄了它，一位比丘的無明就被捨棄、明就生起呢？」

「比丘，有一個法，捨棄了它，一位比丘的無明就被捨棄、明就生起。」

「尊者，那麼是哪一個法，捨棄了它，一位比丘的無明就被捨棄、明就生起呢？」

「比丘，無明就是那一個法，捨棄了它，一位比丘的無明就被捨棄、明就生起。」

「尊者，那麼要怎麼知道、怎麼看見，無明才被捨棄、明才生起呢？」

「比丘，在這裡，一位比丘聽說過：『一切法都不值得執著。』比丘，一位比丘這樣聽說過：『一切法都不值得執著。』

他就親證地了知一切法；親證地了知一切法之後，遍知一切法；遍知一切法之後，把一切相都看成別的東西——把眼看成別的東西，把形色、眼識、眼的接觸（Phassa）看成別的東西；以眼的接觸為緣生起的那個感受，不論樂、苦或不苦不樂，把那樣東西也看成別的東西。

……其餘皆是如此……

把意看成別的東西，把心的對象、意識、意的接觸看成別的東西；以意的接觸為緣生起的那個感受，不論樂、苦或不苦不樂，把那樣東西也看成別的東西。

比丘，這樣知道、這樣看見，一位比丘的無明就被捨棄、明就生起。」

原典中間幾格作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部三十五相應第八十一經　好幾位比丘經（Sambahulabhikkhu Sutta）

外道問他們為什麼出家，而他們回答完之後回來問世尊自己有沒有答錯

好幾位比丘來報告一件事：其他教派的遊方者（Paribbājaka）（Aññatitthiyā Paribbājakā）問他們，在喬達摩沙門那裡過清淨的修行生活是為了什麼；他們回答「為了遍知（Pariññā）苦」。

然後他們問世尊的不是那個答案對不對，是那句話算不算他說過的話。那一整串驗收在本專案已經定型——說的是世尊說過的話、沒有拿不實的事誣賴他、回答得合宜合法、沒有讓同法的人的說法落到該被責備的地方。

世尊照單確認，然後往下推一格。如果他們再問「那麼那個苦是什麼」，你們應該這樣回答——眼是苦，形色是苦，眼識是苦，眼的接觸（Phassa）是苦，那個感受也是苦。

也就是說，那個「苦」被關進了六處相應的那三十樣裡。與三彌提那四經是同一個動作：一個大詞被定進同一個範圍。

①　巴利文白話翻譯

那時候，好幾位比丘去見世尊……其餘皆是如此……在一旁坐下的那些比丘對世尊說：

「尊者，其他教派的遊方者這樣問我們：『賢友，在喬達摩沙門那裡過清淨的修行生活是為了什麼？』

尊者，被這樣問的時候，我們這樣回答那些其他教派的遊方者：『賢友，是為了遍知苦，人才在世尊那裡過清淨的修行生活。』

尊者，我們這樣被問、這樣回答，算不算說的是世尊說過的話，沒有拿不實的事誣賴世尊，回答得合宜、合法，也沒有讓任何一位同法的人的說法落到該被責備的地方呢？」

「比丘們，你們這樣被問、這樣回答，確實說的是我說過的話，沒有拿不實的事誣賴我，回答得合宜、合法，也沒有讓任何一位同法的人的說法落到該被責備的地方。

比丘們，人在我這裡過清淨的修行生活，確實是為了遍知苦。

比丘們，如果那些其他教派的遊方者這樣問你們：『賢友，那麼那個苦是什麼？為了遍知它，人才在喬達摩沙門那裡過清淨的修行生活？』

比丘們，被這樣問的時候，你們應該這樣回答那些其他教派的遊方者：

『賢友，眼是苦，為了遍知它，人才在世尊那裡過清淨的修行生活；形色、眼識、眼的接觸是苦；以眼的接觸為緣生起的那個感受，不論樂、苦或不苦不樂，那樣東西也是苦——為了遍知它們，人才在世尊那裡過清淨的修行生活。

……其餘皆是如此……

賢友，意是苦，為了遍知它，人才在世尊那裡過清淨的修行生活；心的對象、意識、意的接觸是苦；以意的接觸為緣生起的那個感受，不論樂、苦或不苦不樂，那樣東西也是苦——為了遍知它們，人才在世尊那裡過清淨的修行生活。

賢友，這就是那個苦——為了遍知它，人才在世尊那裡過清淨的修行生活。』

比丘們，被這樣問的時候，你們應該這樣回答那些其他教派的遊方者。」

原典中間幾格作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部三十五相應第八十二經　問世間經（Lokapañhā Sutta）

世間之所以叫世間，是因為它會毀壞——而毀壞的是那三十樣

一位比丘問：到什麼程度才叫做世間？

回答先給一個字源。因為它會毀壞（lujjati），所以叫做世間（loka）——經文把那個名字接到那個動作上。

而毀壞的是那三十樣。眼會毀壞，形色會毀壞，眼識會毀壞，眼的接觸（Phassa）會毀壞，那個感受也會毀壞。

這是六處相應第二次處理「世間」。三彌提那一經（第六十八經）說有那四樣的地方才有世間；本經說世間之所以叫世間是因為它會毀壞。一個劃範圍，一個給理由。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

那時候，有一位比丘去見世尊……其餘皆是如此……在一旁坐下的那位比丘對世尊說：

「尊者，人家說『世間、世間』。尊者，到什麼程度才叫做世間呢？」

「比丘，因為它會毀壞，所以叫做世間。

而什麼會毀壞呢？

比丘，眼會毀壞，形色會毀壞，眼識會毀壞，眼的接觸會毀壞；以眼的接觸為緣生起的那個感受，不論樂、苦或不苦不樂，那樣東西也會毀壞。

……其餘皆是如此……

意會毀壞，心的對象會毀壞，意識會毀壞，意的接觸會毀壞；以意的接觸為緣生起的那個感受，不論樂、苦或不苦不樂，那樣東西也會毀壞。

比丘，因為它會毀壞，所以叫做世間。」

原典中間幾格作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部三十五相應第八十三經　頗求那問經（Phaggunapañhā Sutta）

問有沒有一個根可以指認那些已經走完的人，答案是沒有，六個都沒有

頗求那問的是一個很少有人問的問題：有沒有那個眼，用它可以去指認那些過去的、已經完全止息（Nirodha）（Parinibbāna）的覺悟者？

被指認的對象寫得很清楚。他們的概念的增生（Papañca）已經切斷，路已經切斷，輪轉（Vaṭṭa）已經走完，一切苦已經越過——這四項在本專案是《中部》第一二三經形容那些覺悟者的定型語。

答案是沒有，六根一個一個否掉。經文不給理由，也不說那些人到哪裡去了。

而這一經站在這一品的末尾是有意思的。前面幾經把魔羅、苦、世間都關進那三十樣裡；本經問的是那三十樣夠不夠用來指認一個已經走出去的人，答案是不夠。

①　巴利文白話翻譯

那時候，頗求那長老（Phagguna）去見世尊……其餘皆是如此……在一旁坐下的頗求那長老對世尊說：

「尊者，有沒有那個眼，用它可以去指認那些過去的、已經完全止息的覺悟者——他們的概念的增生已經切斷，路已經切斷，輪轉已經走完，一切苦已經越過？

……其餘皆是如此……

尊者，有沒有那個舌，用它可以去指認那些過去的、已經完全止息的覺悟者……其餘皆是如此……

尊者，有沒有那個意，用它可以去指認那些過去的、已經完全止息的覺悟者——他們的概念的增生已經切斷，路已經切斷，輪轉已經走完，一切苦已經越過？」

「頗求那，沒有那個眼，可以用它去指認那些過去的、已經完全止息的覺悟者——他們的概念的增生已經切斷，路已經切斷，輪轉已經走完，一切苦已經越過。

……其餘皆是如此……

頗求那，沒有那個舌……其餘皆是如此……

頗求那，沒有那個意，可以用它去指認那些過去的、已經完全止息的覺悟者——他們的概念的增生已經切斷，路已經切斷，輪轉已經走完，一切苦已經越過。」

原典中間幾格作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部六處相應病品（Gilānavagga，SN 35.74–83）

一個新進而沒有名氣的病人懊悔的是一件他沒有做錯的事，而那個誤會被問了出來

②　本經獨特重點

病品十經，前兩經是這一品最值得看的地方。

有人來報告：某某住處有一位比丘，新進、沒有名氣，生了病，痛苦，病得很重。

那三個詞被經文特地寫出來，而且寫了兩次。世尊聽見「新進」與「生病」，又知道那是一位沒有名氣的比丘，就去了——經文不解釋他為什麼去，它只是把那三個詞與那個動作排在一起。

第一件事是探病的次序。

見面第一句不是說法，是問病情：你還撐得住嗎？還過得去嗎？苦的受是在退，不是在進嗎？

答案是撐不住、過不去、在進不在退。

第二句才問心裡。你有沒有什麼懊悔？有沒有什麼自責？——有，而且不少。

第三句把那個懊悔逼出來。那麼你自己在戒上責備自己嗎？——沒有。那你懊悔什麼？

第二件是那個誤會，而它是這一經的內容。

「尊者，我不知道世尊說的法是為了戒的清淨。」

也就是說，他一直以為戒的清淨就是目的，而他自己知道自己戒上沒有問題——於是那個懊悔沒有著落，他只知道自己哪裡不對勁，說不出哪裡。

世尊問的下一句把它翻過來：那麼你知道我說的法是為了什麼呢？

而回答由他自己說出來。第七十四經答「為了讓貪褪去」，第七十五經答「為了不再執取而完全止息（Parinibbāna）」。世尊兩次的稱讚一模一樣：好，好，比丘；我說的法確實是這樣。

這一經沒有糾正他。它讓他自己把那句話說出來，然後才開始問三相。

第三件是兩經的結局不同，而那個差別值得記。

第七十四經：那位比丘生起了離塵、離垢的法的眼睛——凡是會集起的，全部都會止息（Nirodha）。

第七十五經：那位比丘的心從諸漏那裡不執取而解脫（Anupādāvimokkha）了。

同一個場面、同一段對話、同一條三相的問答，兩個終點。而差別只在那位比丘自己答的那一句：一個答「讓貪褪去」，一個答「不再執取而完全止息」。

經文不把這兩件事接起來。但那個對應擺在那裡——答得遠的那一位走得遠。

第四件是羅陀那三經，它們把一句舊指令綁到新清單上。

凡是無常（Anicca）的，那裡的意願就應該捨棄。

這一句在本專案已經出現過三十幾次：羅陀相應二十四經、蘊相應五經，而那裡綁的是五蘊；本組綁的是那三十樣。

對象也是同一個人。羅陀相應那二十四經同樣是對他一個人說的——原典用的是單數的「你」。

第五件是第七十九經那個問答的形狀。

有沒有一個法，捨棄了它，一位比丘的無明就被捨棄、明就生起？——有。哪一個？——無明。

這不是繞圈子，它擋掉了一個預設。那個問法假定有另一樣東西可以拿來對付無明；回答說沒有那樣東西，要處理的就是它自己。

而第八十經在同樣三輪之後換了答案。不是「把眼當成無常的去看」，是一句聽來的話：一切法都不值得執著。那句話帶出三個動作——親證地了知（Abhijānāti）一切法，遍知（Pariññā）一切法，然後把一切相都看成別的東西。

「看成別的東西」是本相應第一次出現的說法。不是看成無常、不是看成苦，是看成不是原來以為的那一樣；而經文不解釋「別的」是什麼。

第六件是末三經，它們把三個大詞處理了一遍，而最後一個問的是反面。

第八十一經：那個苦是什麼？——眼是苦，形色是苦，眼識是苦，眼的接觸（Phassa）是苦，那個感受也是苦。

第八十二經：什麼叫做世間？——因為它會毀壞，所以叫做世間；而毀壞的是那三十樣。

第八十三經：有沒有那個眼，用它可以去指認那些過去的、已經完全止息的覺悟者？——沒有，六根一個一個否掉。

前兩經把大詞關進那三十樣裡，最後一經問那三十樣夠不夠用來指認一個已經走出去的人。答案是不夠。

③　結構脈絡

六處相應第八品，SN 35.74–83，十經（品名作病品，Gilānavagga）。全品都在舍衛城。

結構是五組：生病兩經、羅陀三經、斷除無明兩經、好幾位比丘一經、問世間與頗求那各一經。

原典以 paṭhama／dutiya 明標序數者兩組（生病兩經、斷除無明兩經），中文依體例補充第六節作《第二．某某經》。羅陀那三經不標序數，依判語區別（無常、苦、無我（Anattā）），不自創序數。

第七十九經與第八十經的前三輪問答逐字相同，換掉的只有第四輪。而第七十九經的第四輪與本相應第五十三經（無明品首經）也逐字相同——同一段話在兩品各用一次，而這裡前面多了那三輪。

第八十二經給的是一個字源：lujjati（毀壞）與 loka（世間）。中文沒有辦法把那個聲音上的關聯帶出來，譯文照字義譯，關聯寫在這裡。

那一整串驗收（說的是世尊說過的話、沒有拿不實的事誣賴他、回答得合宜合法、沒有讓同法的人的說法落到該被責備的地方）沿用既有定案套語，一字不改。探病的問句沿用《中部》第九十七經，「生起了離塵、離垢的法的眼睛」沿用《中部》第五十六經，「一切法都不值得執著」沿用《中部》第三十七經，「概念的增生（Papañca）已經切斷，路已經切斷，輪轉已經走完，一切苦已經越過」沿用《中部》第一二三經，aññatitthiyā paribbājakā（其他教派的遊方者）沿用 SN 12.24。rādha（羅陀）沿用 SN 23，phagguna（頗求那）與 lujjati（毀壞）新入表。新詞四條入表（術語表 v2.95）。

本品那一句「那裡的意願就應該捨棄」，與蘊相應第六十六至七十經原本的寫法不一致，2026-09-12 由譯者裁決一律改成本品這一式。那五經原作「那上面的意願就應當斷除」，而原文是同一句；依 pajahati 三格判準，受詞是被點名要處理掉的項目（意願），屬第二格。本品、羅陀相應二十八篇與蘊相應那五經現在一致。

下一品是闡陀品（Channavagga，SN 35.84–93）。

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六處相應第八品，第二個五十經集的第二格。

前一篇｜SN 35 六處相應（七）鹿網品
六處相應第七品，第二個五十經集的開頭，也是這個相應第一次有人在裡面。

下一篇｜SN 35 六處相應（九）闡陀品
六處相應第九品，這個相應篇幅最長的幾經在這裡。

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