SN 35 六處相應（十四）天臂品：不放逸這件事不是對所有比丘說的，而這一品的開頭就先把不必再做的那一種人劃出去

9月 13, 2026

相應部三十五相應第一百三十四經　天臂經（Devadaha Sutta）

不放逸這件事不是對所有比丘說的，而經文先把不必再做的那一種人劃出去

開場是一組對稱的否定，而兩句都要看。

我不說所有的比丘都應當在六個接觸之處上用不放逸去做；我也不說所有的比丘都不應當在六個接觸之處上用不放逸去做。

分界線畫在阿羅漢那裡。漏已經滅盡、該做的已做、重擔已放下、自己的目標已達成、繫縛存有的束縛（Saṁyojana）已完全斷除、以正確的了知而解脫的那些比丘，我說他們不必再在六個接觸之處上用不放逸去做。

理由只有一句，而那一句是完成式。他們用不放逸做完了；他們不可能放逸。

而仍在學、心願還沒有達成、正在希求那個無上的從軛下安穩的地方的那些，我說要。理由是接下來那一段：眼睛認得的形色有中意的也有不中意的，而它們一次一次碰上去，都佔不住他的心。

心沒有被佔住，接下來四樣就自己站住。精進發動而不退縮，念立起來而不忘失，身輕安而不躁動，心得定而專一。

值得記的是理由的方向。世尊不是說「你們要不放逸，否則會被佔住」，他是說「我看見了不放逸的果，所以我說那些人要」——理由給的是已經看見的結果，不是威脅。

①　巴利文白話翻譯

有一次，世尊住在釋迦族一個叫天臂（Devadaha）的市鎮。

在那裡，世尊喚比丘們：「比丘們。」比丘們回答：「尊者。」世尊說：

「比丘們，我不說所有的比丘都應當在六個接觸之處（Phassāyatana）上用不放逸去做；比丘們，我也不說所有的比丘都不應當在六個接觸之處上用不放逸去做。

比丘們，那些漏已經滅盡、該修的已修、該做的已做、重擔已放下、自己的目標已達成、繫縛存有（Bhava）的束縛已完全斷除、以正確的了知而解脫的阿羅漢比丘——比丘們，我說他們不必再在六個接觸之處上用不放逸去做。

這是什麼緣故呢？他們用不放逸做完了；他們不可能放逸。

比丘們，而那些仍在學、心願還沒有達成、正在希求那個無上的從軛下安穩（Yogakkhema）的地方的比丘——比丘們，我說他們應當在六個接觸之處上用不放逸去做。

這是什麼緣故呢？

比丘們，眼睛認得的形色有中意的，也有不中意的。那些東西一次一次碰上他，卻佔不住他的心。因為心沒有被佔住，他的精進就發動而不退縮，念立起來而不忘失，身輕安而不躁動，心得定而專一。

比丘們，我是看見了這個不放逸的果，才說那些比丘應當在六個接觸之處上用不放逸去做。

……其餘皆是如此……

比丘們，意認得的心的對象有中意的，也有不中意的。那些東西一次一次碰上他，卻佔不住他的心。因為心沒有被佔住，他的精進就發動而不退縮，念立起來而不忘失，身輕安而不躁動，心得定而專一。

比丘們，我是看見了這個不放逸的果，才說那些比丘應當在六個接觸之處上用不放逸去做。」

原典中間幾格作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部三十五相應第一百三十五經　機會經（Khaṇa Sutta）

地獄與天界在這一經都被關進那六樣裡，而中間那句話一字不改地說了三次

起手與收尾是同一句：你們得到了好處，你們得到得好；你們得到了那個機會，可以過清淨的修行生活。

中間夾著兩段，而兩段的形狀完全一樣。我看見過那些叫做「六個接觸之處」的地獄——在那裡，用眼看見的形色一律是不想要的，不是想要的；一律是不可愛的，不是可愛的；一律是不合意的，不是合意的。六個感官各走一次。

天界那一段把每一個否定翻過來。用眼看見的形色一律是想要的，不是不想要的；一律是可愛的；一律是合意的。

也就是說，地獄與天界在這一經不是兩個地方，是同一套六根對境的兩種極端。經文不說它們在哪裡，也不說誰會去；它只說「我看見過」。

而那句話說了三次。開頭一次、兩段中間一次、收尾一次——你們得到了那個機會。夾在地獄與天界之間的，是「還沒有去到那兩邊的任何一邊」這件事本身。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，你們得到了好處，你們得到得好；你們得到了那個機會，可以過清淨的修行生活。

比丘們，我看見過那些叫做『六個接觸之處（Phassāyatana）』的地獄。在那裡，用眼看見的任何形色，一律是不想要的，不是想要的；一律是不可愛的，不是可愛的；一律是不合意的，不是合意的。

用耳朵聽見的任何聲音……其餘皆是如此……

用鼻子聞到的任何氣味……其餘皆是如此……

用舌頭嚐到的任何味道……其餘皆是如此……

用身體碰到的任何觸感……其餘皆是如此……

用意認識的任何心的對象，一律是不想要的，不是想要的；一律是不可愛的，不是可愛的；一律是不合意的，不是合意的。

比丘們，你們得到了好處，你們得到得好；你們得到了那個機會，可以過清淨的修行生活。

比丘們，我看見過那些叫做『六個接觸之處』的天界。在那裡，用眼看見的任何形色，一律是想要的，不是不想要的；一律是可愛的，不是不可愛的；一律是合意的，不是不合意的。

……其餘皆是如此……

用舌頭嚐到的任何味道……其餘皆是如此……

用意認識的任何心的對象，一律是想要的，不是不想要的；一律是可愛的，不是不可愛的；一律是合意的，不是不合意的。

比丘們，你們得到了好處，你們得到得好；你們得到了那個機會，可以過清淨的修行生活。」

原典中間幾格作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部三十五相應第一百三十六經　第一．以形色為園地經（Paṭhamarūpārāma Sutta）

天神與人類在同一件事上覺得樂，而如來在同一件事上覺得樂——而兩個「同一件事」不是同一件

散文的骨架是一個對照，而對照的兩邊用的是同一句話。

天神與人類以形色為園地，樂在形色，對形色感到高興。而形色變異、褪去、止息的時候，他們住得苦。

如來如實知道了形色的集起、消失、滿足、危險與出離，所以不以形色為園地，不樂在形色，不對形色感到高興。而形色變異、褪去、止息的時候，他住得樂。

也就是說，同一個事實（那些東西會變異、會止息）對兩邊生出相反的結果。六個對象各走一次，一個字不換。

接在後面的八首偈把這個對照推到底。對包括天神在內的世間來說，那些東西被公認是樂；而它們止息的那個地方，被公認是苦。聖者們看見的樂是另一樣——自我存在的止息。

第四首把話說死。別人說是樂的，聖者們說它是苦；別人說是苦的，聖者們知道它是樂。

而第五到第八首處理的是「為什麼看不見」。被蓋住的人眼前是暗的；就在身邊也認不出來；被對存有的貪纏住、順著它走、落進魔羅管得到的地方的人，這個法不是他們覺悟得了的。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，天神與人類以形色為園地，樂在形色，對形色感到高興。比丘們，而形色變異、褪去（Virāga）、止息（Nirodha）的時候，天神與人類住得苦。

比丘們，天神與人類以聲音為園地，樂在聲音，對聲音感到高興。比丘們，而聲音變異、褪去、止息的時候，天神與人類住得苦。

以氣味為園地……

以味道為園地……

以觸感為園地……

比丘們，天神與人類以心的對象為園地，樂在心的對象，對心的對象感到高興。比丘們，而心的對象變異、褪去、止息的時候，天神與人類住得苦。

比丘們，而如來、阿羅漢、圓滿覺悟者（Sammāsambuddha）如實知道了形色的集起、消失、滿足、危險與出離（Nissaraṇa），就不以形色為園地，不樂在形色，不對形色感到高興。比丘們，而形色變異、褪去、止息的時候，如來住得樂。

聲音的……

氣味的……

味道的……

觸感的……

比丘們，如實知道了心的對象的集起、消失、滿足、危險與出離，就不以心的對象為園地，不樂在心的對象，不對心的對象感到高興。比丘們，而心的對象變異、褪去、止息的時候，如來住得樂。」

世尊說了這些。說完之後，善逝、導師又接著說：

八首偈

形色、聲音、味道、氣味，

觸感與心的對象，全部；

想要的、可愛的、合意的，

只要說得上「有」的，都算。

對包括天神在內的世間來說，

這些被公認是樂；

而它們止息的那個地方，

被他們公認是苦。

聖者們看見的樂是另一樣：

自我存在（Sakkāya）的止息；

這與整個世間看見的，

正好相反。

別人說是樂的，

聖者們說它是苦；

別人說是苦的，

聖者們知道它是樂。

看看這個難懂的法，

沒有見識的人在這裡迷了路；

對被蓋住的人，那是暗的，

對看不見的人，那是一片黑。

而對善士，它是敞開的，

像光給看得見的人；

就在身邊也認不出來，

那些不通法的路的人。

被對存有（Bhava）的貪纏住的人，

順著對存有的貪走的人，

落進魔羅（Māra）管得到的地方的人——

這個法不是他們覺悟得了的。

除了聖者，還有誰

配得上覺悟那個地方？

正確地了知那個地方之後，

那些沒有漏的人就完全止息。

原典中間幾格作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部三十五相應第一百三十七經　第二．以形色為園地經（Dutiyarūpārāma Sutta）

與前一經的散文一字不差，而八首偈整個不見了

前一經的散文，本經一字不改。

拿掉的是那八首偈。前一經在散文之後接上「世尊說了這些。說完之後，善逝、導師又接著說」，然後是八首；本經說完散文就結束。

也就是說，這一對的差別不在內容，在有沒有偈。同型的對照在本相應第一百〇一、一百〇二經見過一次，而那一次拿掉的是譬喻與複述。

原典把它們編成兩經而不是一經加附錄。兩經各有自己的序數，各自完整；經文不說為什麼要留下一份沒有偈的。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，天神與人類以形色為園地，樂在形色，對形色感到高興。比丘們，而形色變異、褪去（Virāga）、止息（Nirodha）的時候，天神與人類住得苦。

以聲音為園地……

以氣味為園地……

以味道為園地……

以觸感為園地……

比丘們，天神與人類以心的對象為園地，樂在心的對象，對心的對象感到高興。比丘們，而心的對象變異、褪去、止息的時候，天神與人類住得苦。

聲音的……

氣味的……

味道的……

觸感的……

原典中間幾格作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部三十五相應第一百三十八經　第一．不是你們的經（Paṭhamanatumhāka Sutta）

同一塊材料在本相應第二次出現，而這一次的清單只剩六樣

指令與譬喻與本相應第一百〇一經完全相同：凡不是你們的，就把它放下；放下了它，會為你們帶來利益與安樂。

換掉的是清單。那一經填的是那三十樣（根、境、識、接觸（Phassa）、受）；本經只填六根——眼不是你們的，舌不是你們的，意不是你們的。

而祇樹林那個譬喻一個字也沒有改。這座林子裡的草、木、枝、葉，有人拿走、燒掉，或者拿去做他要用的東西；你們不會覺得是自己被拿走。理由也照舊：因為那些不是我們的自我，也不是屬於我們的自我的東西。

也就是說，同一塊材料在六處相應被用了兩次，而兩次的差別只在填幾樣。那個縮法在第十一品已經出現過——本品這兩經是它的第二輪。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，凡不是你們的，就把它放下；放下了它，會為你們帶來利益與安樂。

比丘們，什麼不是你們的？

比丘們，眼不是你們的，把它放下；放下了它，會為你們帶來利益與安樂。

……其餘皆是如此……

舌不是你們的，把它放下；放下了它，會為你們帶來利益與安樂。

……其餘皆是如此……

意不是你們的，把它放下；放下了它，會為你們帶來利益與安樂。

比丘們，譬如這座祇樹林裡的草、木、枝、葉，有人把它們拿走、燒掉，或者拿去做他要用的東西。你們會這樣想嗎——『這些人在拿走我們、燒掉我們、拿我們去做他要用的東西』？」

「不會，尊者。」

「為什麼？」

「因為那些不是我們的自我，也不是屬於我們的自我的東西，尊者。」

「比丘們，同樣的道理：眼不是你們的，把它放下；放下了它，會為你們帶來利益與安樂。

……其餘皆是如此……

舌不是你們的，把它放下；放下了它，會為你們帶來利益與安樂。

……其餘皆是如此……

意不是你們的，把它放下；放下了它，會為你們帶來利益與安樂。」

原典中間幾格作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部三十五相應第一百三十九經　第二．不是你們的經（Dutiyanatumhāka Sutta）

與前一經同題，而清單從根那一邊換到對象那一邊

前一經填的是六根，本經填的是六個對象：形色、聲音、氣味、味道、觸感、心的對象。

其餘一字不改，連祇樹林那個譬喻都在。原典在譬喻那裡作省略式，只寫「這座祇樹林裡的草、木……」就接「同樣的道理」。

值得記的是這一組與本相應第一百〇一、一百〇二經的關係。那一組的第一經帶譬喻、第二經不帶，差別在有沒有譬喻；本組兩經都帶譬喻，差別在填根還是填對象。

也就是說，同一塊材料在六處相應被切了兩次，而兩次切的方向不同。一次切「說幾遍」，一次切「填哪一邊」；四經合起來把那句指令配了四種清單，而經文一次也不說明。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，凡不是你們的，就把它放下；放下了它，會為你們帶來利益與安樂。

比丘們，什麼不是你們的？

比丘們，形色不是你們的，把它們放下；放下了它們，會為你們帶來利益與安樂。

聲音……

氣味……

味道……

觸感……

心的對象不是你們的，把它們放下；放下了它們，會為你們帶來利益與安樂。

比丘們，譬如這座祇樹林裡的草、木……其餘皆是如此……

比丘們，同樣的道理：形色不是你們的，把它們放下；放下了它們，會為你們帶來利益與安樂。」

原典中間幾格作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部三十五相應第一百四十經　自己這邊的連因也無常經（Ajjhattaaniccahetu Sutta）

判語從描述換成推論，而理由在那樣東西的來歷上

蘊相應第十八至二十經把這個做法用在五蘊上，本組六經把它換到六處。

做法是在判語後面加一個問句。眼是無常的；而生起眼的那個因、那個緣，也是無常的——由無常生出來的眼，哪裡會是恆常的？

前面各品說的是「它是無常的」，本組說的是「它不可能是恆常的」。一個是描述，一個是推論；而推論的根據不在那樣東西本身，在它的來歷上。

本經填的是六根。眼、耳、鼻、舌、身、意各走一次，收在厭離、褪去、解脫那一串上。

本品這六經是一個二乘三的表。自己這邊的與外面的兩邊，各配無常（Anicca）、苦、無我（Anattā）三個判語；本經是自己這邊的那一邊的第一經。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，眼是無常的。生起眼的那個因、那個緣，也是無常的。比丘們，由無常生出來的眼，哪裡會是恆常的？

……其餘皆是如此……

舌是無常的。生起舌的那個因、那個緣，也是無常的。比丘們，由無常生出來的舌，哪裡會是恆常的？

……其餘皆是如此……

意是無常的。比丘們，生起意的那個因、那個緣，也是無常的。比丘們，由無常生出來的意，哪裡會是恆常的？

比丘們，這樣看見的時候，聽聞過正法的聖者的弟子對眼厭離……其餘皆是如此……對舌也厭離……其餘皆是如此……對意也厭離。

厭離了就褪去，褪去了就解脫；解脫之後，生起了『已經解脫』的知。他了知：『出生已盡，清淨的修行已立，該做的已做，不受後有。』」

原典中間幾格作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部三十五相應第一百四十一經　自己這邊的連因也是苦經（Ajjhattadukkhahetu Sutta）

判語從描述換成推論，而理由在那樣東西的來歷上

蘊相應第十八至二十經把這個做法用在五蘊上，本組六經把它換到六處。

做法是在判語後面加一個問句。眼是苦的；而生起眼的那個因、那個緣，也是苦的——由苦生出來的眼，哪裡會是樂的？

前面各品說的是「它是苦的」，本組說的是「它不可能是樂的」。一個是描述，一個是推論；而推論的根據不在那樣東西本身，在它的來歷上。

本經填的是六根。眼、耳、鼻、舌、身、意各走一次，收在厭離、褪去、解脫那一串上。

本品這六經是一個二乘三的表。自己這邊的與外面的兩邊，各配無常（Anicca）、苦、無我（Anattā）三個判語；本經是自己這邊的那一邊的第二經。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，眼是苦的。生起眼的那個因、那個緣，也是苦的。比丘們，由苦生出來的眼，哪裡會是樂的？

……其餘皆是如此……

舌是苦的。生起舌的那個因、那個緣，也是苦的。比丘們，由苦生出來的舌，哪裡會是樂的？

……其餘皆是如此……

意是苦的。比丘們，生起意的那個因、那個緣，也是苦的。比丘們，由苦生出來的意，哪裡會是樂的？

比丘們，這樣看見的時候，聽聞過正法的聖者的弟子對眼厭離……其餘皆是如此……對舌也厭離……其餘皆是如此……對意也厭離。

厭離了就褪去，褪去了就解脫；解脫之後，生起了『已經解脫』的知。他了知：『出生已盡，清淨的修行已立，該做的已做，不受後有。』」

原典中間幾格作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部三十五相應第一百四十二經　自己這邊的連因也無我經（Ajjhattānattahetu Sutta）

判語從描述換成推論，而理由在那樣東西的來歷上

蘊相應第十八至二十經把這個做法用在五蘊上，本組六經把它換到六處。

做法是在判語後面加一個問句。眼是無我的；而生起眼的那個因、那個緣，也是無我的——由無我生出來的眼，哪裡會是自我的？

前面各品說的是「它是無我的」，本組說的是「它不可能是自我的」。一個是描述，一個是推論；而推論的根據不在那樣東西本身，在它的來歷上。

本經填的是六根。眼、耳、鼻、舌、身、意各走一次，收在厭離、褪去、解脫那一串上。

本品這六經是一個二乘三的表。自己這邊的與外面的兩邊，各配無常（Anicca）、苦、無我（Anattā）三個判語；本經是外面的那一邊的第三經。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，眼是無我的。生起眼的那個因、那個緣，也是無我的。比丘們，由無我生出來的眼，哪裡會是自我的？

……其餘皆是如此……

舌是無我的。生起舌的那個因、那個緣，也是無我的。比丘們，由無我生出來的舌，哪裡會是自我的？

……其餘皆是如此……

意是無我的。比丘們，生起意的那個因、那個緣，也是無我的。比丘們，由無我生出來的意，哪裡會是自我的？

比丘們，這樣看見的時候，聽聞過正法的聖者的弟子對眼厭離……其餘皆是如此……對舌也厭離……其餘皆是如此……對意也厭離。

厭離了就褪去，褪去了就解脫；解脫之後，生起了『已經解脫』的知。他了知：『出生已盡，清淨的修行已立，該做的已做，不受後有。』」

原典中間幾格作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部三十五相應第一百四十三經　外面的連因也無常經（Bāhirāniccahetu Sutta）

同一個推論換到對象那一邊，而六個對象一次寫完

與自己這邊那三經同一個做法，換掉的是填在前面的東西。

那三經填六根，本組填六個對象。形色是無常的；而生起形色的那個因、那個緣，也是無常的——由無常生出來的形色，哪裡會是恆常的？

值得記的是這六經合起來是一個二乘三的表。自己這邊的與外面的兩邊，各配無常（Anicca）、苦、無我（Anattā）三個判語；而六經的正文除了填的東西與判語之外，一個字也不換。

同型的排法在本相應第一品見過一次。那一品是三相各配一次內、一次外，再各配一次「過去與未來」，三乘二乘二共十二經；本品這一組只有三乘二。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，形色是無常的。生起形色的那個因、那個緣，也是無常的。比丘們，由無常生出來的形色，哪裡會是恆常的？

聲音……

氣味……

味道……

觸感……

心的對象是無常的。生起心的對象的那個因、那個緣，也是無常的。比丘們，由無常生出來的心的對象，哪裡會是恆常的？

比丘們，這樣看見的時候……其餘皆是如此……『不受後有。』他這樣了知。」

原典中間幾格與收句作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部三十五相應第一百四十四經　外面的連因也是苦經（Bāhiradukkhahetu Sutta）

同一個推論換到對象那一邊，而六個對象一次寫完

與自己這邊那三經同一個做法，換掉的是填在前面的東西。

那三經填六根，本組填六個對象。形色是苦的；而生起形色的那個因、那個緣，也是苦的——由苦生出來的形色，哪裡會是樂的？

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，形色是苦的。生起形色的那個因、那個緣，也是苦的。比丘們，由苦生出來的形色，哪裡會是樂的？

聲音……

氣味……

味道……

觸感……

心的對象是苦的。生起心的對象的那個因、那個緣，也是苦的。比丘們，由苦生出來的心的對象，哪裡會是樂的？

比丘們，這樣看見的時候……其餘皆是如此……『不受後有。』他這樣了知。」

原典中間幾格與收句作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部三十五相應第一百四十五經　外面的連因也無我經（Bāhirānattahetu Sutta）

同一個推論換到對象那一邊，而六個對象一次寫完

與自己這邊那三經同一個做法，換掉的是填在前面的東西。

那三經填六根，本組填六個對象。形色是無我的；而生起形色的那個因、那個緣，也是無我的——由無我生出來的形色，哪裡會是自我的？

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，形色是無我的。生起形色的那個因、那個緣，也是無我的。比丘們，由無我生出來的形色，哪裡會是自我的？

聲音……

氣味……

味道……

觸感……

心的對象是無我的。生起心的對象的那個因、那個緣，也是無我的。比丘們，由無我生出來的心的對象，哪裡會是自我的？

比丘們，這樣看見的時候……其餘皆是如此……『不受後有。』他這樣了知。」

原典中間幾格與收句作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部六處相應天臂品（Devadahavagga，SN 35.134–145）

不放逸這件事不是對所有比丘說的，而這一品的開頭就先把不必再做的那一種人劃出去

②　本經獨特重點

第一件是第一百三十四經的開場，它是一組對稱的否定。

我不說所有的比丘都應當在六個接觸之處（Phassāyatana）上用不放逸去做；我也不說所有的比丘都不應當。兩句都要看——經文不是在鬆綁，是在劃界。

界線畫在阿羅漢那裡，而理由是完成式。他們用不放逸做完了；他們不可能放逸。不是「不需要」，是「做不出來」。

而仍在學的那一邊，理由的方向值得記。世尊不說「你們要不放逸，否則會被佔住」，他說「我看見了這個不放逸的果，才說那些比丘應當這樣做」——理由給的是已經看見的結果，不是威脅。

那個果是四樣連著站住。那些中意的與不中意的東西一次一次碰上他卻佔不住他的心；心沒有被佔住，精進就發動而不退縮，念立起來而不忘失，身輕安而不躁動，心得定而專一。

第二件是第一百三十五經把地獄與天界都關進那六樣裡。

我看見過那些叫做「六個接觸之處」的地獄。在那裡，用眼看見的形色一律是不想要的、不可愛的、不合意的，沒有例外。

天界那一段把每一個否定翻過來。一律是想要的、可愛的、合意的。

也就是說，地獄與天界在這一經不是兩個地方，是同一套六根對境的兩種極端。經文不說它們在哪裡，也不說誰會去；它只說「我看見過」。

而中間那句話一字不改地說了三次。開頭一次、兩段中間一次、收尾一次——你們得到了好處，你們得到了那個機會，可以過清淨的修行生活。夾在兩種極端之間的，正是「還沒有落到任何一邊」這件事本身。

第三件是第一百三十六經那個對照，它的兩邊用的是同一句話。

天神與人類以形色為園地，樂在形色，對形色感到高興——而形色變異、褪去、止息（Nirodha）的時候，他們住得苦。如來如實知道了形色的集起、消失、滿足、危險與出離（Nissaraṇa），就不以形色為園地——而形色變異、褪去、止息的時候，他住得樂。

同一個事實對兩邊生出相反的結果。而那個事實本身（那些東西會變異、會止息）經文一個字也沒有改。

接在後面那八首偈把對照推到底。對包括天神在內的世間來說，那些東西被公認是樂；而它們止息的那個地方，被公認是苦。聖者們看見的樂是另一樣——自我存在的止息。

第四首把話說死。別人說是樂的，聖者們說它是苦；別人說是苦的，聖者們知道它是樂。

而後四首處理的是「為什麼看不見」。被蓋住的人眼前是暗的；對善士它是敞開的，像光給看得見的人；就在身邊也認不出來；被對存有（Bhava）的貪纏住、順著它走、落進魔羅管得到的地方的人，這個法不是他們覺悟得了的。

第四件是第一百三十七經與前一經的差別只有一樣：偈整個不見了。

散文一字不改，八首偈沒有了。原典把它們編成兩經而不是一經加附錄——兩經各有自己的序數，各自完整。

經文不說為什麼要留下一份沒有偈的。同型的對照在第一百〇一、一百〇二經見過一次，而那一次拿掉的是譬喻與複述。

第五件是「不是你們的」那塊材料在六處相應被切了兩次，而兩次切的方向不同。

第一百〇一、一百〇二經：第一經帶譬喻，第二經不帶。切的是「說幾遍」。

第一百三十八、一百三十九經：兩經都帶譬喻，第一經填六根，第二經填六個對象。切的是「填哪一邊」。

四經合起來把同一句指令配了四種清單，而經文一次也不說明。加上蘊相應第三十三、三十四經與《中部》第二十二經，這一塊材料在本專案已經出現七次。

第六件是最後六經是一個二乘三的表，而它們把判語從描述換成了推論。

前面各品說的是「眼是無常的」。本組說的是：眼是無常的；而生起眼的那個因、那個緣，也是無常的——由無常生出來的眼，哪裡會是恆常的？

推論的根據不在那樣東西本身，在它的來歷上。一個判斷從「它是什麼」變成「它不可能是什麼」。

二乘三：自己這邊的與外面的兩邊，各配無常（Anicca）、苦、無我（Anattā）三個判語。蘊相應第十八至二十經把同一個做法用在五蘊上，本組把它換到六處，並且多加了內外那一維。

③　結構脈絡

六處相應第十四品，SN 35.134–145，十二經（品名作天臂品，Devadahavagga），第三個五十經集的第四品。

本品十二經而不是十經。這是六處相應第二次出現非十經的品——第七品鹿網品十一經是第一次。多出來的兩經來自最後那一組（二乘三而不是二乘二）。

場景只有一處標出來。第一百三十四經在釋迦族一個叫天臂的市鎮，品名由此而來；第一百三十八、一百三十九經的譬喻提到祇樹林，但那是譬喻裡的地點不是說法的場景；其餘各經原典不標地點。

結構是五組：天臂與機會各一經、以形色為園地兩經、不是你們的兩經、連因也如何六經。攝頌的排法與此相同，而它把最後六經收成兩句（「因也說了三個，內外兩份」）。

原典以 paṭhama／dutiya 明標序數者兩組（以形色為園地兩經、不是你們的兩經），中文依體例補充第六節作《第二．某某經》。

第一百三十四經與蘊相應第二經同名（天臂經），第一百三十八、一百三十九經與本相應第一百〇一、一百〇二經同名。依體例補充第六節，巴利同名者中文經名完全相同，僅以 SN 編號區別——本相應因此有兩組同名的《不是你們的經》與《第二．不是你們的經》，四經內容各不相同，差別寫在各篇的導言摘要裡。

偈頌的譯法依體例補充第五節：分行白話，不押韻、不湊字數，依巴利的句（pāda）分行。第一百三十六經八首各四句。

沿用的定譯與套語如下。阿羅漢定型句（漏已經滅盡，該修的已修……以正確的了知而解脫）沿用既有定案套語；sekha appattamānasa（仍在學而心願還沒有達成的人）沿用 SN 17.6；yogakkhema（從軛下安穩）、pariyādāya tiṭṭhati（佔住……不放）、asallīna（不退縮）、rūpārāma rūparata rūpasammudita（以形色為園地，樂在形色，對形色感到高興）、sakkāya（自我存在）、māradheyya（魔羅管得到的地方）、nivuta（蓋住）、maggakovida（對那條道很在行）皆沿用既有定譯；「集起、消失、滿足、危險與出離」沿用 SN 14.38；「凡不是你們的，就把它放下」與祇樹林那個譬喻沿用 SN 22.33；「由無常生出來的色，哪裡會是恆常的」那一組三句沿用蘊相應第十八至二十經；devadaha（天臂）沿用蘊相應第二經。

新詞入表（術語表 v3.03）。

下一品是六處相應第十五品（Navapurāṇavagga，SN 35.146 起）。

📖 延伸閱讀

六處相應第十四品，第三個五十經集的第四格。

前一篇｜SN 35 六處相應（十三）家主品
六處相應第十三品，這個相應裡在家人最多的一品。

下一篇｜SN 35 六處相應（十五）新業與舊業品
六處相應第十五品，第三個五十經集的最後一品。

回到全集目錄：「相應部」經典現代彙整專案