SN 35 六處相應（二）雙品：界相應那六經在這裡各被拆成兩經，而拆的那一刀就是內與外

9月 14, 2026

相應部三十五相應第十三經　第一．覺悟之前經（Paṭhamapubbesambodha Sutta）

同一段自述，界相應對四種元素說過一次，這裡對六根再說一次

世尊回憶自己覺悟之前問過的問題：眼的滿足是什麼？危險是什麼？出離是什麼？六根各問一遍。

答案是三句，而三句合起來是一份驗收表。滿足是以它為緣生起的樂與心裡的快樂，危險是它無常、是苦、會變異，出離是把對它的意願與貪調伏掉、斷除掉。

這一整段在界相應第三十一經出現過，那裡放的是四種元素。同一段自述，換一份清單——與本相應第一品的做法完全相同。

而這一經給了一個時間點：沒有把這三格如實了知之前，他不宣稱自己覺悟了。覺悟的判準在這裡被寫成一份可以逐格核對的東西。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，在我還沒有覺悟、還是一個追求覺悟的人（Bodhisatta）的時候，我這樣想過：『眼的滿足是什麼？危險是什麼？出離是什麼？耳的滿足是什麼？危險是什麼？出離是什麼？鼻的滿足是什麼？危險是什麼？出離是什麼？舌的滿足是什麼？危險是什麼？出離是什麼？身的滿足是什麼？危險是什麼？出離是什麼？意的滿足是什麼？危險是什麼？出離是什麼？』

比丘們，我這樣想：『以眼為緣生起的樂與心裡的快樂，這就是眼的滿足；眼無常（Anicca）、是苦、會變異，這就是眼的危險；把對眼的意願與貪調伏掉、斷除掉，這就是眼的出離（Nissaraṇa）。

耳……鼻……

以舌為緣生起的樂與心裡的快樂，這就是舌的滿足；舌無常、是苦、會變異，這就是舌的危險；把對舌的意願與貪調伏掉、斷除掉，這就是舌的出離。

身……

以意為緣生起的樂與心裡的快樂，這就是意的滿足；意無常、是苦、會變異，這就是意的危險；把對意的意願與貪調伏掉、斷除掉，這就是意的出離。』

比丘們，只要我還沒有像這樣如實了知自己這邊這六個處的滿足是滿足、危險是危險、出離是出離，我就還沒有在這個帶著天神、帶著魔羅、帶著梵天的世間，在這個帶著沙門與婆羅門、帶著天神與人類的世代裡，宣稱自己已經親證了無上而圓滿的覺悟（Anuttarā Sammāsambodhi）。

比丘們，而當我像這樣如實了知了自己這邊這六個處的滿足是滿足、危險是危險、出離是出離，我才在這個帶著天神、帶著魔羅、帶著梵天的世間，在這個帶著沙門與婆羅門、帶著天神與人類的世代裡，宣稱自己已經親證了無上而圓滿的覺悟。

而知與見在我身上生起：『我的解脫不會動搖，這是最後一次出生，現在不受後有。』」

原典中間幾項作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部三十五相應第十四經　第二．覺悟之前經（Dutiyapubbesambodha Sutta）

換到外面那一邊，一字不改

與前一經逐字相同，只把自己這邊的六個處換成外面的六個處。

本品十經是五對，每一對都是這樣：同一段話說兩次，一次對內，一次對外。品名就叫雙品。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，在我還沒有覺悟、還是一個追求覺悟的人的時候，我這樣想過：『形色的滿足是什麼？危險是什麼？出離（Nissaraṇa）是什麼？聲音的滿足是什麼？危險是什麼？出離是什麼？氣味的滿足是什麼？危險是什麼？出離是什麼？味道的滿足是什麼？危險是什麼？出離是什麼？觸感的滿足是什麼？危險是什麼？出離是什麼？心的對象的滿足是什麼？危險是什麼？出離是什麼？』

比丘們，我這樣想：『以形色為緣生起的樂與心裡的快樂，這就是形色的滿足；形色無常（Anicca）、是苦、會變異，這就是形色的危險；把對形色的意願與貪調伏掉、斷除掉，這就是形色的出離。

聲音……氣味……

以味道為緣生起的樂與心裡的快樂，這就是味道的滿足；味道無常、是苦、會變異，這就是味道的危險；把對味道的意願與貪調伏掉、斷除掉，這就是味道的出離。

觸感……

以心的對象為緣生起的樂與心裡的快樂，這就是心的對象的滿足；心的對象無常、是苦、會變異，這就是心的對象的危險；把對心的對象的意願與貪調伏掉、斷除掉，這就是心的對象的出離。』

比丘們，只要我還沒有像這樣如實了知外面這六個處的滿足是滿足、危險是危險、出離是出離，我就還沒有在這個帶著天神、帶著魔羅、帶著梵天的世間，在這個帶著沙門與婆羅門、帶著天神與人類的世代裡，宣稱自己已經親證了無上而圓滿的覺悟（Anuttarā Sammāsambodhi）。

比丘們，而當我像這樣如實了知了外面這六個處的滿足是滿足、危險是危險、出離是出離，我才在這個帶著天神、帶著魔羅、帶著梵天的世間，在這個帶著沙門與婆羅門、帶著天神與人類的世代裡，宣稱自己已經親證了無上而圓滿的覺悟。

而知與見在我身上生起：『我的解脫不會動搖，這是最後一次出生，現在不受後有。』」

原典中間幾項作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部三十五相應第十五經　第一．尋求滿足經（Paṭhamaassādapariyesana Sutta）

同樣三格，而這一次寫的是他去找過

前一對經寫的是他想過什麼，這一對寫的是他做過什麼：我去尋求過眼的滿足，凡是眼的滿足我找到了；有多少，我都用智慧看清楚了。

三格不變（滿足、危險、出離（Nissaraṇa）），換的是動詞。一處是思量，一處是走過那一趟。

「有多少」那一句值得記。經文說的不是「我知道它是什麼」，是「它有多少，我都看清楚了」——那是一個窮盡的說法。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，我去尋求過眼的滿足，凡是眼的滿足，我找到了；凡是眼的滿足有多少，我都用智慧看清楚了。

比丘們，我去尋求過眼的危險，凡是眼的危險，我找到了；凡是眼的危險有多少，我都用智慧看清楚了。

比丘們，我去尋求過眼的出離，凡是眼的出離，我找到了；凡是眼的出離有多少，我都用智慧看清楚了。

比丘們，耳……比丘們，鼻……比丘們，舌……比丘們，身……

比丘們，我去尋求過意的滿足，凡是意的滿足，我找到了；凡是意的滿足有多少，我都用智慧看清楚了。

比丘們，我去尋求過意的危險，凡是意的危險，我找到了；凡是意的危險有多少，我都用智慧看清楚了。

比丘們，我去尋求過意的出離，凡是意的出離，我找到了；凡是意的出離有多少，我都用智慧看清楚了。

比丘們，只要我還沒有如實了知自己這邊這六個處的滿足是滿足、危險是危險、出離是出離，我就還沒有在這個帶著天神、帶著魔羅、帶著梵天的世間，在這個帶著沙門與婆羅門、帶著天神與人類的世代裡，宣稱自己已經親證了無上而圓滿的覺悟（Anuttarā Sammāsambodhi）。

比丘們，而當我如實了知了自己這邊這六個處的滿足是滿足、危險是危險、出離是出離，我才在這個帶著天神、帶著魔羅、帶著梵天的世間，在這個帶著沙門與婆羅門、帶著天神與人類的世代裡，宣稱自己已經親證了無上而圓滿的覺悟。

而知與見在我身上生起：『我的解脫不會動搖，這是最後一次出生，現在不受後有。』」

原典中間幾項與收句作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部三十五相應第十六經　第二．尋求滿足經（Dutiyaassādapariyesana Sutta）

換到外面那一邊，一字不改

與前一經逐字相同，只把自己這邊的六個處換成外面的六個處。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，我去尋求過形色的滿足，凡是形色的滿足，我找到了；凡是形色的滿足有多少，我都用智慧看清楚了。

比丘們，我去尋求過形色的危險，凡是形色的危險，我找到了；凡是形色的危險有多少，我都用智慧看清楚了。

比丘們，我去尋求過形色的出離（Nissaraṇa），凡是形色的出離，我找到了；凡是形色的出離有多少，我都用智慧看清楚了。

比丘們，聲音……比丘們，氣味……比丘們，味道……比丘們，觸感……

比丘們，我去尋求過心的對象的滿足，凡是心的對象的滿足，我找到了；凡是心的對象的滿足有多少，我都用智慧看清楚了。

比丘們，我去尋求過心的對象的危險，凡是心的對象的危險，我找到了；凡是心的對象的危險有多少，我都用智慧看清楚了。

比丘們，我去尋求過心的對象的出離，凡是心的對象的出離，我找到了；凡是心的對象的出離有多少，我都用智慧看清楚了。

比丘們，只要我還沒有如實了知外面這六個處的滿足是滿足、危險是危險、出離是出離，我就還沒有在這個帶著天神、帶著魔羅、帶著梵天的世間，在這個帶著沙門與婆羅門、帶著天神與人類的世代裡，宣稱自己已經親證了無上而圓滿的覺悟（Anuttarā Sammāsambodhi）。

比丘們，而當我如實了知了外面這六個處的滿足是滿足、危險是危險、出離是出離，我才在這個帶著天神、帶著魔羅、帶著梵天的世間，在這個帶著沙門與婆羅門、帶著天神與人類的世代裡，宣稱自己已經親證了無上而圓滿的覺悟。

而知與見在我身上生起：『我的解脫不會動搖，這是最後一次出生，現在不受後有。』」

原典中間幾項與收句作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部三十五相應第十七經　第一．如果沒有滿足經（Paṭhamanoceassāda Sutta）

三格從一份自述變成一條解釋：眾生為什麼黏在上面，又為什麼走得出去

前兩對經說的是世尊自己；本經把同樣三格轉到眾生身上，而且倒過來用。

如果眼沒有滿足可言，眾生就不會對眼起貪染；正因為有滿足，所以會起貪染。危險與出離（Nissaraṇa）各配一句同型的話。

這個推論的形狀值得記。它不是從行為推到成因，是從「事情確實發生了」推回「那個條件確實存在」——黏得上去，所以滿足是真的；走得出去，所以出離是真的。

而收尾換了一句話。前兩對收在「我宣稱自己覺悟了」，本經收在眾生「脫出、解開、完全釋放，帶著一顆沒有畫界線的心而住」。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，如果眼沒有滿足可言，眾生就不會對眼起貪染。比丘們，正因為眼有滿足，所以眾生對眼起貪染。

比丘們，如果眼沒有危險可言，眾生就不會對眼厭離。比丘們，正因為眼有危險，所以眾生對眼厭離。

比丘們，如果眼沒有出離可言，眾生就不會從眼那裡走出去。比丘們，正因為眼有出離，所以眾生從眼那裡走出去。

比丘們，如果耳沒有滿足可言……比丘們，如果鼻……比丘們，如果舌……比丘們，如果身……

比丘們，如果意沒有滿足可言，眾生就不會對意起貪染。比丘們，正因為意有滿足，所以眾生對意起貪染。

比丘們，如果意沒有危險可言，眾生就不會對意厭離。比丘們，正因為意有危險，所以眾生對意厭離。

比丘們，如果意沒有出離可言，眾生就不會從意那裡走出去。比丘們，正因為意有出離，所以眾生從意那裡走出去。

比丘們，只要這些眾生還沒有如實了知自己這邊這六個處的滿足是滿足、危險是危險、出離是出離，這些眾生就還沒有從這個帶著天神、帶著魔羅、帶著梵天的世間，從這個帶著沙門與婆羅門、帶著天神與人類的世代裡脫出、解開、完全釋放，也還沒有帶著一顆沒有畫界線的心而住。

比丘們，而當這些眾生如實了知了自己這邊這六個處的滿足是滿足、危險是危險、出離是出離，這些眾生才從這個帶著天神、帶著魔羅、帶著梵天的世間，從這個帶著沙門與婆羅門、帶著天神與人類的世代裡脫出、解開、完全釋放，帶著一顆沒有畫界線的心而住。」

原典中間幾項作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部三十五相應第十八經　第二．如果沒有滿足經（Dutiyanoceassāda Sutta）

換到外面那一邊，一字不改

與前一經逐字相同，只把自己這邊的六個處換成外面的六個處。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，如果形色沒有滿足可言，眾生就不會對形色起貪染。比丘們，正因為形色有滿足，所以眾生對形色起貪染。

比丘們，如果形色沒有危險可言，眾生就不會對形色厭離。比丘們，正因為形色有危險，所以眾生對形色厭離。

比丘們，如果形色沒有出離（Nissaraṇa）可言，眾生就不會從形色那裡走出去。比丘們，正因為形色有出離，所以眾生從形色那裡走出去。

比丘們，如果聲音沒有滿足可言……比丘們，如果氣味……比丘們，如果味道……比丘們，如果觸感……

比丘們，如果心的對象沒有滿足可言，眾生就不會對心的對象起貪染。比丘們，正因為心的對象有滿足，所以眾生對心的對象起貪染。

比丘們，如果心的對象沒有危險可言，眾生就不會對心的對象厭離。比丘們，正因為心的對象有危險，所以眾生對心的對象厭離。

比丘們，如果心的對象沒有出離可言，眾生就不會從心的對象那裡走出去。比丘們，正因為心的對象有出離，所以眾生從心的對象那裡走出去。

比丘們，只要這些眾生還沒有如實了知外面這六個處的滿足是滿足、危險是危險、出離是出離，這些眾生就還沒有從這個帶著天神、帶著魔羅、帶著梵天的世間，從這個帶著沙門與婆羅門、帶著天神與人類的世代裡脫出、解開、完全釋放，也還沒有帶著一顆沒有畫界線的心而住。

比丘們，而當這些眾生如實了知了外面這六個處的滿足是滿足、危險是危險、出離是出離，這些眾生才從這個帶著天神、帶著魔羅、帶著梵天的世間，從這個帶著沙門與婆羅門、帶著天神與人類的世代裡脫出、解開、完全釋放，帶著一顆沒有畫界線的心而住。」

原典中間幾項作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部三十五相應第十九經　喜愛經（Paṭhamābhinanda Sutta）

把六根直接等同於苦，中間不放任何一步

誰喜愛眼，誰就是在喜愛苦；誰喜愛苦，我說他還沒有從苦裡脫身。反過來也說一遍。

這一經不解釋眼為什麼是苦。前面幾經還給三格（滿足、危險、出離（Nissaraṇa）），本經一格都不給，它把六根與苦直接接在一起。

這一段在界相應第三十五經出現過，那裡放的是四種元素。同一段話換一份清單，本品第五次。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，誰喜愛眼，誰就是在喜愛苦。誰喜愛苦，我說他還沒有從苦裡脫身。

誰喜愛耳……誰喜愛鼻……

誰喜愛舌，誰就是在喜愛苦。誰喜愛苦，我說他還沒有從苦裡脫身。

誰喜愛身……

誰喜愛意，誰就是在喜愛苦。誰喜愛苦，我說他還沒有從苦裡脫身。

比丘們，而誰不喜愛眼，誰就不是在喜愛苦。誰不喜愛苦，我說他已經從苦裡脫身。

誰不喜愛耳……誰不喜愛鼻……

誰不喜愛舌，誰就不是在喜愛苦。誰不喜愛苦，我說他已經從苦裡脫身。

誰不喜愛身……

誰不喜愛意，誰就不是在喜愛苦。誰不喜愛苦，我說他已經從苦裡脫身。」

原典中間幾項作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部三十五相應第二十經　第二．喜愛經（Dutiyābhinanda Sutta）

換到外面那一邊，一字不改

與前一經逐字相同，只把自己這邊的六個處換成外面的六個處。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，誰喜愛形色，誰就是在喜愛苦。誰喜愛苦，我說他還沒有從苦裡脫身。

誰喜愛聲音……誰喜愛氣味……

誰喜愛味道，誰就是在喜愛苦。誰喜愛苦，我說他還沒有從苦裡脫身。

誰喜愛觸感……

誰喜愛心的對象，誰就是在喜愛苦。誰喜愛苦，我說他還沒有從苦裡脫身。

比丘們，而誰不喜愛形色，誰就不是在喜愛苦。誰不喜愛苦，我說他已經從苦裡脫身。

誰不喜愛聲音……誰不喜愛氣味……

誰不喜愛味道，誰就不是在喜愛苦。誰不喜愛苦，我說他已經從苦裡脫身。

誰不喜愛觸感……

誰不喜愛心的對象，誰就不是在喜愛苦。誰不喜愛苦，我說他已經從苦裡脫身。」

原典中間幾項作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部三十五相應第二十一經　第一．苦的生起經（Paṭhamadukkhuppāda Sutta）

一個根出現就是一份苦出現，而經文把它寫成四個動詞

眼的生起、存續、出現、顯現，就是苦的生起，是病的站住，是衰老與死亡的顯現。止息那一半照同一個形狀寫一遍。

四個動詞對三樣東西。生起對苦的生起，站住對病的站住，顯現對衰老與死亡的顯現——而「生出來」那一格沒有對應的東西，經文不給它配。

這一段在界相應第三十六經出現過，那裡放的是四種元素。本品十經，有四對是這樣從界相應換一份清單過來的。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，眼的生起、存續、出現、顯現，就是苦的生起，是病的站住，是衰老與死亡的顯現。

耳的……鼻的……舌的……身的……

意的生起、存續、出現、顯現，就是苦的生起，是病的站住，是衰老與死亡的顯現。

比丘們，而眼的止息（Nirodha）、平息、消失，就是苦的止息，是病的平息，是衰老與死亡的消失。

耳的……鼻的……舌的……身的……

意的止息、平息、消失，就是苦的止息，是病的平息，是衰老與死亡的消失。」

原典中間幾項作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部三十五相應第二十二經　第二．苦的生起經（Dutiyadukkhuppāda Sutta）

換到外面那一邊，一字不改

與前一經逐字相同，只把自己這邊的六個處換成外面的六個處。本品到此走完五對。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，形色的生起、存續、出現、顯現，就是苦的生起，是病的站住，是衰老與死亡的顯現。

聲音的……氣味的……味道的……觸感的……

心的對象的生起、存續、出現、顯現，就是苦的生起，是病的站住，是衰老與死亡的顯現。

比丘們，而形色的止息（Nirodha）、平息、消失，就是苦的止息，是病的平息，是衰老與死亡的消失。

聲音的……氣味的……味道的……觸感的……

心的對象的止息、平息、消失，就是苦的止息，是病的平息，是衰老與死亡的消失。」

原典中間幾項作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部六處相應雙品（Yamakavagga，SN 35.13–22）

界相應那六經在這裡各被拆成兩經，而拆的那一刀就是內與外

②　本經獨特重點

雙品十經是五對。每一對說同一段話兩次，一次對自己這邊的六個處，一次對外面的六個處——品名就叫雙品。

而這五對裡有四對在本專案已經出現過，那是界相應的第三十一、三十三、三十五、三十六經，放的是四種元素。

第一件值得看的是那份驗收表，它是本品前三對的骨架。

滿足、危險、出離（Nissaraṇa）。三格。

滿足是以那樣東西為緣生起的樂與心裡的快樂；危險是它無常（Anicca）、是苦、會變異；出離是把對它的意願與貪調伏掉、斷除掉。

三格在本專案已經定型（《中部》第一四八經把它擴成五格，界相應用的是這一份三格的版本），而本品連用三對。

第二件是同一份三格被用了三種方式，而三種的主詞不同。

第一對（第十三、十四經）是回憶：在我還沒有覺悟、還是一個追求覺悟的人的時候，我這樣想過——眼的滿足是什麼？危險是什麼？出離是什麼？主詞是覺悟以前的他。

第二對（第十五、十六經）是履歷：我去尋求過眼的滿足，凡是眼的滿足我找到了；有多少，我都用智慧看清楚了。主詞是做這件事的他。

第三對（第十七、十八經）把主詞換掉了：如果眼沒有滿足可言，眾生就不會對眼起貪染；正因為有滿足，所以會起貪染。主詞是眾生。

同一份三格，一處是問題，一處是履歷，一處是解釋。前兩對收在「我宣稱自己覺悟了」，第三對收在眾生「脫出、解開、完全釋放，帶著一顆沒有畫界線的心而住」。

第三件是第三對那個推論的方向，而它值得記。

它不是從行為推到成因，是從「事情確實發生了」推回「那個條件確實存在」。

眾生黏得上去，所以滿足是真的；眾生走得出去，所以出離是真的。

也就是說，經文拿現成的事實當證據，證的是那三格不是概念而是實有的東西。而這個推論在否定的那一半同樣成立——如果沒有出離，就沒有人走得出去；而有人走得出去。

第四件是後兩對不給三格。

第四對（第十九、二十經）：誰喜愛眼，誰就是在喜愛苦；誰喜愛苦，我說他還沒有從苦裡脫身。

第五對（第二十一、二十二經）：眼的生起、存續、出現、顯現，就是苦的生起，是病的站住，是衰老與死亡的顯現。

這兩對把六個處與苦直接接在一起，中間不放任何一步。前三對還給滿足、危險、出離三格，後兩對一格都不給。

而第五對那四個動詞對的是三樣東西：生起對苦的生起，站住對病的站住，顯現對衰老與死亡的顯現——「生出來」那一格沒有對應的東西，經文不給它配。

③　結構脈絡

六處相應第二品，SN 35.13–22，十經（品名作雙品，Yamakavagga）。全品都在舍衛城。

結構是五對：覺悟之前、尋求、如果沒有、喜愛、苦的生起，每一對內外各一經。單數經是自己這邊的六個處，雙數經是外面的六個處，雙數經與單數經逐字相同。

原典以 paṭhama／dutiya 明標序數，中文依體例補充第六節作《第二．某某經》。這是本相應第一次用到序數經名，往後同型照辦。

與界相應的對應要記清楚。界相應第三十一經對第十三、十四經，第三十三經對第十七、十八經，第三十五經對第十九、二十經，第三十六經對第二十一、二十二經——四對。第十五、十六經在界相應也有一經（第三十二經），但那一經在本專案的經名取自動詞（三趟尋求經），本品這一對的原典名字取的是那三格的第一格，所以中文作《尋求滿足經》。

而界相應那一段有一經沒有進來。界相應第三十四經（純粹是苦經）在本品沒有對應的一對，六處相應這一品是五對不是六對。

省略式的位置與第一品相同。每一經寫全第一項、第四項、第六項，中間以省略號帶過；第十五、十六經更省，只寫第一項與第六項。

那份三格的定譯沿用《中部》第一四八經與界相應（滿足、危險、出離），bodhisatta（追求覺悟的人）沿用《中部》第四經，chandarāgavinaya / chandarāgappahāna（把意願與貪調伏掉、斷除掉）沿用《中部》第二十八經，「帶著天神、帶著魔羅、帶著梵天的世間」那一整串與「脫出、解開、完全釋放，帶著一顆沒有畫界線的心而住」沿用界相應，一字不改。新詞兩條入表（術語表 v2.90）。

下一品是一切品（Sabbavagga，SN 35.23–32），本相應第一次出現不照三相與三格寫的經。

📖 延伸閱讀

六處相應第二品，第一個五十經篇的第二格。

前一篇｜SN 35 六處相應（一）無常品
六處篇的開頭，也是整部《相應部》最大的一個相應的第一品。

下一篇｜SN 35 六處相應（三）一切品
六處相應第三品，「一切」這個詞在這裡被關進十二個格子。

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