SN 35 六處相應（十二）世間與感官慾望的繩索品：一整套拆解的排場擺了兩次，而第二次拆出來的只有十幾個字

9月 14, 2026

相應部三十五相應第一百一十四經　第一．魔羅的套索經（Paṭhamamārapāsa Sutta）

四句判語連著下，而四句說的是同一件事的四種形狀

起手那六個形容詞與那三個動作，本相應已經用過好幾次。想要的、可愛的、合意的、樣子討喜的、帶著感官慾望的、引起貪染的形色；喜愛它、稱許它、黏著它不放。

換掉的是接在後面的判語，而判語一口氣給了四句。走進了魔羅的住處、落進了魔羅的掌握、魔羅的套索套在他身上、被魔羅的繩子綁著——然後補一句結果：任那個惡者擺布。

四句的意象不一樣，而它們說的是同一件事。住處是位置，掌握是支配，套索是被套上的那一下，繩子是套上之後的狀態。經文不解釋它們的先後，也不說它們是四個階段還是一件事的四種說法。

反面那一段把四句一個一個否掉。沒有走進、沒有落進、套索鬆開了、從繩子那裡解開了，然後是：那個惡者不能拿他怎麼樣。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，眼睛認得的形色裡，有想要的、可愛的、合意的、樣子討喜的、帶著感官慾望的、引起貪染的。如果一位比丘喜愛它、稱許它、黏著它不放——比丘們，這就叫做一位比丘走進了魔羅（Māra）的住處，落進了魔羅的掌握，魔羅的套索套在他身上。他被魔羅的繩子綁著，任那個惡者擺布。

……其餘皆是如此……

比丘們，舌頭認得的味道裡，有想要的、可愛的、合意的、樣子討喜的、帶著感官慾望的、引起貪染的。如果一位比丘喜愛它、稱許它、黏著它不放——比丘們，這就叫做一位比丘走進了魔羅的住處，落進了魔羅的掌握，魔羅的套索套在他身上。他被魔羅的繩子綁著……其餘皆是如此……

比丘們，意認得的心的對象裡，有想要的、可愛的、合意的、樣子討喜的、帶著感官慾望的、引起貪染的。如果一位比丘喜愛它、稱許它、黏著它不放——比丘們，這就叫做一位比丘走進了魔羅的住處，落進了魔羅的掌握，魔羅的套索套在他身上。他被魔羅的繩子綁著，任那個惡者擺布。

……其餘皆是如此……

比丘們，而眼睛認得的形色裡，有想要的、可愛的、合意的、樣子討喜的、帶著感官慾望的、引起貪染的。如果一位比丘不喜愛它、不稱許它、不黏著它不放——比丘們，這就叫做一位比丘沒有走進魔羅的住處，沒有落進魔羅的掌握，魔羅的套索從他身上鬆開了。他從魔羅的繩子那裡解開了，那個惡者不能拿他怎麼樣。

……其餘皆是如此……

比丘們，舌頭認得的味道裡……其餘皆是如此……

比丘們，意認得的心的對象裡，有想要的、可愛的、合意的、樣子討喜的、帶著感官慾望的、引起貪染的。如果一位比丘不喜愛它、不稱許它、不黏著它不放——比丘們，這就叫做一位比丘沒有走進魔羅的住處，沒有落進魔羅的掌握，魔羅的套索從他身上鬆開了。他從魔羅的繩子那裡解開了，那個惡者不能拿他怎麼樣。」

原典中間幾格作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部三十五相應第一百一十五經　第二．魔羅的套索經（Dutiyamārapāsa Sutta）

與前一經只差一句，而那一句把被綁的地方寫了出來

前一經的四句判語，本經一字不改。

多出來的是排在最前面的一句：這位比丘被眼睛認得的形色綁住了。反面作：從眼睛認得的形色那裡解開了。

也就是說，前一經只說他被魔羅的繩子綁著，本經先說他被什麼綁著。前一經那四句全部以魔羅為主詞（住處、掌握、套索、繩子），本經在那四句之前補上一個不提魔羅的說法——綁住他的是那些形色。

兩句擺在一起才看得出那個關係：被形色綁住，與落進魔羅的掌握，是同一件事的兩種說法。而經文只是把它們排在一起，不作任何說明。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，眼睛認得的形色裡，有想要的、可愛的、合意的、樣子討喜的、帶著感官慾望的、引起貪染的。如果一位比丘喜愛它、稱許它、黏著它不放——比丘們，這就叫做一位比丘被眼睛認得的形色綁住了，走進了魔羅（Māra）的住處，落進了魔羅的掌握，魔羅的套索套在他身上。他被魔羅的繩子綁著，任那個惡者擺布。

……其餘皆是如此……

比丘們，舌頭認得的味道裡……其餘皆是如此……

比丘們，意認得的心的對象裡，有想要的、可愛的、合意的、樣子討喜的、帶著感官慾望的、引起貪染的。如果一位比丘喜愛它、稱許它、黏著它不放——比丘們，這就叫做一位比丘被意認得的心的對象綁住了，走進了魔羅的住處，落進了魔羅的掌握，魔羅的套索套在他身上。他被魔羅的繩子綁著，任那個惡者擺布。

……其餘皆是如此……

比丘們，而眼睛認得的形色裡，有想要的、可愛的、合意的、樣子討喜的、帶著感官慾望的、引起貪染的。如果一位比丘不喜愛它、不稱許它、不黏著它不放——比丘們，這就叫做一位比丘從眼睛認得的形色那裡解開了，沒有走進魔羅的住處，沒有落進魔羅的掌握，魔羅的套索從他身上鬆開了。他從魔羅的繩子那裡解開了，那個惡者不能拿他怎麼樣。

……其餘皆是如此……

比丘們，舌頭認得的味道裡……其餘皆是如此……

比丘們，意認得的心的對象裡，有想要的、可愛的、合意的、樣子討喜的、帶著感官慾望的、引起貪染的。如果一位比丘不喜愛它、不稱許它、不黏著它不放——比丘們，這就叫做一位比丘從意認得的心的對象那裡解開了，沒有走進魔羅的住處，沒有落進魔羅的掌握，魔羅的套索從他身上鬆開了。他從魔羅的繩子那裡解開了，那個惡者不能拿他怎麼樣。」

原典中間幾格作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部三十五相應第一百一十六經　走到世間盡頭經（Lokantagamana Sutta）

世尊說走路到不了世間的盡頭，而到不了就終結不了苦——然後他站起來走進住處

開場只有兩句，而兩句擺在一起是一個死結。

我說：靠走路是不可能知道、看見、到達世間的盡頭的。而我也說：沒有到達世間的盡頭，就沒有辦法終結苦。

說完他就起身走進住處了。沒有解釋，沒有給第三句。

比丘們接下來的動作在本專案已經見過三次。世尊立一個簡略的綱要就走，比丘們自己討論誰能拆開來講，想到那一位受導師稱許、受有見識的同修推重的人，然後去找他。這一次那個人是阿難。

而阿難的推辭與大迦旃延那兩次逐字相同。這就像一個人要找心材，遇到一棵有心材的大樹站在那裡，卻越過樹根、越過樹幹，以為應該在枝葉上找心材。接著他把世尊的六個身分報了一遍。

被再三請求之後他才講，而講出來的只有一句。一個人憑著什麼才在世間上起「世間」的想、起「世間」的構想——在聖者的教誡中，那個就叫做世間。憑的是眼，是耳，是鼻，是舌，是身，是意。

那個死結就是這樣解開的。世間不是一個走得到盡頭的地方，它是六根；而六根不在腳能走到的地方。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，我說：靠走路是不可能知道、看見、到達世間的盡頭的。比丘們，而我也說：沒有到達世間的盡頭，就沒有辦法終結苦。」

世尊說了這些，就從座位起身，走進住處了。

那時候，世尊離開不久，那些比丘想到：

「賢友們，世尊給我們立了一個簡略的綱要，沒有詳細把意思拆開來講，就從座位起身走進住處了——『比丘們，我說：靠走路是不可能知道、看見、到達世間的盡頭的。比丘們，而我也說：沒有到達世間的盡頭，就沒有辦法終結苦。』世尊立了這個簡略的綱要而沒有詳細拆開來講，誰能把它詳細拆開來講？」

那時候，那些比丘又想到：

「阿難長老（Ānanda）受到導師的稱許，也受到有見識的同修的推重，有能力把世尊立下而沒有詳細拆開的這個簡略綱要詳細拆開來講。我們不如去找阿難長老，去請問他這件事。」

於是那些比丘就去找阿難長老。到了之後，與阿難長老互相問候，寒暄與客套之後，在一旁坐下。坐下之後，那些比丘對阿難長老說：

「賢友阿難，世尊給我們立了一個簡略的綱要，沒有詳細把意思拆開來講，就從座位起身走進住處了——『比丘們，我說：靠走路是不可能知道、看見、到達世間的盡頭的。比丘們，而我也說：沒有到達世間的盡頭，就沒有辦法終結苦。』賢友，世尊離開不久，我們想到：『世尊立了這個簡略的綱要而沒有詳細拆開來講，誰能把它詳細拆開來講？』賢友，我們又想到：『阿難長老受到導師的稱許，也受到有見識的同修的推重，有能力把它詳細拆開來講。我們不如去找阿難長老，去請問他這件事。』請阿難長老拆開來講吧。」

樹根、樹幹與枝葉

「賢友們，這就像一個人要找心材、尋求心材、四處走著尋找心材，遇到一棵有心材的大樹站在那裡，卻越過樹根、越過樹幹，以為應該在枝葉上找心材。各位長老現在做的正是這樣的事：導師就在眼前，你們越過那位世尊，卻認為這件事應該來問我們。

賢友們，那位世尊知道他所知道的，看見他所看見的；他成了眼，成了知，成了法，成了梵；他是說的人，是使法轉起的人，是把意義引出來的人，是給予不死的人，是法的主人，是如來。那時候正是應該向世尊本人請問這件事的時候。世尊怎麼回答，你們就那樣記住。」

「賢友阿難，確實，世尊知道他所知道的，看見他所看見的；他成了眼，成了知，成了法，成了梵；他是說的人，是使法轉起的人，是把意義引出來的人，是給予不死的人，是法的主人，是如來。那時候正是應該向世尊本人請問這件事的時候，世尊怎麼回答，我們就那樣記住。可是阿難長老受到導師的稱許，也受到有見識的同修的推重，有能力把世尊立下而沒有詳細拆開的這個簡略綱要詳細拆開來講。請阿難長老不嫌麻煩，拆開來講吧。」

「那麼賢友們，你們仔細聽，好好作意，我要說了。」

「是的，賢友。」那些比丘回應阿難長老。

阿難長老說：

那一句拆開來

「賢友們，世尊給你們立了一個簡略的綱要，沒有詳細把意思拆開來講，就從座位起身走進住處了——『比丘們，我說：靠走路是不可能知道、看見、到達世間的盡頭的。比丘們，而我也說：沒有到達世間的盡頭，就沒有辦法終結苦。』賢友們，世尊立下而沒有詳細拆開的這個簡略綱要，我是這樣詳細地了解它的意思的：

賢友們，一個人憑著什麼才在世間上起『世間』的想、起『世間』的構想（Maññati）——在聖者的教誡中，那個就叫做世間。

賢友們，那麼憑什麼才在世間上起『世間』的想、起『世間』的構想呢？

賢友們，憑眼，人就在世間上起『世間』的想、起『世間』的構想。

賢友們，憑耳……

賢友們，憑鼻……

賢友們，憑舌，人就在世間上起『世間』的想、起『世間』的構想。

賢友們，憑身……

賢友們，憑意，人就在世間上起『世間』的想、起『世間』的構想。

賢友們，一個人憑著什麼才在世間上起『世間』的想、起『世間』的構想——在聖者的教誡中，那個就叫做世間。

賢友們，世尊給你們立了一個簡略的綱要，沒有詳細把意思拆開來講，就從座位起身走進住處了——『比丘們，我說：靠走路是不可能知道、看見、到達世間的盡頭的。比丘們，而我也說：沒有到達世間的盡頭，就沒有辦法終結苦。』賢友們，世尊立下而沒有詳細拆開的這個簡略綱要，我就是這樣詳細地了解它的意思的。

各位長老如果想要，可以去見世尊本人，向他請問這件事。世尊怎麼回答，你們就那樣記住。」

回去覆述

「是的，賢友。」那些比丘回應阿難長老之後，就從座位起身，去見世尊。到了之後，向世尊禮敬，在一旁坐下。坐下之後，那些比丘對世尊說：

「尊者，世尊給我們立了一個簡略的綱要，沒有詳細把意思拆開來講，就從座位起身走進住處了——『比丘們，我說：靠走路是不可能知道、看見、到達世間的盡頭的。比丘們，而我也說：沒有到達世間的盡頭，就沒有辦法終結苦。』尊者，世尊離開不久，我們想到：『世尊立了這個簡略的綱要而沒有詳細拆開來講，誰能把它詳細拆開來講？』尊者，我們又想到：『阿難長老受到導師的稱許，也受到有見識的同修的推重，有能力把它詳細拆開來講。我們不如去找阿難長老，去請問他這件事。』

尊者，於是我們去找阿難長老，向他請問了這件事。尊者，阿難長老用這些方式、這些句子、這些文詞，把意思拆開來講了。」

「比丘們，阿難是有智慧的人；比丘們，阿難有大智慧。比丘們，你們要是來問我這件事，我也會像阿難那樣回答。這件事的意思就是這樣，你們就這樣記住。」

原典中間幾格作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部三十五相應第一百一十七經　感官慾望的繩索經（Kāmaguṇa Sutta）

同樣一整套拆解的排場，而拆出來的只有一句話

前半是世尊的自述，而自述的內容是他覺悟之前發現的一件事。

那五種感官慾望的繩索，我的心從前碰過的、已經過去、已經止息、已經變異的——我的心如果要往哪裡跑，多半往那邊跑；往現在的跑得少，往未來的也少。

也就是說，心的預設方向是往回。不是往眼前，也不是往將來，是往那些已經結束的。

而他給自己開的處方只有三樣。在那上面，為了自己的緣故應當做到不放逸、有念、守護自己的心——他接著把同一句話交給比丘們。

然後是這一經那個被拆的句子。所以比丘們，那個處應當知道：在那裡眼止息了，對形色的想也止息了；那個處應當知道……在那裡意止息了，對心的對象的想也止息了。

說完他就起身走進住處了。接下來那一整套——比丘們自己討論、想到阿難、去找他、他推辭、再三請求、講完、回去向世尊覆述、世尊認可——與前一經逐字相同。

而阿難拆出來的只有一句：世尊說那句話，指的是六個感官之處的止息。排場是一整經的長度，答案是十幾個字，而世尊照樣說「我也會像阿難那樣回答」。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，在我還沒有覺悟、還是一個追求覺悟的人（Bodhisatta）的時候，我這樣想過：『那五種感官慾望的繩索，我的心從前碰過的、已經過去、已經止息（Nirodha）、已經變異的——我的心如果要往哪裡跑，多半會往那邊跑；往現在的跑得少，往未來的也少。』

比丘們，我又這樣想過：『那五種感官慾望的繩索，我的心從前碰過的、已經過去、已經止息、已經變異的——在那上面，我為了自己的緣故應當做到不放逸、有念、守護自己的心。』

所以比丘們，你們也一樣：那五種感官慾望的繩索，你們的心從前碰過的、已經過去、已經止息、已經變異的——你們的心如果要往哪裡跑，多半會往那邊跑；往現在的跑得少，往未來的也少。

所以比丘們，你們也一樣：那五種感官慾望的繩索，你們的心從前碰過的、已經過去、已經止息、已經變異的——在那上面，你們為了自己的緣故應當做到不放逸、有念、守護自己的心。

所以比丘們，那個處應當知道：在那裡眼止息了，對形色的想也止息了——那個處應當知道……其餘皆是如此……

在那裡舌止息了，對味道的想也止息了——那個處應當知道……其餘皆是如此……

在那裡意止息了，對心的對象的想也止息了——那個處應當知道。」

世尊說了這些，就從座位起身，走進住處了。

那時候，世尊離開不久，那些比丘想到：

「賢友們，世尊給我們立了一個簡略的綱要，沒有詳細把意思拆開來講，就從座位起身走進住處了——『所以比丘們，那個處應當知道：在那裡眼止息了，對形色的想也止息了；那個處應當知道……在那裡舌止息了，對味道的想也止息了；那個處應當知道……在那裡意止息了，對心的對象的想也止息了；那個處應當知道。』世尊立了這個簡略的綱要而沒有詳細拆開來講，誰能把它詳細拆開來講？」

那時候，那些比丘又想到：

於是那些比丘就去找阿難長老。到了之後，與阿難長老互相問候，寒暄與客套之後，在一旁坐下。坐下之後，那些比丘對阿難長老說：

「賢友阿難，世尊給我們立了一個簡略的綱要，沒有詳細把意思拆開來講，就從座位起身走進住處了……其餘皆是如此……請阿難長老拆開來講吧。」

「賢友們，這就像一個人要找心材、尋求心材、四處走著尋找心材，遇到一棵有心材的大樹……其餘皆是如此……請阿難長老不嫌麻煩，拆開來講吧。」

「那麼賢友們，你們仔細聽，好好作意，我要說了。」

「是的，賢友。」那些比丘回應阿難長老。

阿難長老說：

那一句拆開來

「賢友們，世尊給你們立了一個簡略的綱要，沒有詳細把意思拆開來講，就從座位起身走進住處了——『所以比丘們，那個處應當知道：在那裡眼止息了，對形色的想也止息了；那個處應當知道……在那裡意止息了，對心的對象的想也止息了；那個處應當知道。』賢友們，世尊立下而沒有詳細拆開的這個簡略綱要，我是這樣詳細地了解它的意思的：

賢友們，世尊說那句話，指的是六個感官之處的止息。

賢友們，世尊給你們立了一個簡略的綱要，沒有詳細把意思拆開來講，就從座位起身走進住處了——『所以比丘們，那個處應當知道：在那裡眼止息了，對形色的想也止息了；那個處應當知道……在那裡意止息了，對心的對象的想也止息了；那個處應當知道。』賢友們，世尊立下而沒有詳細拆開的這個簡略綱要，我就是這樣詳細地了解它的意思的。

各位長老如果想要，可以去見世尊本人，向他請問這件事。世尊怎麼回答，你們就那樣記住。」

回去覆述

「是的，賢友。」那些比丘回應阿難長老之後，就從座位起身，去見世尊。到了之後，向世尊禮敬，在一旁坐下。坐下之後，那些比丘對世尊說：

「尊者，世尊給我們立了一個簡略的綱要，沒有詳細把意思拆開來講，就從座位起身走進住處了——『所以比丘們，那個處應當知道：在那裡眼止息了，對形色的想也止息了；那個處應當知道……在那裡舌止息了，對味道的想也止息了；那個處應當知道……在那裡意止息了，對心的對象的想也止息了；那個處應當知道。』尊者，世尊離開不久，我們想到：『世尊立了這個簡略的綱要而沒有詳細拆開來講，誰能把它詳細拆開來講？』尊者，我們又想到：『阿難長老受到導師的稱許，也受到有見識的同修的推重，有能力把它詳細拆開來講。我們不如去找阿難長老，去請問他這件事。』

尊者，於是我們去找阿難長老，向他請問了這件事。尊者，阿難長老用這些方式、這些句子、這些文詞，把意思拆開來講了。」

原典中間幾格作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部三十五相應第一百一十八經　帝釋所問經（Sakkapañha Sutta）

問的是為什麼有些人在這一生走得完、有些人走不完，而答案只給一樣東西

帝釋天王站在世尊旁邊問了一組對稱的問題。是什麼因、什麼緣，讓這裡有些眾生在當下這一生沒有完全止息？那麼，是什麼因、什麼緣，讓有些眾生在當下這一生完全止息？

而世尊的回答不從能力、不從根性、不從努力的多少來分。它從那六個形容詞開始：眼睛認得的形色裡，有想要的、可愛的、合意的、樣子討喜的、帶著感官慾望的、引起貪染的。

分野在那三個動作之後多出來的一句。喜愛它、稱許它、黏著它不放的時候，他的識就倚靠著那個，執取那個；有執取的比丘不會完全止息。反過來，識不倚靠著那個，也不執取那個；沒有執取的比丘就完全止息。

也就是說，那個「因」與那個「緣」只有一樣東西：識有沒有落腳的地方。而落腳的地方不是別的，正是那些對象。

問的人是天神，而世尊回答的時候一律說「比丘」。問題問的是「眾生」，答案給的是比丘——經文不解釋這個換位。

①　巴利文白話翻譯

有一次，世尊住在王舍城（Rājagaha）的靈鷲山（Gijjhakūṭa）。

那時候，帝釋天王（Sakka Devānaminda）去見世尊。到了之後，向世尊禮敬，在一旁站著。站在一旁的帝釋天王對世尊說：

「尊者，是什麼因、什麼緣，讓這裡有些眾生在當下這一生（Diṭṭheva Dhamme）沒有完全止息？尊者，那麼，是什麼因、什麼緣，讓這裡有些眾生在當下這一生完全止息呢？」

「天王，眼睛認得的形色裡，有想要的、可愛的、合意的、樣子討喜的、帶著感官慾望的、引起貪染的。如果一位比丘喜愛它、稱許它、黏著它不放，他喜愛、稱許、黏著不放的時候，他的識就倚靠著那個，執取那個。天王，有執取的比丘不會完全止息（Parinibbāna）。

……其餘皆是如此……

天王，舌頭認得的味道裡……其餘皆是如此……

天王，意認得的心的對象裡，有想要的、可愛的、合意的、樣子討喜的、帶著感官慾望的、引起貪染的。如果一位比丘喜愛它、稱許它、黏著它不放，他喜愛、稱許、黏著不放的時候，他的識就倚靠著那個，執取那個。天王，有執取的比丘不會完全止息。

天王，這就是那個因，這就是那個緣，讓這裡有些眾生在當下這一生沒有完全止息。

天王，而眼睛認得的形色裡，有想要的、可愛的、合意的、樣子討喜的、帶著感官慾望的、引起貪染的。如果一位比丘不喜愛它、不稱許它、不黏著它不放，他不喜愛、不稱許、不黏著不放的時候，他的識就不倚靠著那個，也不執取那個。天王，沒有執取的比丘就完全止息。

……其餘皆是如此……

天王，舌頭認得的味道裡……其餘皆是如此……

天王，意認得的心的對象裡，有想要的、可愛的、合意的、樣子討喜的、帶著感官慾望的、引起貪染的。如果一位比丘不喜愛它、不稱許它、不黏著它不放，他不喜愛、不稱許、不黏著不放的時候，他的識就不倚靠著那個，也不執取那個。天王，沒有執取的比丘就完全止息。

天王，這就是那個因，這就是那個緣，讓這裡有些眾生在當下這一生完全止息。」

原典中間幾格作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部三十五相應第一百一十九經　五髻經（Pañcasikha Sutta）

同一個問題由另一位天神再問一次，而回答一字不改

問的人換成乾闥婆天子五髻，問題與前一經逐字相同。

回答也逐字相同。識倚靠著那個、執取那個，就不會完全止息；不倚靠、不執取，就完全止息。

兩經並排而經文不作任何交代。不是同一場對話裡兩個人先後問，兩經各有自己的開場（有一次，世尊住在王舍城的靈鷲山），也各有自己的收尾。

同型的重複在本專案見過幾次，而這一次的位置值得記。這兩位正是《長部》第二十一經裡一前一後出場的那兩位——五髻先去彈琴，帝釋才進門。那一篇他們一個引路一個發問，本相應這兩經把他們排成平行的兩位提問者，而且問的是同一句。

①　巴利文白話翻譯

有一次，世尊住在王舍城的靈鷲山。

那時候，乾闥婆天子五髻（Pañcasikha）去見世尊。到了之後，向世尊禮敬，在一旁站著。站在一旁的乾闥婆天子五髻對世尊說：

「尊者，是什麼因、什麼緣，讓這裡有些眾生在當下這一生沒有完全止息？尊者，那麼，是什麼因、什麼緣，讓這裡有些眾生在當下這一生完全止息呢？」

「五髻，眼睛認得的形色裡……其餘皆是如此……

五髻，意認得的心的對象裡，有想要的、可愛的、合意的、樣子討喜的、帶著感官慾望的、引起貪染的。如果一位比丘喜愛它、稱許它、黏著它不放，他喜愛、稱許、黏著不放的時候，他的識就倚靠著那個，執取那個。五髻，有執取的比丘不會完全止息（Parinibbāna）。

五髻，這就是那個因，這就是那個緣，讓這裡有些眾生在當下這一生（Diṭṭheva Dhamme）沒有完全止息。

五髻，而眼睛認得的形色裡，有想要的、可愛的、合意的……其餘皆是如此……

五髻，意認得的心的對象裡，有想要的、可愛的、合意的、樣子討喜的、帶著感官慾望的、引起貪染的。如果一位比丘不喜愛它、不稱許它、不黏著它不放，他不喜愛、不稱許、不黏著不放的時候，他的識就不倚靠著那個，也不執取那個。五髻，沒有執取的比丘就完全止息。

五髻，這就是那個因，這就是那個緣，讓這裡有些眾生在當下這一生完全止息。」

原典中間幾格作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部三十五相應第一百二十經　舍利弗的共住弟子經（Sāriputtasaddhivihārika Sutta）

有人來報告一個弟子還俗了，而舍利弗的回應不問那個人，只問那三件事

來報告的比丘說的是一句事實：舍利弗賢友，某某共住弟子放棄修學，退回到低下的生活去了。

舍利弗的第一句話不問人，也不問原因。賢友，一個在感官上沒有守好門、飲食不知量、不勤於警醒的人，就是這樣。

接著他把那句話說成一條不可能。一位比丘在感官上沒有守好門、飲食不知量、不勤於警醒，卻能終身維持圓滿清淨的修行生活——這是不可能的事；反過來才是可能的事。

然後是三段定義，而三段都是既有的模組。守好門那一段是不抓取整體的相貌、不抓取細部的特徵；飲食知量那一段是經過省察、從根源處取用食物；勤於警醒那一段是白天與初分、後分來回走動與靜坐，中分像獅子那樣右邊側身而臥。

收在一句修學的話上。所以賢友，應當這樣修學：我們要在諸根上守好門，飲食知量，勤於警醒。

值得記的是整經沒有一個字評論那位還俗的人。報告的是一件已經發生的事，而回答的全部是那三件還做得到的事。

①　巴利文白話翻譯

有一次，舍利弗長老（Sāriputta）住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

那時候，有一位比丘去找舍利弗長老。到了之後，與舍利弗長老互相問候，寒暄與客套之後，在一旁坐下。坐下之後，那位比丘對舍利弗長老說：

「舍利弗賢友，某某共住弟子放棄修學，退回到低下的生活去了。」

「賢友，一個在感官上沒有守好門、飲食不知量、不勤於警醒的人，就是這樣。

『賢友，一位比丘在感官上沒有守好門、飲食不知量、不勤於警醒，卻能終身維持那個圓滿而清淨的修行生活』——沒有這種事。

『賢友，一位比丘在諸根上守好門、飲食知量、勤於警醒，能終身維持那個圓滿而清淨的修行生活』——有這種事。

在諸根上守好門

賢友，怎麼樣是在諸根上守好門呢？

賢友，在這裡，一位比丘用眼睛看見形色，不去抓取整體的相貌，也不去抓取細部的特徵。如果不約束眼根而住，覬覦（Abhijjhā）與心裡的難受這些惡的、不善的法就會流進來；他為了約束它而修習，守護眼根，在眼根上做到約束。

用耳朵聽見聲音……

用鼻子聞到氣味……

用舌頭嚐到味道……

用身體碰到觸感……

用意認識心的對象，不去抓取整體的相貌，也不去抓取細部的特徵。如果不約束意根而住，覬覦與心裡的難受這些惡的、不善的法就會流進來；他為了約束它而修習，守護意根，在意根上做到約束。

賢友，這樣就是在諸根上守好門。

飲食知量

賢友，怎麼樣是飲食知量呢？

賢友，在這裡，一位比丘經過省察，從根源處取用食物——不是為了玩樂，不是為了逞強，不是為了好看，不是為了裝飾，只是為了維持這個身體、讓它繼續走下去，為了止息飢餓的傷害（Vihiṁsūparati），為了支持清淨的修行。他這樣去除舊的受，也不讓新的受生起；他將得以維生，沒有過失，安穩地住。

賢友，這樣就是飲食知量。

勤於警醒

賢友，怎麼樣是勤於警醒呢？

賢友，在這裡，一位比丘白天用來回走動與靜坐，把心從那些會遮住心的法裡淨化出來。那一夜的初分，用來回走動與靜坐，把心從那些會遮住心的法裡淨化出來。那一夜的中分，像獅子那樣右邊側身而臥，一腳疊在另一腳上，具念而清楚覺知（Sampajañña），心裡作意著要起身。那一夜的後分，起身之後用來回走動與靜坐，把心從那些會遮住心的法裡淨化出來。

賢友，這樣就是勤於警醒。

所以賢友，應當這樣修學：『我們要在諸根上守好門，飲食知量，勤於警醒。』賢友，你們應該這樣修學。」

相應部三十五相應第一百二十一經　教誡羅睺羅經（Rāhulovāda Sutta）

世尊自己先算好了時機，然後帶著一個人與好幾千位天神走進林子

開場是世尊獨處時的一個念頭，而那個念頭是一筆盤算。羅睺羅那些使解脫成熟的那些法已經成熟了；我不如再把羅睺羅往漏的滅盡那邊帶一程。

接下來的動作全部是安排出來的。他照常托缽，飯後叫羅睺羅拿上坐具，兩個人往安陀林去作白天的休息。

而好幾千位天神跟在後面，心裡想的與世尊想的一模一樣。今天世尊要把羅睺羅長老再往漏的滅盡那邊帶一程了。

然後是問答，六根各一輪，每一輪五格。這個根、這個對象、這一類識、這一類接觸，以及以這個接觸為緣生起的那些屬於受的、屬於想的、屬於造作的、屬於識的東西。

第五格值得記。它把四個蘊塞進同一格——既不是完整的六六（少了渴愛那一層），也不是完整的五蘊（色被前四格取代了）。

結局分兩段登記。羅睺羅的心不再執取而從那些漏解脫了；那好幾千位天神生起了離塵、離垢的法的眼睛。而那一句法的眼睛說的是「凡是會集起的，全部都會止息」——本經從頭到尾一次也沒有出現集起與止息這一對。

①　巴利文白話翻譯

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

那時候，世尊獨自在僻靜處靜坐，心裡起了這樣的思量：「羅睺羅（Rāhula）那些使解脫成熟的那些法已經成熟了。我不如再把羅睺羅往漏的滅盡那邊帶一程。」

那時候，世尊在上午穿好衣服，拿了缽與外衣，進舍衛城托缽。在舍衛城托完缽，飯後從托缽處回來，對羅睺羅長老說：

「羅睺羅，拿上坐具，我們到安陀林（Andhavana）去作白天的休息。」

「是的，尊者。」羅睺羅長老答應了世尊，就拿了坐具，緊緊跟在世尊後面。

那時候，有好幾千位天神跟在世尊後面，心想：「今天世尊要把羅睺羅長老再往漏的滅盡那邊帶一程了。」

那時候，世尊進入安陀林，在一棵樹下鋪好的座位上坐下。羅睺羅長老也向世尊禮敬，在一旁坐下。世尊對坐在一旁的羅睺羅長老說：

眼那一輪

「羅睺羅，你認為怎麼樣？眼是恆常的還是無常（Anicca）的？」

「尊者，是無常的。」

「而無常的東西，是苦的還是樂的？」

「尊者，是苦的。」

「無常、是苦、會變異的東西，適合這樣看它嗎——『這是我的，這是我，這是我的自我』？」

「尊者，不適合。」

「形色是恆常的還是無常的？」

「尊者，是無常的。」……其餘皆是如此……

「眼識是恆常的還是無常的？」

「尊者，是無常的。」……其餘皆是如此……

「眼的接觸（Phassa）是恆常的還是無常的？」

「尊者，是無常的。」……其餘皆是如此……

「以眼的接觸為緣生起的那些屬於受的、屬於想的、屬於造作（Saṅkhāra）的、屬於識的東西，是恆常的還是無常的？」

「尊者，是無常的。」

「而無常的東西，是苦的還是樂的？」

「尊者，是苦的。」

「無常、是苦、會變異的東西，適合這樣看它嗎——『這是我的，這是我，這是我的自我』？」

「尊者，不適合。」……其餘皆是如此……

舌那一輪

「舌是恆常的還是無常的？」

「尊者，是無常的。」……其餘皆是如此……

「舌識是恆常的還是無常的？」

「尊者，是無常的。」……其餘皆是如此……

「舌的接觸是恆常的還是無常的？」

「尊者，是無常的。」……其餘皆是如此……

「以舌的接觸為緣生起的那些屬於受的、屬於想的、屬於造作的、屬於識的東西，是恆常的還是無常的？」

「尊者，是無常的。」

「而無常的東西，是苦的還是樂的？」

「尊者，是苦的。」

「無常、是苦、會變異的東西，適合這樣看它嗎——『這是我的，這是我，這是我的自我』？」

「尊者，不適合。」……其餘皆是如此……

意那一輪

「意是恆常的還是無常的？」

「尊者，是無常的。」

「而無常的東西，是苦的還是樂的？」

「尊者，是苦的。」

「無常、是苦、會變異的東西，適合這樣看它嗎——『這是我的，這是我，這是我的自我』？」

「尊者，不適合。」

「心的對象是恆常的還是無常的？」

「尊者，是無常的。」……其餘皆是如此……

「意識是恆常的還是無常的？」

「尊者，是無常的。」……其餘皆是如此……

「意的接觸是恆常的還是無常的？」

「尊者，是無常的。」……其餘皆是如此……

「以意的接觸為緣生起的那些屬於受的、屬於想的、屬於造作的、屬於識的東西，是恆常的還是無常的？」

「尊者，是無常的。」

「而無常的東西，是苦的還是樂的？」

「尊者，是苦的。」

「無常、是苦、會變異的東西，適合這樣看它嗎——『這是我的，這是我，這是我的自我』？」

「尊者，不適合。」

厭離

「羅睺羅，這樣看見的時候，聽聞過正法的聖者的弟子對眼厭離，對形色厭離，對眼識厭離，對眼的接觸厭離，對以眼的接觸為緣生起的那些屬於受的、屬於想的、屬於造作的、屬於識的東西也厭離。

……其餘皆是如此……

對舌厭離，對味道厭離，對舌識厭離，對舌的接觸厭離，對以舌的接觸為緣生起的那些屬於受的、屬於想的、屬於造作的、屬於識的東西也厭離。

……其餘皆是如此……

對意厭離，對心的對象厭離，對意識厭離，對意的接觸厭離，對以意的接觸為緣生起的那些屬於受的、屬於想的、屬於造作的、屬於識的東西也厭離。

厭離了就褪去，褪去了就解脫；解脫之後，生起了『已經解脫』的知。他了知：『出生已盡，清淨的修行已立，該做的已做，不受後有。』」

世尊說了這些。羅睺羅長老心裡歡喜，領受了世尊所說。

而就在這段解說講出來的時候，羅睺羅長老的心不再執取，從那些漏解脫了。那好幾千位天神也生起了離塵、離垢的法的眼睛：「凡是會集起的，全部都會止息（Nirodha）。」

原典中間幾格作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部三十五相應第一百二十二經　會綑綁的法經（Saṁyojaniyadhamma Sutta）

與本相應第一百〇九經同題，而填進格子裡的東西換了一邊

題目與答句的語法與第一百〇九經完全相同：這些是會綑綁的法；在那上面的意願與貪，那個才是那裡的束縛。

換掉的是填在前一格的東西。那一經填的是六根（眼是會綑綁的法）；本經填的是六個對象，而且帶著那六個形容詞——眼睛認得的形色裡，有想要的、可愛的、合意的、樣子討喜的、帶著感官慾望的、引起貪染的。

也就是說，同一句判語在同一個相應裡被套在兩邊各一次。一次套在感官上，一次套在對象上，而經文兩次都不提對方。

原典的兩個題目也只差一個字。第一百〇九經作 Saṁyojaniya，本經作 Saṁyojaniyadhamma——多出來的那個 dhamma 在中文裡接不出分別，兩經因此同名，靠經號區別。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，我要為你們說會綑綁的法與束縛。仔細聽。

比丘們，什麼是會綑綁的法，什麼是束縛呢？

比丘們，眼睛認得的形色裡，有想要的、可愛的、合意的、樣子討喜的、帶著感官慾望的、引起貪染的。比丘們，這些就叫做會綑綁的法。在那上面的意願與貪，那個才是那裡的束縛（Saṁyojana）。

……其餘皆是如此……

比丘們，舌頭認得的味道裡……其餘皆是如此……

比丘們，意認得的心的對象裡，有想要的、可愛的、合意的、樣子討喜的、帶著感官慾望的、引起貪染的。比丘們，這些就叫做會綑綁的法。在那上面的意願與貪，那個才是那裡的束縛。」

原典中間幾格作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部三十五相應第一百二十三經　會被執取的法經（Upādāniyadhamma Sutta）

與前一經同一個語法換一個詞，而這一組對照在本相應排了第二次

前一經說束縛（Saṁyojana），本經說執取，其餘一字不改。

而本相應第一百〇九、一百一十經已經排過同一組對照，填的是六根。本組填的是六個對象。

四經合起來是一張兩乘二的表：束縛與執取兩個名目，根與對象兩邊。而那個判語四次完全相同——在那上面的意願與貪，那個才是那裡的束縛／執取。

也就是說，不論填的是感官還是對象，繩子都是同一條。四經排完而經文不作任何總結。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，我要為你們說會被執取的法與執取。仔細聽。

比丘們，什麼是會被執取的法，什麼是執取呢？

比丘們，眼睛認得的形色裡，有想要的、可愛的、合意的、樣子討喜的、帶著感官慾望的、引起貪染的。比丘們，這些就叫做會被執取的法。在那上面的意願與貪，那個才是那裡的執取（Upādāna）。

……其餘皆是如此……

比丘們，舌頭認得的味道裡……其餘皆是如此……

比丘們，意認得的心的對象裡，有想要的、可愛的、合意的、樣子討喜的、帶著感官慾望的、引起貪染的。比丘們，這些就叫做會被執取的法。在那上面的意願與貪，那個才是那裡的執取。」

原典中間幾格作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部六處相應世間與感官慾望的繩索品（Lokakāmaguṇavagga，SN 35.114–123）

一整套拆解的排場擺了兩次，而第二次拆出來的只有十幾個字

②　本經獨特重點

第一件是本品有兩經共用同一整套拆解的排場，而兩次拆出來的份量差得很遠。

排場是這樣的：世尊立一個簡略的綱要就起身走進住處，比丘們自己討論誰能拆開來講，想到那一位受導師稱許、受有見識的同修推重的人，去找他；他先用心材的譬喻推辭（越過樹根與樹幹，跑到枝葉上找心材），被再三請求之後才講；講完叫他們回去問世尊；世尊說「你們要是來問我，我也會像他那樣回答」。

這個框架在《中部》出現過三次，而三次拆解的人都是大迦旃延。第十八經、第一三三經、第一三八經。本品兩經換成阿難，這是本專案第一次看到這個框架配另一個人。

第一百一十六經拆出來的是一句定義。一個人憑著什麼才在世間上起「世間」的想、起「世間」的構想（Maññati）——在聖者的教誡中，那個就叫做世間；憑的是眼、耳、鼻、舌、身、意。

第一百一十七經拆出來的只有十幾個字。世尊說那句話，指的是六個感官之處的止息（Nirodha）。

而世尊對兩次的評語一字不差。阿難有智慧，阿難有大智慧，我也會像阿難那樣回答。經文不因為第二次短得多而有任何不同的說法。

第二件是第一百一十六經開場那兩句擺在一起是一個死結。

我說：靠走路是不可能知道、看見、到達世間的盡頭的。而我也說：沒有到達世間的盡頭，就沒有辦法終結苦。

前一句關掉一條路，後一句說非走不可。說完世尊就起身走了，沒有給第三句。

而阿難那句定義正是解開的地方。世間不是一個走得到盡頭的地方，它是六根；而六根不在腳能走到的地方。「世間」在六處相應到這裡已經被處理了六次，本經是唯一一次先給出一個不可能，再回頭改掉那個詞的所指。

第三件是第一百一十七經那個自述說的是心的預設方向。

說話的是覺悟之前的那個人。他發現的不是「心會亂跑」，是心亂跑的時候有一個固定的去向：往回，往那些已經結束的。

而他給自己開的處方只有三樣，接著原封不動交給比丘們。在那上面，為了自己的緣故應當做到不放逸、有念、守護自己的心。

第四件是第一百一十八、一百一十九兩經，這是六處相應第一次由天神當提問者。

問的是同一句：是什麼因、什麼緣，讓這裡有些眾生在當下這一生（Diṭṭheva Dhamme）沒有完全止息，有些完全止息？第一百一十八經問的是帝釋天王，第一百一十九經問的是乾闥婆天子五髻。

回答一字不改，而答案只給一樣東西：識有沒有落腳的地方。喜愛、稱許、黏著不放的時候，他的識就倚靠著那個，執取那個；有執取的比丘不會完全止息。

兩位提問者正是《長部》第二十一經裡一前一後出場的那兩位。那一篇他們一個引路一個發問；本品把他們排成平行的兩位，而且問同一句。兩經各有自己的開場與收尾，不是同一場對話。

另記一處換位：問題問的是「眾生」，答案給的是「比丘」。經文不解釋。

第五件是第一百二十經，舍利弗回應一件已經發生的事的方式。

來報告的比丘說：某某共住弟子放棄修學，退回到低下的生活去了。

而舍利弗第一句話不問人，也不問原因。賢友，一個在感官上沒有守好門、飲食不知量、不勤於警醒的人，就是這樣。

整經沒有一個字評論那位還俗的人。報告的是一件已經發生的事，而回答的全部是那三件還做得到的事——而那三件是《中部》第三十九經那組現成的模組，一字不改。

第六件是第一百二十一經，世尊自己先算好了時機。

開場是他獨處時的一個念頭，而那個念頭是一筆盤算。羅睺羅那些使解脫成熟的那些法已經成熟了；我不如再把羅睺羅往漏的滅盡那邊帶一程。

接下來的動作全部是安排出來的。照常托缽，飯後叫羅睺羅拿坐具，兩個人往安陀林去作白天的休息——而好幾千位天神跟在後面，心裡想的與世尊想的一模一樣。

問答的第五格值得記。以這個接觸（Phassa）為緣生起的那些屬於受的、屬於想的、屬於造作（Saṅkhāra）的、屬於識的東西——它把四個蘊塞進同一格，既不是完整的六六（少了渴愛那一層），也不是完整的五蘊（色被前四格取代了）。

而結局那一句法的眼睛與本經的內容對不上。「凡是會集起的，全部都會止息」是法眼生起的固定句，而本經從頭到尾問的是恆常還是無常（Anicca）、苦不苦、是不是我的自我，一次也沒有出現集起與止息這一對。這件事《中部》第一四七經已經記過一次，兩處同型。

第七件是第一百二十二、一百二十三兩經與本相應第一百〇九、一百一十經合成一張表。

兩個名目（束縛（Saṁyojana）、執取）乘兩邊（根、對象），四經。第一百〇九、一百一十經填六根，本品這兩經填六個對象。

而那個判語四次完全相同。在那上面的意願與貪，那個才是那裡的束縛／執取——不論填的是感官還是對象，繩子都是同一條。四經排完，經文不作任何總結。

第八件是第一百一十四、一百一十五兩經那四句判語。

走進了魔羅的住處、落進了魔羅的掌握、魔羅的套索套在他身上、被魔羅的繩子綁著。四句的意象不一樣——住處是位置，掌握是支配，套索是被套上的那一下，繩子是套上之後的狀態——而經文不說它們的先後。

第一百一十五經在那四句之前多一句，而那一句不提魔羅。這位比丘被眼睛認得的形色綁住了。兩句擺在一起才看得出那個關係：被形色綁住，與落進魔羅的掌握，是同一件事的兩種說法。

③　結構脈絡

六處相應第十二品，SN 35.114–123，十經（品名作世間與感官慾望的繩索品，Lokakāmaguṇavagga），第三個五十經集的第二品。

品名由兩經的題目合成。第一百一十六經的「世間」（Lokantagamana）與第一百一十七經的「感官慾望的繩索」（Kāmaguṇa）——這是六處相應第一次出現由兩個題目併起來的品名。

場景四處。第一百一十八、一百一十九經在王舍城的靈鷲山，第一百二十、一百二十一經在舍衛城的祇樹給孤獨園，其餘各經原典不標地點。

結構是五組：魔羅的套索兩經、世間與感官慾望的繩索兩經、天神提問兩經、舍利弗與羅睺羅兩經、會綑綁與會被執取兩經。攝頌的排法與經號順序相同，而它把兩篇魔羅的套索合稱一項（Mārapāsena dve vuttā）。

原典以 paṭhama／dutiya 明標序數者一組（魔羅的套索兩經），中文依體例補充第六節作《第二．某某經》。

第一百二十二經與本相應第一百〇九經在中文裡同名，第一百二十三經與第一百一十經同名。原典的兩組題目各差一個 dhamma（Saṁyojaniya 對 Saṁyojaniyadhamma），而那個字在中文裡接不出分別——依體例補充第六節，兩經同名而靠 SN 編號區別，不自創序數。內容的差別在填的是六根還是六個對象，此事寫在兩經的導言摘要裡。

沿用的定譯與套語如下。那一整套拆解的排場（立簡略的綱要、心材的譬喻、世尊的六個身分、「我也會像他那樣回答」）沿用《中部》第十八經；「在諸根上守好門、飲食知量、勤於警醒」那三段模組沿用《中部》第三十九經；第一百二十一經整篇沿用《中部》第一四七經（教誡羅睺羅小經），包括「使解脫成熟的那些法已經成熟了」、安陀林、第五格那四樣與結尾兩段登記；「在我還沒有覺悟、還是一個追求覺悟的人的時候」沿用 SN 14.31；kāmaguṇa（感官慾望的繩索）沿用《中部》第十三經；sakka devānaminda（帝釋天王）與 pañcasikha（五髻）沿用《長部》第二十一經；「在那上面的意願與貪，那個才是那裡的束縛」沿用 SN 22.120；「離塵、離垢的法的眼睛」與「凡是會集起的，全部都會止息」沿用既有定案套語。

新詞入表（術語表 v3.01）。

下一品是六處相應第十三品（Gahapativagga，SN 35.124 起）。

📖 延伸閱讀

六處相應第十二品，第三個五十經集的第二格。

前一篇｜SN 35 六處相應（十一）從軛下安穩的人品
六處相應第十一品，第三個五十經集的開頭。

下一篇｜SN 35 六處相應（十三）家主品
六處相應第十三品，這個相應裡在家人最多的一品。

回到全集目錄：「相應部」經典現代彙整專案