SN 35 六處相應（十一）從軛下安穩的人品：那份三十樣的清單在這一品縮回六樣，而經文一次也不交代縮掉的那一截

9月 14, 2026

相應部三十五相應第一百〇四經　從軛下安穩的人經（Yogakkhemi Sutta）

同一個字在一句話裡出現兩次，一次是要下的功夫，一次是那副軛

這一段法的講述只有一個名目，而名目本身就是全部的內容。

眼睛認得的形色裡，有想要的、可愛的、合意的、樣子討喜的、帶著感官慾望的、引起貪染的——如來已經把那些斷除，連根拔起，像一棵被連根挖走的棕櫚樹那樣。六套各走一次。

而定義那一句是這樣下的。他為了斷除它們而說出了要下的功夫，所以如來叫做從軛下安穩的人。

這句話在巴利文裡有一個中文接不住的地方。「要下的功夫」與「軛」是同一個字（yoga）——下了那個 yoga，才從那個 yoga 底下安穩。譯文照字義譯，關聯寫在這裡。

值得記的是這一經不對比丘下任何指令。它說的全部是如來已經做完的事，而題目叫做「從軛下安穩的人」——不是「怎麼從軛下安穩」。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，我要為你們說『從軛下安穩的人』這一段法的講述。仔細聽。

比丘們，哪一段是『從軛下安穩的人』那一段法的講述呢？

比丘們，眼睛認得的形色裡，有想要的、可愛的、合意的、樣子討喜的、帶著感官慾望的、引起貪染的。如來已經把它們斷除，連根拔起，像一棵被連根挖走的棕櫚樹那樣，弄到不再有，往後再也不會生起。而他為了斷除它們而說出了要下的功夫，所以如來叫做從軛下安穩（Yogakkhema）的人。

……其餘皆是如此……

比丘們，意認得的心的對象裡，有想要的、可愛的、合意的、樣子討喜的、帶著感官慾望的、引起貪染的。如來已經把它們斷除，連根拔起，像一棵被連根挖走的棕櫚樹那樣，弄到不再有，往後再也不會生起。而他為了斷除它們而說出了要下的功夫，所以如來叫做從軛下安穩的人。

比丘們，這就是『從軛下安穩的人』那一段法的講述。」

原典中間幾格作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部三十五相應第一百〇五經　抓住經（Upādāya Sutta）

問的是樂與苦從哪裡生起，而答案不是受，是那個根

問句的形狀本專案已經見過幾次：有什麼在的時候，抓住什麼，才生起自己裡面的樂與苦？

比丘們把問題退回去。我們的法以世尊為根本——這一句是本專案的定型答句，意思是他們不接這個問題。

而世尊給的答案不是「以接觸為緣有受」。是：有眼在的時候，抓住眼，才生起自己裡面的樂與苦。六根各走一次。

也就是說，被指認為那個條件的是根本身，不是受，也不是接觸。這與第一百〇六經（同品第三經）的答法不同——那一經走的是「以接觸（Phassa）為緣有受，以受為緣有渴愛」那條鏈子。同一品裡兩種答法並排，而經文不說它們的關係。

然後是三相的問答，而第三問換了一句。通常問的是「適合看成『這是我的』嗎」，本經問的是「不抓住它，還會生起自己裡面的樂與苦嗎」——問句接回了開頭那個問題。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，有什麼在的時候，抓住什麼，才生起自己裡面的樂與苦呢？」

「尊者，我們的法以世尊為根本……其餘皆是如此……」

「比丘們，有眼在的時候，抓住眼，才生起自己裡面的樂與苦……其餘皆是如此……有意在的時候，抓住意，才生起自己裡面的樂與苦。

比丘們，你們認為怎麼樣？眼是恆常的還是無常（Anicca）的？」

「尊者，是無常的。」

「而無常的東西，是苦的還是樂的？」

「尊者，是苦的。」

「無常、是苦、會變異的東西，不抓住它，還會生起自己裡面的樂與苦嗎？」

「不會，尊者。」……其餘皆是如此……

「舌是恆常的還是無常的？」

「尊者，是無常的。」

「而無常的東西，是苦的還是樂的？」

「尊者，是苦的。」

「無常、是苦、會變異的東西，不抓住它，還會生起自己裡面的樂與苦嗎？」

「不會，尊者。」……其餘皆是如此……

「意是恆常的還是無常的？」

「尊者，是無常的。」

「而無常的東西，是苦的還是樂的？」

「尊者，是苦的。」

「無常、是苦、會變異的東西，不抓住它，還會生起自己裡面的樂與苦嗎？」

「不會，尊者。」

「比丘們，這樣看見的時候，聽聞過正法的聖者的弟子對眼厭離……其餘皆是如此……對意也厭離。

厭離了就褪去，褪去了就解脫；解脫之後，生起了『已經解脫』的知。他了知：『出生已盡，清淨的修行已立，該做的已做，不受後有。』」

原典中間幾格作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部三十五相應第一百〇六經　苦的集起經（Dukkhasamudaya Sutta）

集起那一串只走到渴愛就停，而止息那一串從渴愛接上緣起的後半

世尊要說苦的集起與苦的消失，而兩邊的起手式是同一句。

以眼與形色為緣，生起眼識；這三者會合就是接觸；以接觸為緣，有受；以受為緣，有渴愛。

集起那一串到這裡就停了。下一句直接是：這就是苦的集起。渴愛之後不再往下走——沒有執取，沒有存有，沒有出生，沒有衰老與死亡。

而止息那一串從同一個地方接上去。正是那個渴愛毫無剩餘地褪去而止息，執取就止息；執取止息，存有就止息；存有止息，出生就止息；出生止息，衰老與死亡、憂愁、哭喊、身體的痛、心裡的難受與絕望就止息。這一整團苦就是這樣止息的。

也就是說，兩串的長度不一樣。集起那一串四格，止息那一串把緣起的後半整段接了上來，而經文不解釋為什麼集起那一邊不走完。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，我要為你們說苦的集起與苦的消失。仔細聽。

比丘們，什麼是苦的集起呢？

以眼與形色為緣，生起眼識；這三者會合就是接觸（Phassa）。以接觸為緣，有受；以受為緣，有渴愛。這就是苦的集起。

……其餘皆是如此……

以舌與味道為緣，生起舌識；這三者會合就是接觸。以接觸為緣，有受；以受為緣，有渴愛。這就是苦的集起。

……其餘皆是如此……

以意與心的對象為緣，生起意識；這三者會合就是接觸。以接觸為緣，有受；以受為緣，有渴愛。這就是苦的集起。

比丘們，這就是苦的集起。

比丘們，什麼是苦的消失呢？

以眼與形色為緣，生起眼識；這三者會合就是接觸。以接觸為緣，有受；以受為緣，有渴愛。而正是那個渴愛毫無剩餘地褪去而止息（Nirodha），執取就止息；執取止息，存有（Bhava）就止息；存有止息，出生就止息；出生止息，衰老與死亡、憂愁、哭喊、身體的痛、心裡的難受與絕望就止息。這一整團苦就是這樣止息的。這就是苦的消失。

……其餘皆是如此……

以舌與味道為緣，生起舌識……其餘皆是如此……

以意與心的對象為緣，生起意識；這三者會合就是接觸。以接觸為緣，有受；以受為緣，有渴愛。而正是那個渴愛毫無剩餘地褪去而止息，執取就止息；執取止息，存有就止息；存有止息，出生就止息；出生止息，衰老與死亡、憂愁、哭喊、身體的痛、心裡的難受與絕望就止息。這一整團苦就是這樣止息的。

比丘們，這就是苦的消失。」

原典中間幾格作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部三十五相應第一百〇七經　世間的集起經（Lokasamudaya Sutta）

與前一經只差一個詞，而那個詞讓集起那一串走完了全程

題目從「苦」換成「世間」，其餘一字不改——而集起那一串在這裡走完了。

前一經的集起到渴愛就停。本經接下去：以渴愛為緣，有執取；以執取為緣，有存有；以存有為緣，有出生；以出生為緣，有衰老與死亡、憂愁、哭喊、身體的痛、心裡的難受與絕望。

止息那一串兩經一字不差。兩經並排，差別只在集起那一邊——換成「世間」之後，那一串就從四格變成十格。

這件事值得記，而經文不說。苦的集起只算到渴愛，世間的集起要算到老死；同一條鏈子，兩個題目各切一段。

而「世間」在六處相應到這裡已經被處理了五次。第六十八經劃範圍，第八十二經給字源，第八十四經改成一份性質，第八十五經換一個判斷，本經給的是它怎麼來、怎麼沒有。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，我要為你們說世間的集起與世間的消失。仔細聽。

比丘們，什麼是世間的集起呢？

以眼與形色為緣，生起眼識；這三者會合就是接觸（Phassa）。以接觸為緣，有受；以受為緣，有渴愛；以渴愛為緣，有執取；以執取為緣，有存有（Bhava）；以存有為緣，有出生；以出生為緣，有衰老與死亡、憂愁、哭喊、身體的痛、心裡的難受與絕望。比丘們，這就是世間的集起。

……其餘皆是如此……

以舌與味道為緣，生起舌識……其餘皆是如此……

以意與心的對象為緣，生起意識；這三者會合就是接觸。以接觸為緣，有受；以受為緣，有渴愛；以渴愛為緣，有執取；以執取為緣，有存有；以存有為緣，有出生；以出生為緣，有衰老與死亡、憂愁、哭喊、身體的痛、心裡的難受與絕望。比丘們，這就是世間的集起。

比丘們，什麼是世間的消失呢？

以眼與形色為緣，生起眼識；這三者會合就是接觸。以接觸為緣，有受；以受為緣，有渴愛。而正是那個渴愛毫無剩餘地褪去而止息（Nirodha），執取就止息；執取止息，存有就止息；存有止息，出生就止息；出生止息，衰老與死亡、憂愁、哭喊、身體的痛、心裡的難受與絕望就止息。這一整團苦就是這樣止息的。比丘們，這就是世間的消失。

……其餘皆是如此……

以舌與味道為緣，生起……其餘皆是如此……

以意與心的對象為緣，生起意識；這三者會合就是接觸。以接觸為緣，有受；以受為緣，有渴愛。而正是那個渴愛毫無剩餘地褪去而止息，執取就止息；執取止息……其餘皆是如此……這一整團苦就是這樣止息的。

比丘們，這就是世間的消失。」

原典中間幾格作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部三十五相應第一百〇八經　我比較好經（Seyyohamasmi Sutta）

三種比較被關進同一個地方，而三種一視同仁

問句比第一百〇五經多一格：有什麼在的時候，抓住什麼，固執什麼，才會有「我比較好」、「我跟他一樣」、「我比較差」？

答案是眼，是意，是那六根。有眼在的時候，抓住眼，固執眼，才會有那三句話。

三句話被一視同仁，這是本經最值得看的地方。「我比較好」與「我比較差」在中文裡像是相反的兩件事，而經文把它們與「我跟他一樣」排成一列，配同一個成因、同一個去處。謙虛在這裡不是慢的反面，是慢的第三種。

然後是三相的問答，而第三問又接回了開頭。無常、是苦、會變異的東西，不抓住它，還會有「我比較好」、「我跟他一樣」、「我比較差」嗎？——不會。

蘊相應第四十九經處理過同一組三句話，而那裡用的是五蘊。同一份材料換一份清單，做法與本相應第一百〇一經把「不是你們的」搬過來一樣。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，有什麼在的時候，抓住什麼，固執什麼，才會有『我比較好』，或者『我跟他一樣』，或者『我比較差』呢？」

「尊者，我們的法以世尊為根本……其餘皆是如此……」

「比丘們，有眼在的時候，抓住眼，固執眼，才會有『我比較好』，或者『我跟他一樣』，或者『我比較差』……其餘皆是如此……

有舌在的時候……其餘皆是如此……

有意在的時候，抓住意，固執意，才會有『我比較好』，或者『我跟他一樣』，或者『我比較差』。

比丘們，你們認為怎麼樣？眼是恆常的還是無常（Anicca）的？」

「尊者，是無常的。」

「而無常的東西，是苦的還是樂的？」

「尊者，是苦的。」

「無常、是苦、會變異的東西，不抓住它，還會有『我比較好』，或者『我跟他一樣』，或者『我比較差』嗎？」

「不會，尊者。」……其餘皆是如此……

「舌是恆常的還是無常的？」

「尊者，是無常的。」……其餘皆是如此……

「意是恆常的還是無常的？」

「尊者，是無常的。」

「而無常的東西，是苦的還是樂的？」

「尊者，是苦的。」

「無常、是苦、會變異的東西，不抓住它，還會有『我比較好』，或者『我跟他一樣』，或者『我比較差』嗎？」

「不會，尊者。」

「比丘們，這樣看見的時候，聽聞過正法的聖者的弟子對眼厭離……其餘皆是如此……對意也厭離。

厭離了就褪去，褪去了就解脫；解脫之後，生起了『已經解脫』的知。他了知：『出生已盡，清淨的修行已立，該做的已做，不受後有。』」

原典中間幾格作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部三十五相應第一百〇九經　會綑綁的法經（Saṁyojaniya Sutta）

蘊相應那個語法搬過來，而這一次連對象都少了一半

答案的形狀是這一經的全部：眼是會綑綁的法；而在那上面的意願與貪，那個才是那裡的束縛。六根各走一次。

也就是說，那六樣不是繩子，是繩子綁著的地方。繩子是意願與貪。

這個語法在蘊相應第一百二十經已經用過一次，而那裡填的是五蘊。本經填的是六根——而值得記的是它只填了六根，沒有填那六個對象。

六處相應的清單通常有三十樣（根、境、識、接觸（Phassa）、受）。本經只取最前面那一格，而經文不說為什麼。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，我要為你們說會綑綁的法與束縛。仔細聽。

比丘們，什麼是會綑綁的法，什麼是束縛呢？

比丘們，眼是會綑綁的法；在那上面的意願與貪，那個才是那裡的束縛（Saṁyojana）。

……其餘皆是如此……

舌是會綑綁的法；在那上面的意願與貪，那個才是那裡的束縛。

……其餘皆是如此……

意是會綑綁的法；在那上面的意願與貪，那個才是那裡的束縛。

比丘們，這些就叫做會綑綁的法，這就叫做束縛。」

原典中間幾格作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部三十五相應第一百一十經　會被執取的法經（Upādāniya Sutta）

與前一經同一個語法換一個詞，而換掉的那個詞填的是同一個格子

前一經說束縛（Saṁyojana），本經說執取，其餘一字不改。

眼是會被執取的法；在那上面的意願與貪，那個才是那裡的執取。

兩經並排，那件事更清楚：束縛與執取在這一份語法裡填的是同一個格子，而那個格子裡放的是同一樣東西——意願與貪。

蘊相應第一百二十、一百二十一經是同一組對照，填的是五蘊。同一組對照在兩個相應各排一次，而換掉的只有清單。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，我要為你們說會被執取的法與執取。仔細聽。

比丘們，什麼是會被執取的法，什麼是執取呢？

比丘們，眼是會被執取的法；在那上面的意願與貪，那個才是那裡的執取（Upādāna）。

……其餘皆是如此……

舌是會被執取的法；在那上面的意願與貪，那個才是那裡的執取。

……其餘皆是如此……

意是會被執取的法；在那上面的意願與貪，那個才是那裡的執取。

比丘們，這些就叫做會被執取的法，這就叫做執取。」

原典中間幾格作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部三十五相應第一百一十一經　遍知自己這邊的處經（Ajjhattikāyatanaparijānana Sutta）

同一句判語從三十樣縮回六樣，而縮掉的那一截經文不交代

四個動作配一句判語：對眼不親證地了知、不遍知、不使它褪去、不捨棄，就不可能滅盡苦；反過來就可能。

這一句在一切品第二十六經用過一次，而那裡配的是三十樣。本經只配六根——根、境、識、接觸（Phassa）、受那五格，本經只取第一格。

而下一經取的是第二格。兩經合起來也還是十二樣，不是三十樣；識、接觸、受那三格在這一組裡沒有出現。

經文不說為什麼縮。同型的縮法在本品第一百〇九、一百一十經也出現過——那兩經同樣只填六根。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，對眼不親證地了知、不遍知、不使它褪去、不捨棄，就不可能滅盡苦。

對耳……

對鼻……

對舌……

對身……

對意不親證地了知（Abhijānāti）、不遍知（Pariññā）、不使它褪去、不捨棄，就不可能滅盡苦。

比丘們，而對眼親證地了知、遍知、使它褪去、捨棄，就可能滅盡苦。

……其餘皆是如此……

對舌……

對身……

對意親證地了知、遍知、使它褪去、捨棄，就可能滅盡苦。」

原典中間幾格作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部三十五相應第一百一十二經　遍知外面的處經（Bāhirāyatanaparijānana Sutta）

與前一經同一句判語，換掉的是根那一邊變成對象那一邊

前一經配六根，本經配六個對象：形色、聲音、氣味、味道、觸感、心的對象。

其餘一字不改。不親證地了知、不遍知、不使它褪去、不捨棄，就不可能滅盡苦；反過來就可能。

兩經成對，而這一對在本相應第一品已經見過同型的做法。那一品把三相各配一次自己這邊、一次外面，一共十二經；本品把這一句判語各配一次，兩經。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，對形色不親證地了知、不遍知、不使它褪去、不捨棄，就不可能滅盡苦。

對聲音……

對氣味……

對味道……

對觸感……

對心的對象不親證地了知（Abhijānāti）、不遍知（Pariññā）、不使它褪去、不捨棄，就不可能滅盡苦。

比丘們，而對形色親證地了知、遍知、使它褪去、捨棄，就可能滅盡苦。

對聲音……

對氣味……

對味道……

對觸感……

對心的對象親證地了知、遍知、使它褪去、捨棄，就可能滅盡苦。」

相應部三十五相應第一百一十三經　偷聽經（Upassuti Sutta）

同一個場面第二次發生，而這一次世尊講的是六處那條鏈子

世尊住在那提迦的磚屋，獨自一人在僻靜處，把一段法自己講了出來。沒有聽眾，沒有提問者，也不是回答誰。

內容是那條從眼睛開始的鏈子。以眼與形色為緣，生起眼識；這三者會合就是接觸；以接觸為緣，有受；以受為緣，有渴愛；以渴愛為緣，有執取……一路到衰老與死亡。然後是反過來的那一串。

而那個時候有一位比丘站在旁邊偷聽。世尊看見了，沒有斥責，只問了一句：比丘，你聽見這一段法的講述了嗎？聽見了。然後給了三個動詞：學起來、背熟、記住。最後補一句判語：這一段講述有益處，是清淨修行的根本。

這一整經與因緣相應第四十五經逐字相同。場景相同（那提迦的磚屋）、動作相同（獨處自語、有人偷聽、三個動詞、一句判語），連那條鏈子都是同一條——那一經也是從眼睛開始的。

差別只有兩處。那一經有「我是這樣聽說的」，本經沒有；那一經的鏈子在執取之後作省略式，本經一路寫到衰老與死亡。

也就是說，同一段材料被兩個相應各收一次，而收的理由各是一半。因緣相應要的是那條鏈子，六處相應要的是鏈子的頭——而那條鏈子的頭正好也是六處。

①　巴利文白話翻譯

有一次，世尊住在那提迦（Nātika）的磚屋。

那時候，世尊獨自一人在僻靜處獨處，講出了這一段法：

「以眼與形色為緣，生起眼識；這三者會合就是接觸（Phassa）。以接觸為緣，有受；以受為緣，有渴愛；以渴愛為緣，有執取；以執取為緣，有存有（Bhava）；以存有為緣，有出生；以出生為緣，有衰老與死亡、憂愁、哭喊、身體的痛、心裡的難受與絕望。這一整團苦就是這樣集起的。

以舌與味道為緣，生起……其餘皆是如此……

以意與心的對象為緣，生起意識；這三者會合就是接觸。以接觸為緣，有受；以受為緣，有渴愛；以渴愛為緣，有執取；以執取為緣，有存有；以存有為緣，有出生；以出生為緣，有衰老與死亡、憂愁、哭喊、身體的痛、心裡的難受與絕望。這一整團苦就是這樣集起的。

以眼與形色為緣，生起眼識；這三者會合就是接觸。以接觸為緣，有受；以受為緣，有渴愛。而正是那個渴愛毫無剩餘地褪去而止息（Nirodha），執取就止息；執取止息，存有就止息；存有止息，出生就止息；出生止息，衰老與死亡、憂愁、哭喊、身體的痛、心裡的難受與絕望就止息。這一整團苦就是這樣止息的。

……其餘皆是如此……

以舌與味道為緣，生起……其餘皆是如此……

以意與心的對象為緣，生起意識；這三者會合就是接觸。以接觸為緣，有受；以受為緣，有渴愛。而正是那個渴愛毫無剩餘地褪去而止息，執取就止息；執取止息……其餘皆是如此……這一整團苦就是這樣止息的。」

那個時候，有一位比丘站在世尊聽得見的地方偷聽。世尊看見那位比丘站在那裡偷聽，看見了就對他說：

「比丘，你聽見這一段法的講述了嗎？」

「是的，尊者。」

「比丘，你把這一段法的講述學起來；比丘，你把這一段法的講述背熟；比丘，你把這一段法的講述記住。比丘，這一段法的講述有益處，是清淨修行的根本。」

原典中間幾格作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部六處相應從軛下安穩的人品（Yogakkhemivagga，SN 35.104–113）

那份三十樣的清單在這一品縮回六樣，而經文一次也不交代縮掉的那一截

②　本經獨特重點

先說這一品在編目上的位置。上一品的品末語一口氣宣告了三件事，最後一件是「第一個百經」；本品是接下來那一百經的第一品，品末語作「從軛下安穩的人品第一」。

第一件是本品的清單比前十品短，而這是一個規模上的轉變。

六處相應的標準清單有三十樣：根、境、識、接觸（Phassa），以及以那個接觸為緣生起的受，六套五格。第一品到第十品幾乎都照這個規格走。

本品十經裡有五經不是。第一百〇九、一百一十經只填六根；第一百一十一經只填六根，第一百一十二經只填六個對象；第一百〇五經與第一百〇八經的問答也只走六根。

而經文一次也不說為什麼縮。第一百一十一、一百一十二兩經合起來也只有十二樣，識、接觸、受那三格在這一組裡沒有出現——而那一句判語（不親證地了知、不遍知、不使它褪去、不捨棄，就不可能滅盡苦）在一切品第二十六經配的正是三十樣。同一句判語，兩個規格，兩處都不交代。

第二件是第一百〇四經有一個中文接不住的雙關。

他為了斷除它們而說出了要下的功夫，所以如來叫做從軛下安穩的人。「要下的功夫」與「軛」在巴利文裡是同一個字（yoga）——下了那個 yoga，才從那個 yoga 底下安穩。

譯文照字義譯，關聯只能寫在這裡。處理方式同上一品第八十七經的 upavajja 雙關：不為了保住雙關而扭曲任一邊的定譯。

而這一經不對比丘下任何指令。它說的全部是如來已經做完的事，題目也叫做「從軛下安穩的人」，不是「怎麼從軛下安穩」。

第三件是「樂與苦從哪裡來」這個問題在本品被回答了兩次，而兩次的答案不在同一個層次上。

第一百〇五經的答案是根本身。有眼在的時候，抓住眼，才生起自己裡面的樂與苦。

第一百〇六經的答案是那條鏈子。以眼與形色為緣，生起眼識；三者會合就是接觸；以接觸為緣，有受；以受為緣，有渴愛——這就是苦的集起。

兩經只隔一經，而經文不說它們的關係。一個把條件指在最前面那一格，一個把條件排成一串；兩種答法並排，誰也不提誰。

第四件是第一百〇六、一百〇七兩經只差一個詞，而那個詞改變了鏈子的長度。

題目從「苦」換成「世間」，其餘一字不改。而集起那一串：苦的集起走到渴愛就停，世間的集起一路走到衰老與死亡。

止息那一串兩經完全相同。也就是說，差別只發生在集起那一邊——同一條鏈子，兩個題目各切一段，而經文不說為什麼「苦」只算到渴愛。

「世間」到這裡已經被處理了五次。第六十八經劃範圍，第八十二經給字源，第八十四經改成一份性質，第八十五經換一個判斷，本品這一經給的是它怎麼來、怎麼沒有。

第五件是第一百〇八經把三種比較一視同仁。

我比較好、我跟他一樣、我比較差。三句話配同一個成因（有眼在的時候，抓住眼，固執眼）、同一個去處。

「我跟他一樣」被放在中間，而它聽起來像是謙遜或公道。經文不把它當成前後兩句的中間值，它與另外兩句一起被那個問句掃掉——三種量法錯的不是方向，是那個拿來量的東西。蘊相應第四十九經對五蘊做過同一件事，此處是換一份清單再走一次。

第六件是第一百〇九、一百一十兩經把蘊相應那個語法搬了過來。

眼是會綑綁的法；在那上面的意願與貪，那個才是那裡的束縛（Saṁyojana）。換成執取的一經一字不改。

兩經並排，那件事更清楚：束縛與執取在這一份語法裡填的是同一個格子，而那個格子裡放的是同一樣東西。也就是說，那六樣不是繩子，是繩子綁著的地方。

蘊相應第一百二十、一百二十一經是同一組對照，填的是五蘊。同一組對照在兩個相應各排一次。

第七件是第一百一十三經與因緣相應第四十五經逐字相同。

場景相同（那提迦的磚屋）、動作相同（獨處自語、有人偷聽、三個動詞、一句判語）、鏈子相同。差別只有兩處：那一經有「我是這樣聽說的」，本經沒有；那一經的鏈子在執取之後作省略式，本經一路寫到衰老與死亡。

同一段材料被兩個相應各收一次，而收的理由各是一半。因緣相應要的是那條鏈子，六處相應要的是鏈子的頭——而那條鏈子的頭正好也是六處。

偷聽這件事兩處都沒有被處理成問題，也沒有被處理成美德。世尊看見了只給三個動詞：學起來、背熟、記住。

③　結構脈絡

六處相應第十一品，SN 35.104–113，十經（品名作從軛下安穩的人品，Yogakkhemivagga），六處相應第三個五十經集的第一品。

品名取自首經。上一品的品末語宣告第一個百經完畢，本品的品末語作「從軛下安穩的人品第一」——這是六處相應第一次在一個五十經集的開頭。

場景兩處。第一百〇四經在舍衛城，第一百一十三經在那提迦的磚屋（Giñjakāvasatha），其餘各經原典不標地點。

結構是五組：從軛下安穩一經、抓住與我比較好兩經、苦與世間的集起兩經、會綑綁與會被執取兩經、遍知兩經、偷聽一經。攝頌的排法與經號順序相同，把兩篇遍知合稱一項（Dve parijānaṁ）。

原典以 paṭhama／dutiya 明標序數者本品一組也沒有。第一百〇六與一百〇七、第一百〇九與一百一十、第一百一十一與一百一十二三組都是同型而異名，依經文內容各自定名，不自創序數。

第一百〇九經與蘊相應第一百二十經同名（會綑綁的法經），第一百一十經與蘊相應第一百二十一經同名（會被執取的法經）。依體例補充第六節，巴利同名而無序數者中文經名完全相同，僅以 SN 編號區別。

沿用的定譯與套語如下。「有什麼在的時候，抓住什麼，固執什麼」沿用《中部》第一〇九經；「我們的法以世尊為根本，以世尊為引導，以世尊為依靠」沿用既有定案套語；「我比較好／我跟他一樣／我比較差」沿用《長部》第三十三經與 SN 22.49；「在那上面的意願與貪，那個才是那裡的束縛」沿用 SN 22.120；「不親證地了知（Abhijānāti）、不遍知、不使它褪去、不捨棄，就不可能滅盡苦」沿用本相應第二十六經；「以眼與形色為緣，生起眼識；這三者會合就是接觸」沿用 SN 35.60（更上一層是《中部》第一四八經）；「這一整團苦就是這樣集起的」與「這一整團苦就是這樣止息的（Nirodha）」以及緣起十二支沿用既有定案套語；nātika（那提迦）與 giñjakāvasatha（磚屋）沿用《中部》第二十三至三十七經那一批，「站在聽得見的地方偷聽」與那三個動詞沿用 SN 12.45；「從軛下安穩」沿用既有定譯。

新詞入表（術語表 v2.99）。

下一品是六處相應第十二品（Lokakāmaguṇavagga，SN 35.114 起）。

📖 延伸閱讀

六處相應第十一品，第三個五十經集的開頭。

前一篇｜SN 35 六處相應（十）六品
六處相應第十品，第二個五十經集的最後一品，原典在這裡宣告第一個百經完畢。

下一篇｜SN 35 六處相應（十二）世間與感官慾望的繩索品
六處相應第十二品，第三個五十經集的第二格。

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