SN 35 六處相應（十六）歡喜滅盡品：三種見解各配一個判語，而三組配對只有一組看得出理路

9月 13, 2026

相應部三十五相應第一百五十六經　自己這邊的歡喜滅盡經（Ajjhattanandikkhaya Sutta）

蘊相應第五十一經那條鏈子搬到六根上，一個字也沒有換

一位比丘看見無常的眼就是無常，那就是他的正見。正確地看，他就厭離。歡喜滅盡，貪就滅盡；貪滅盡，歡喜就滅盡。歡喜與貪滅盡，就說心解脫了，好好地解脫了。

六根各走一次，句型一字不改。這一整塊在蘊相應第五十一經出現過，那裡填的是五蘊。

值得記的是中間那一對。歡喜滅盡，貪就滅盡；貪滅盡，歡喜就滅盡——兩句互為因果繞成一個圈，而經文不說哪一個先。蘊相應那一經已經記過：這與那一部慣用的鏈子不同，鏈子有方向，這一組沒有。

而「正見」在這一經的位置也值得看。它不是修行的起點，是「看見無常的眼就是無常」這個動作本身；經文不把它擺進八正道的次第裡。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，一位比丘看見無常（Anicca）的眼就是無常，那就是他的正見。正確地看，他就厭離。歡喜（Nandī）滅盡，貪就滅盡；貪滅盡，歡喜就滅盡。歡喜與貪滅盡，就說心解脫了，好好地解脫了。

……其餘皆是如此……

比丘們，一位比丘看見無常的舌就是無常，那就是他的正見。正確地看，他就厭離。歡喜滅盡，貪就滅盡；貪滅盡……其餘皆是如此……就說心解脫了，好好地解脫了。

……其餘皆是如此……

比丘們，一位比丘看見無常的意就是無常，那就是他的正見。正確地看，他就厭離。歡喜滅盡，貪就滅盡；貪滅盡，歡喜就滅盡。歡喜與貪滅盡，就說心解脫了，好好地解脫了。」

原典中間幾格作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部三十五相應第一百五十七經　外面的歡喜滅盡經（Bāhiranandikkhaya Sutta）

與前一經同一條鏈子，換到六個對象上

前一經填六根，本經填六個對象：形色、聲音、氣味、味道、觸感、心的對象。

其餘一字不改。看見無常的形色就是無常，那就是他的正見；正確地看，他就厭離；歡喜滅盡，貪就滅盡……

本品開頭這四經是一個二乘二的表。前兩經走「看見」，後兩經走「從根源處作意（Yoniso Manasikāra）」；每一組各配一次自己這邊的、一次外面的。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，一位比丘看見無常（Anicca）的形色就是無常，那就是他的正見。正確地看，他就厭離。歡喜（Nandī）滅盡，貪就滅盡；貪滅盡，歡喜就滅盡。歡喜與貪滅盡，就說心解脫了，好好地解脫了。

比丘們，一位比丘看見無常的聲音……

氣味……

味道……

觸感……

比丘們，一位比丘看見無常的心的對象就是無常，那就是他的正見。正確地看，他就厭離。歡喜滅盡，貪就滅盡；貪滅盡，歡喜就滅盡。歡喜與貪滅盡，就說心解脫了，好好地解脫了。」

原典中間幾格作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部三十五相應第一百五十八經　自己這邊的無常與歡喜滅盡經（Ajjhattaaniccanandikkhaya Sutta）

同一條鏈子換一個入口：從「看見」換成「從根源處作意」

前兩經的入口是看見，本經的入口是作意（Yoniso Manasikāra）。

比丘們，要從根源處作意眼，如實看見眼的無常。一位比丘從根源處作意眼、如實看見眼的無常，就對眼厭離。歡喜滅盡，貪就滅盡；貪滅盡，歡喜就滅盡。歡喜與貪滅盡，就說心解脫了，好好地解脫了。

差別在前半。前兩經是一個判斷（那就是他的正見），本經是一個動作加一個判斷（從根源處作意，並且如實看見）——而後半那一段一字不改。

這一整塊在蘊相應第五十二經出現過，那裡填的是五蘊。本品開頭四經與蘊相應第五十一、五十二經的關係因此是一對二：那兩經各對應本品的一對。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，要從根源處作意眼，如實看見眼的無常（Anicca）。比丘們，一位比丘從根源處作意眼、如實看見眼的無常，就對眼厭離。歡喜（Nandī）滅盡，貪就滅盡；貪滅盡，歡喜就滅盡。歡喜與貪滅盡，就說心解脫了，好好地解脫了。

比丘們，要從根源處作意耳……

鼻……

比丘們，要從根源處作意舌，如實看見舌的無常。比丘們，一位比丘從根源處作意舌、如實看見舌的無常，就對舌厭離。歡喜滅盡，貪就滅盡；貪滅盡，歡喜就滅盡。歡喜與貪滅盡，就說心解脫了，好好地解脫了。

身……

比丘們，要從根源處作意意，如實看見意的無常。比丘們，一位比丘從根源處作意意、如實看見意的無常，就對意厭離。歡喜滅盡，貪就滅盡；貪滅盡，歡喜就滅盡。歡喜與貪滅盡，就說心解脫了，好好地解脫了。」

原典中間幾格作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部三十五相應第一百五十九經　外面的無常與歡喜滅盡經（Bāhiraaniccanandikkhaya Sutta）

二乘二的最後一格

前一經填六根，本經填六個對象，其餘一字不改。

本品開頭這四經走完了一個二乘二的表。「看見」與「從根源處作意（Yoniso Manasikāra）」兩個入口，各配一次自己這邊的、一次外面的。

而四經的後半完全相同。歡喜滅盡，貪就滅盡；貪滅盡，歡喜就滅盡。歡喜與貪滅盡，就說心解脫了，好好地解脫了——四次一字不換，品名（歡喜滅盡品）也由此而來。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，要從根源處作意形色，如實看見形色的無常（Anicca）。比丘們，一位比丘從根源處作意形色、如實看見形色的無常，就對形色厭離。歡喜（Nandī）滅盡，貪就滅盡；貪滅盡，歡喜就滅盡。歡喜與貪滅盡，就說心解脫了，好好地解脫了。

聲音……

氣味……

味道……

觸感……

比丘們，要從根源處作意心的對象，如實看見心的對象的無常。比丘們，一位比丘從根源處作意心的對象、如實看見心的對象的無常，就對心的對象厭離。歡喜滅盡，貪就滅盡；貪滅盡，歡喜就滅盡。歡喜與貪滅盡，就說心解脫了，好好地解脫了。」

原典中間幾格作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部三十五相應第一百六十經　耆婆的芒果林修定經（Jīvakambavanasamādhi Sutta）

與第九十九經同題，而收句的動詞換了一個

本相應第九十九經已經說過一次「你們要修定」，而那一經的收句是「心定了的比丘如實地了知」。

本經的收句換了動詞：心定了的比丘，那些東西如實地顯現出來。一個是他去知道，一個是它自己顯出來。

清單一字不改。眼是無常的、形色是無常的、眼識是無常的、眼的接觸是無常的，以及以眼的接觸為緣生起的那個受——三十樣。

而場景換了。第九十九經不標地點，本經標出王舍城的耆婆的芒果林；經文不說為什麼要標。

①　巴利文白話翻譯

有一次，世尊住在王舍城的耆婆的芒果林（Jīvakambavana）。

在那裡，世尊喚比丘們：「比丘們。」……其餘皆是如此……

「比丘們，你們要修定（Samādhi）。比丘們，心定了的比丘，那些東西如實地顯現出來。

什麼東西如實地顯現出來呢？

眼是無常（Anicca）的，這件事如實地顯現出來；形色是無常的，這件事如實地顯現出來；眼識是無常的，這件事如實地顯現出來；眼的接觸（Phassa）是無常的，這件事如實地顯現出來；以眼的接觸為緣生起的那個感受，不論樂、苦或不苦不樂，那樣東西也是無常的，這件事如實地顯現出來。

……其餘皆是如此……

舌是無常的，這件事如實地顯現出來……其餘皆是如此……

意是無常的，這件事如實地顯現出來；心的對象是無常的，這件事如實地顯現出來……其餘皆是如此……

以意的接觸為緣生起的那個感受，不論樂、苦或不苦不樂，那樣東西也是無常的，這件事如實地顯現出來。

比丘們，你們要修定。比丘們，心定了的比丘，那些東西如實地顯現出來。」

原典中間幾格作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部三十五相應第一百六十一經　耆婆的芒果林獨處經（Jīvakambavanapaṭisallāna Sutta）

與前一經逐字相同，只把「修定」換成「下功夫獨處」

換掉的只有那兩個字：獨處的比丘，那些東西如實地顯現出來。

本相應第九十九、一百經已經排過同一組對照，而那一組的收句是「如實地了知」。本組換成「如實地顯現出來」，並且標出了場景。

也就是說，同一組對照在同一個相應裡排了兩次。前一組不標地點、收在「了知」上；本組在耆婆的芒果林、收在「顯現」上。經文兩處都不提對方。

①　巴利文白話翻譯

有一次，世尊住在王舍城的耆婆的芒果林（Jīvakambavana）。

在那裡，世尊喚比丘們……其餘皆是如此……

「比丘們，你們要在獨處（Paṭisallāna）上下功夫。比丘們，獨處的比丘，那些東西如實地顯現出來。

什麼東西如實地顯現出來呢？

……其餘皆是如此……

意是無常的，這件事如實地顯現出來；心的對象……

意識……

意的接觸……

以意的接觸為緣生起的那個感受，不論樂、苦或不苦不樂，那樣東西也是無常的，這件事如實地顯現出來。

比丘們，你們要在獨處上下功夫。比丘們，獨處的比丘，那些東西如實地顯現出來。」

原典中間幾格作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部三十五相應第一百六十二經　拘絺羅無常經（Koṭṭhikaanicca Sutta）

那句羅陀那三經用過的指令，這一次給的是大拘絺羅

大拘絺羅請的是簡略的法，而世尊給的是一句指令：凡是無常的，那裡的意願就應該捨棄。

然後把那個「凡是」填滿。眼無常，那裡的意願就應該捨棄；形色、眼識、眼的接觸無常，那裡的意願就應該捨棄；以眼的接觸為緣生起的那個受，不論樂、苦或不苦不樂，那樣東西也無常，那裡的意願就應該捨棄。

這一句在本相應第七十六至七十八經已經出現過，對象是羅陀。本組三經換成大拘絺羅，其餘一字不改。

而兩組都用單數的「你」。那不是對一群人說的話，是對一個人說的。

同一句指令在本專案至此已經出現在三十幾篇裡。羅陀相應二十四經、蘊相應九經加五經、六處相應羅陀三經，本組是第四批。

①　巴利文白話翻譯

那時候，大拘絺羅長老（Mahākoṭṭhika）去見世尊……其餘皆是如此……在一旁坐下的拘絺羅長老對世尊說：

「尊者，請世尊為我簡略地說法，好讓我聽了世尊的法之後，一個人到僻靜處去，不放逸、熱切、努力不懈地住著。」

「拘絺羅，凡是無常（Anicca）的，那裡的意願就應該捨棄。

拘絺羅，什麼是無常的呢？

拘絺羅，眼無常，那裡的意願就應該捨棄。形色無常，那裡的意願就應該捨棄。眼識無常，那裡的意願就應該捨棄。眼的接觸（Phassa）無常，那裡的意願就應該捨棄。以眼的接觸為緣生起的那個感受，不論樂、苦或不苦不樂，那樣東西也無常，那裡的意願就應該捨棄。

……其餘皆是如此……

舌無常，那裡的意願就應該捨棄。味道無常，那裡的意願就應該捨棄。舌識無常，那裡的意願就應該捨棄。舌的接觸無常，那裡的意願就應該捨棄。以舌的接觸為緣生起的那個感受，不論樂、苦或不苦不樂，那樣東西也無常，那裡的意願就應該捨棄。

……其餘皆是如此……

意無常，那裡的意願就應該捨棄。心的對象無常，那裡的意願就應該捨棄。意識無常，那裡的意願就應該捨棄。意的接觸無常，那裡的意願就應該捨棄。以意的接觸為緣生起的那個感受，不論樂、苦或不苦不樂，那樣東西也無常，那裡的意願就應該捨棄。

拘絺羅，凡是無常的，那裡的意願就應該捨棄。」

原典中間幾格作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部三十五相應第一百六十三經　拘絺羅苦經（Koṭṭhikadukkha Sutta）

與前一經只換一個判語

請法的話與指令的句型與前一經完全相同，換掉的是「無常」（Anicca）三個字。

凡是苦的，那裡的意願就應該捨棄。眼是苦，形色、眼識、眼的接觸是苦，那個受也是苦。

三經一組而這是第二經。三相在本組排成三次，而每一次都配同一個指令——與羅陀那三經的做法完全相同。

①　巴利文白話翻譯

那時候，大拘絺羅長老……其餘皆是如此……對世尊說：

「尊者，請世尊為我簡略地說法……其餘皆是如此……不放逸、熱切、努力不懈地住著。」

「拘絺羅，凡是苦的，那裡的意願就應該捨棄。

拘絺羅，什麼是苦的呢？

拘絺羅，眼是苦，那裡的意願就應該捨棄。形色是苦，那裡的意願就應該捨棄。眼識是苦，那裡的意願就應該捨棄。眼的接觸（Phassa）是苦，那裡的意願就應該捨棄。以眼的接觸為緣生起的那個感受，不論樂、苦或不苦不樂，那樣東西也是苦，那裡的意願就應該捨棄。

……其餘皆是如此……

舌是苦，那裡的意願就應該捨棄……其餘皆是如此……

意是苦，那裡的意願就應該捨棄。心的對象是苦，那裡的意願就應該捨棄。意識是苦，那裡的意願就應該捨棄。意的接觸是苦，那裡的意願就應該捨棄。以意的接觸為緣生起的那個感受，不論樂、苦或不苦不樂，那樣東西也是苦，那裡的意願就應該捨棄。

拘絺羅，凡是苦的，那裡的意願就應該捨棄。」

原典中間幾格作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部三十五相應第一百六十四經　拘絺羅無我經（Koṭṭhikaanatta Sutta）

三相走完，而三經的指令一個字也沒有換過

換掉的是判語：凡是無我的，那裡的意願就應該捨棄。

三經走完三相，而指令三次完全相同。這與本品開頭四經的做法不同——那四經換的是入口（看見／從根源處作意（Yoniso Manasikāra）），本組換的是判語。

而三相在這一組裡也不排成鏈子。與前一品那四經一樣，三相被拆成三條並行的入口，各自都配同一個動作。

①　巴利文白話翻譯

在一旁……其餘皆是如此……住著。

「拘絺羅，凡是無我（Anattā）的，那裡的意願就應該捨棄。

拘絺羅，什麼無我呢？

拘絺羅，眼無我，那裡的意願就應該捨棄。形色無我，那裡的意願就應該捨棄。眼識無我，那裡的意願就應該捨棄。眼的接觸（Phassa）無我，那裡的意願就應該捨棄。以眼的接觸為緣生起的那個感受，不論樂、苦或不苦不樂，那樣東西也無我，那裡的意願就應該捨棄。

……其餘皆是如此……

舌無我，那裡的意願就應該捨棄……其餘皆是如此……

意無我，那裡的意願就應該捨棄。心的對象無我，那裡的意願就應該捨棄。意識……

意的接觸……

以意的接觸為緣生起的那個感受，不論樂、苦或不苦不樂，那樣東西也無我，那裡的意願就應該捨棄。

拘絺羅，凡是無我的，那裡的意願就應該捨棄。」

原典中間幾格作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部三十五相應第一百六十五經　捨棄錯誤的見解經（Micchādiṭṭhipahāna Sutta）

三種見解各配一個判語，而三組配對經文不說理由

問的是一句很窄的話：要怎麼知道、怎麼看見，錯誤的見解才被捨棄？

回答只給一個判語：把眼當成無常的去知道、去看見。形色、眼識、眼的接觸，以及那個受，各走一次。

而本品接下來兩經把同一個問句換掉受詞，判語也跟著換。第一百六十六經問自我存在（Sakkāya）的見解，配的是「當成苦的」；第一百六十七經問跟著自我走的見解，配的是「當成無我（Anattā）的」。

三組配對是這樣的：錯誤的見解配無常，自我存在的見解配苦，跟著自我走的見解配無我。而經文一次也不說為什麼這樣配。

第三組看得出理路——跟著自我走的見解，對應的是「無我」。前兩組就不明顯：為什麼錯誤的見解要用無常來斷，自我存在的見解要用苦來斷，經文沒有給任何線索。

這個問句的形狀在本相應第五十三至五十九經已經出現過七次。那七經問的是無明、束縛（Saṁyojana）、諸漏、潛伏傾向怎麼被捨棄、怎麼被連根拔掉；本組三經是同一個問法配三種見解。

①　巴利文白話翻譯

那時候，有一位比丘去見世尊……其餘皆是如此……在一旁坐下的那位比丘對世尊說：

「尊者，要怎麼知道、怎麼看見，錯誤的見解才被捨棄呢？」

「比丘，把眼當成無常（Anicca）的去知道、去看見，錯誤的見解就被捨棄。

把形色當成無常的去知道、去看見，錯誤的見解就被捨棄。

把眼識當成無常的去知道、去看見，錯誤的見解就被捨棄。

把眼的接觸（Phassa）當成無常的去知道、去看見，錯誤的見解就被捨棄。

……其餘皆是如此……

以意的接觸為緣生起的那個感受，不論樂、苦或不苦不樂，把那樣東西當成無常的去知道、去看見，錯誤的見解就被捨棄。

比丘，這樣知道、這樣看見，錯誤的見解就被捨棄。」

原典中間幾格作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部三十五相應第一百六十六經　捨棄自我存在的見解經（Sakkāyadiṭṭhipahāna Sutta）

同一個問句換一種見解，而判語從「無常」換成「苦」

問的是：要怎麼知道、怎麼看見，認為有一個自我存在的見解才被捨棄？

而回答換的判語是「苦」——前一經用的是「無常」（Anicca）。把眼當成苦的去知道、去看見；形色、眼識、眼的接觸，以及那個受，各走一次。

這一組配對值得記，因為它不是最順的那一組。認為有一個自我存在的見解，最順的對手應該是「無我」（Anattā）——而那個判語被留給了下一經的另一種見解。

經文不說為什麼。三經三組配對排完，一個字的說明也沒有。

①　巴利文白話翻譯

那時候，有一位比丘……其餘皆是如此……對世尊說：

「尊者，要怎麼知道、怎麼看見，認為有一個自我存在（Sakkāya）的見解才被捨棄呢？」

「比丘，把眼當成苦的去知道、去看見，認為有一個自我存在的見解就被捨棄。

把形色當成苦的去知道、去看見，那個見解就被捨棄。

把眼識當成苦的去知道、去看見，那個見解就被捨棄。

把眼的接觸（Phassa）當成苦的去知道、去看見，那個見解就被捨棄。

……其餘皆是如此……

以意的接觸為緣生起的那個感受，不論樂、苦或不苦不樂，把那樣東西當成苦的去知道、去看見，認為有一個自我存在的見解就被捨棄。

比丘，這樣知道、這樣看見，認為有一個自我存在的見解就被捨棄。」

原典中間幾格作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部三十五相應第一百六十七經　捨棄跟著自我走的見解經（Attānudiṭṭhipahāna Sutta）

三組配對的最後一組，而只有這一組看得出理路

問的是：要怎麼知道、怎麼看見，跟著自我走的見解才被捨棄？

回答配的判語是「無我」。把眼當成無我的去知道、去看見。

三經走完，而三組配對只有這一組是順的。跟著自我走的見解對「無我」——見解與判語直接對上。前兩組不是：錯誤的見解配無常（Anicca），自我存在（Sakkāya）的見解配苦。

「跟著自我走的見解」這個名目本身也值得記。 anu 是「跟著」——不是主張有一個自我，是眼光一路跟著那個自我跑。蘊相應第一五六經已經立過這個定譯，本經是第二次用。

本品到這裡走完，而它是第四個五十經篇的第一品。品末語作「歡喜滅盡品第一」。

①　巴利文白話翻譯

那時候，有一位比丘……其餘皆是如此……對世尊說：

「尊者，要怎麼知道、怎麼看見，跟著自我走的見解才被捨棄呢？」

「比丘，把眼當成無我（Anattā）的去知道、去看見，跟著自我走的見解就被捨棄。

把形色當成無我的去知道、去看見，那個見解就被捨棄。

把眼識當成無我的去知道、去看見，那個見解就被捨棄。

把眼的接觸（Phassa）當成無我的去知道、去看見，那個見解就被捨棄。

……其餘皆是如此……

意識……

意的接觸……

以意的接觸為緣生起的那個感受，不論樂、苦或不苦不樂，把那樣東西當成無我的去知道、去看見，跟著自我走的見解就被捨棄。」

原典中間幾格作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部六處相應歡喜滅盡品（Nandikkhayavagga，SN 35.156–167）

三種見解各配一個判語，而三組配對只有一組看得出理路

②　本經獨特重點

本品是六處相應第四個五十經篇的第一品，十二經。

第一件是開頭那四經走完一個二乘二的表，而四經的後半完全相同。

前兩經的入口是看見。一位比丘看見無常（Anicca）的眼就是無常，那就是他的正見；正確地看，他就厭離。

後兩經的入口是作意。要從根源處作意眼，如實看見眼的無常；從根源處作意、如實看見，就對眼厭離。

兩個入口各配一次自己這邊的、一次外面的，四經。而四經的後半一字不換：歡喜滅盡，貪就滅盡；貪滅盡，歡喜就滅盡。歡喜與貪滅盡，就說心解脫了，好好地解脫了。品名由此而來。

那一對互為因果的句子值得記。歡喜滅盡，貪就滅盡；貪滅盡，歡喜就滅盡——兩句繞成一個圈，而經文不說哪一個先。蘊相應第五十一經已經記過：這與那一部慣用的鏈子不同，鏈子有方向，這一組沒有。

而「正見」在這四經裡的位置也值得看。它不是修行的起點，是「看見無常的眼就是無常」這個動作本身；經文不把它擺進八正道的次第裡。

這一整塊在蘊相應第五十一、五十二經各出現過一次，填的是五蘊。那兩經各對應本品的一對——本品把同一份材料拆成內外兩邊再走一次。

第二件是第一百六十、一百六十一經與本相應第九十九、一百經的關係。

那一組說「你們要修定／要在獨處上下功夫」，收句是「心定了／獨處的比丘如實地了知」。本組的前半一字不改，而收句換了動詞：那些東西如實地顯現出來。

一個是他去知道，一個是它自己顯出來。而清單三十樣一字不換。

另一個差別是場景。前一組不標地點，本組標出王舍城的耆婆的芒果林；經文不說為什麼要標。

同一組對照在同一個相應裡排了兩次，而經文兩處都不提對方。

第三件是大拘絺羅那三經，它們把羅陀那句指令又用了一次。

凡是無常的，那裡的意願就應該捨棄。三經三個判語（無常、苦、無我（Anattā）），而指令三次完全相同。

這一句在本相應第七十六至七十八經已經出現過，對象是羅陀。兩組都用單數的「你」——那不是對一群人說的話，是對一個人說的。

同一句指令在本專案至此已經出現在三十幾篇裡。羅陀相應二十四經、蘊相應九經加五經、六處相應羅陀三經，本組是第四批。

而本組與開頭四經的換法不同。那四經換的是入口（看見／從根源處作意），本組換的是判語；兩組排在同一品裡。

第四件是最後三經那三組配對，而只有一組看得出理路。

錯誤的見解配「無常」。自我存在的見解配「苦」。跟著自我走的見解配「無我」。

只有第三組是順的。跟著自我走的見解對「無我」——見解與判語直接對上。

前兩組不明顯。認為有一個自我存在的見解，最順的對手應該是「無我」，而那個判語被留給了下一經；為什麼錯誤的見解要用無常來斷，經文也沒有給任何線索。

三經排完，一個字的說明也沒有。這個問句的形狀在本相應第五十三至五十九經已經出現過七次（要怎麼知道、怎麼看見，無明／束縛（Saṁyojana）／諸漏／潛伏傾向才被捨棄、才被連根拔掉），本組是同一個問法配三種見解。

第五件是「跟著自我走的見解」這個名目。

anu 是「跟著」——不是主張有一個自我，是眼光一路跟著那個自我跑。蘊相應第一五六經已經立過這個定譯，本經是第二次用。

③　結構脈絡

六處相應第十六品，SN 35.156–167，十二經（品名作歡喜滅盡品，Nandikkhayavagga），第四個五十經篇的第一品。

本品十二經而不是十經。這是六處相應第三次出現非十經的品——第七品鹿網品十一經、第十四品天臂品十二經是前兩次。

場景只有兩處標出來。第一百六十、一百六十一經在王舍城的耆婆的芒果林，其餘各經原典不標地點。

結構是四組：歡喜滅盡四經、耆婆的芒果林兩經、拘絺羅三經、捨棄見解三經。攝頌的排法與此相同，而它把四經合稱一項（Nandikkhayena cattāro）、把最後三經收成一句（錯誤的、自我存在的、自我的）。

原典以 paṭhama／dutiya 明標序數者本品一組也沒有。開頭四經與最後三經都是同型而異名，依經文內容各自定名，不自創序數。

第一百六十、一百六十一經的經名帶地點。原典的題目是 Jīvakambavanasamādhi 與 Jīvakambavanapaṭisallāna——地名加內容的複合，中文照著作《耆婆的芒果林修定經》與《耆婆的芒果林獨處經》，不用全形句點分隔（那個記號在本部已經定給序數）。

沿用的定譯與套語如下。「看見無常的色就是無常，那就是他的正見……歡喜滅盡，貪就滅盡」那一整塊沿用蘊相應第五十一經，「要從根源處作意色，如實看見色的無常」沿用第五十二經；yoniso manasikāra（從根源處作意）、sammādiṭṭhi（正見）、nandikkhayā rāgakkhayo（歡喜滅盡，貪就滅盡）皆沿用既有定譯；「那裡的意願就應該捨棄」沿用 SN 35.76（2026-09-12 全面改齊後的寫法）；mahākoṭṭhika（大拘絺羅）與 koṭṭhika（拘絺羅，短稱）沿用《中部》第四十三經；jīvakambavana（耆婆的芒果林）沿用既有定譯；sakkāyadiṭṭhi（認為有一個自我存在的見解）沿用《中部》第六十四經，attānudiṭṭhi（跟著自我走的見解）沿用蘊相應第一五六經，micchādiṭṭhi（錯誤的見解）沿用 diṭṭhi 那一條的既有規定；「要怎麼知道、怎麼看見」沿用本相應第五十三經。

新詞入表（術語表 v3.05）。

下一品是六處相應第十七品（Saṭṭhipeyyālavagga，SN 35.168 起）。

📖 延伸閱讀

六處相應第十六品，第四個五十經篇的開頭。

前一篇｜SN 35 六處相應（十五）新業與舊業品
六處相應第十五品，第三個五十經篇的最後一品。

下一篇｜SN 35 六處相應（十七）六十省略品
六處相應第十七品，本專案至此遇過的最大一品，六十經寫在三十段裡。

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