SN 35 六處相應（十八）海品：三經問同一個動詞：某樣東西在什麼條件下才說得上有

9月 13, 2026

相應部三十五相應第二百二十八經　海經（Samudda Sutta）

大海不是那一大片水，是眼——而急流由形色做成

「海，海」，一個未曾聽聞正法的一般人（Puthujjana）這樣說。世尊說那在聖者的教誡中不是海：那只是一大堆水，一大片水流。

海是眼，而它的急流由形色做成。承受得住那道急流的人，就算渡過了眼這個海。

經文替那個海配了四樣東西。有浪、有漩渦、有會咬人的水獸、有羅剎——四樣都是水面下或水面上會把人拖住的東西，而經文不解釋哪一樣對應什麼。

渡過去的那個人被叫做婆羅門。這個詞在本相應用得不多，而這裡它不指出身，指的是渡過去這件事本身：他渡過去了，到了彼岸，站在陸地上。

這個相應處理過幾次同型的事。「世間」「一切」「一個人住」「諸根具足」都被翻過一次——一個大家以為指著外面某樣東西的詞，被指回六根身上。海是第幾次已經不重要，重要的是這一次連下一經都不放過：下一經再拆一次「海」，而拆的方向不同。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，『海，海』，一個未曾聽聞正法的一般人這樣說。比丘們，那在聖者的教誡中不是海。比丘們，那是一大堆水，一大片水流。

比丘們，眼是人的海，它的急流由形色做成。誰承受得住那道由形色做成的急流，就說他渡過了眼這個海——那裡有浪，有漩渦，有會咬人的水獸，有羅剎；他渡過去了，到了彼岸，那個婆羅門站在陸地上。

……其餘皆是如此……

比丘們，舌是人的海，它的急流由味道做成。誰承受得住那道由味道做成的急流，就說他渡過了舌這個海——那裡有浪，有漩渦，有會咬人的水獸，有羅剎；他渡過去了，到了彼岸，那個婆羅門站在陸地上。

……其餘皆是如此……

比丘們，意是人的海，它的急流由心的對象做成。誰承受得住那道由心的對象做成的急流，就說他渡過了意這個海——那裡有浪，有漩渦，有會咬人的水獸，有羅剎；他渡過去了，到了彼岸，那個婆羅門站在陸地上。」

世尊說了這些……其餘皆是如此……導師接著說：

誰把這個有會咬人的水獸、有羅剎、

有浪、有漩渦、可怕而難渡的海渡了過去，

他就叫做通達知識的人（Vedagū）、清淨的修行已經走完的人，

走到世間盡頭的人、到了彼岸的人。

原典中間幾個根與收句作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部三十五相應第二百二十九經　第二．海經（Dutiyasamudda Sutta）

同一個詞再拆一次，而這一次海不是眼，是眼前那些討喜的東西

本經的開頭與前一經一字不差：「海，海」，一個未曾聽聞正法的一般人（Puthujjana）這樣說；那在聖者的教誡中不是海，那只是一大堆水。

而接下來換了指向。前一經說海是眼，急流由形色做成；本經說海是那些眼睛認得的、想要的、可愛的形色本身。一個把海指向根，一個把海指向對象——同一個詞，兩經拆成兩邊。

換了指向之後，句子的下半也跟著換。前一經說誰承受得住那道急流就渡過去了，主詞是那個人；本經說這個世間連同天神與人類大多沉在裡面，主詞是整個世間。一個講渡得過去的人，一個講沉在裡面的人。

沉在裡面是什麼樣子，經文給了三個譬喻。像一團纏亂的線，像一個打結的鳥巢，像一叢燈心草與蘆葦——三個譬喻都在說同一件事：纏在一起而理不開。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，『海，海』，一個未曾聽聞正法的一般人這樣說。比丘們，那在聖者的教誡中不是海。比丘們，那是一大堆水，一大片水流。

比丘們，眼睛認得的形色裡，有想要的、可愛的、合意的、樣子討喜的、帶著感官慾望的、引起貪染的。比丘們，這在聖者的教誡中才叫做海。

在這個帶著天神、帶著魔羅（Māra）、帶著梵天的世間，在這個帶著沙門與婆羅門、帶著天神與人類的世代裡，大多數都沉在這裡面，像一團纏亂的線，像一個打結的鳥巢，像一叢燈心草與蘆葦，越不過苦處、惡的去處、墮落之地與輪轉。

……其餘皆是如此……

比丘們，舌頭認得的味道……其餘皆是如此……

比丘們，意認得的心的對象裡，有想要的、可愛的、合意的、樣子討喜的、帶著感官慾望的、引起貪染的。比丘們，這在聖者的教誡中才叫做海。

在這個帶著天神、帶著魔羅、帶著梵天的世間，在這個帶著沙門與婆羅門、帶著天神與人類的世代裡，大多數都沉在這裡面，像一團纏亂的線，像一個打結的鳥巢，像一叢燈心草與蘆葦，越不過苦處、惡的去處、墮落之地與輪轉。

誰的貪與瞋，

還有無明都褪盡了，

他就渡過了這個有會咬人的水獸、有羅剎、

有浪而可怕、難渡的海。

越過了黏著，丟開了死亡，沒有了執取的基礎（Upadhi），

他捨棄了苦，不受後有；

他消失了，不再回來，

我說：他讓死亡之王迷了路。」

原典中間幾個根作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部三十五相應第二百三十經　釣魚的人譬喻經（Bāḷisikopama Sutta）

利養恭敬相應那一支鉤，在這裡變成六支

一個釣魚的人把一支帶著餌的鉤丟進深水裡，一條眼裡只有餌的魚把它吞了下去——這條吞了鉤的魚就遭到不幸，遭到毀滅，任那個釣魚的人擺布。

同一段話利養恭敬相應第二經用過，而那裡的鉤只有一支。那一經說「釣魚的人」是魔羅的代稱，「魚鉤」是利養、恭敬與名聲的代稱，一支鉤對一樣東西。本經把鉤換成六支：眼睛認得的形色、耳朵認得的聲音，一直到意認得的心的對象。

而本經不作代稱。那一經逐句說明誰是誰，本經一句代稱也沒有，直接說「世間上有這六支鉤，為了眾生的不幸，為了有生命的東西被殺」。

吞不吞得下去，差別在三個動作。喜愛它、稱許它、黏著它不放，就是吞了鉤；不喜愛、不稱許、不黏著不放，就不只是沒有吞——經文說他把鉤弄斷了，把鉤打碎了。

沒有吞與弄斷是兩件事。前半段說吞了鉤的人怎麼樣，後半段本來只要說「沒有吞」就對稱了，而經文多給了兩個動詞。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，就像一個釣魚的人把一支帶著餌的鉤丟進深水裡。有一條眼裡只有餌的魚把它吞了下去。比丘們，這條吞了鉤的魚就這樣遭到不幸，遭到毀滅，任那個釣魚的人擺布。

比丘們，同樣的道理，世間上有這六支鉤，為了眾生的不幸，為了有生命的東西被殺。

哪六支呢？

比丘們，眼睛認得的形色裡，有想要的、可愛的、合意的、樣子討喜的、帶著感官慾望的、引起貪染的。如果一位比丘喜愛它、稱許它、黏著它不放——比丘們，這位比丘就叫做吞了鉤的比丘，遭到不幸，遭到毀滅，任魔羅（Māra）那個惡者擺布。

……其餘皆是如此……

比丘們，舌頭認得的味道……其餘皆是如此……

比丘們，意認得的心的對象裡，有想要的、可愛的、合意的、樣子討喜的、帶著感官慾望的、引起貪染的。如果一位比丘喜愛它、稱許它、黏著它不放——比丘們，這位比丘就叫做吞了鉤的比丘，遭到不幸，遭到毀滅，任那個惡者擺布。

比丘們，而眼睛認得的形色裡，有想要的、可愛的、合意的、樣子討喜的、帶著感官慾望的、引起貪染的。如果一位比丘不喜愛它、不稱許它、不黏著它不放——比丘們，這位比丘就叫做沒有吞鉤的比丘，他把魔羅的鉤弄斷了，把鉤打碎了，沒有遭到不幸，沒有遭到毀滅，不任那個惡者擺布。

……其餘皆是如此……

比丘們，舌頭認得的味道……其餘皆是如此……

比丘們，意認得的心的對象裡，有想要的、可愛的、合意的、樣子討喜的、帶著感官慾望的、引起貪染的。如果一位比丘不喜愛它、不稱許它、不黏著它不放——比丘們，這位比丘就叫做沒有吞鉤的比丘，他把魔羅的鉤弄斷了，把鉤打碎了，沒有遭到不幸，沒有遭到毀滅，不任那個惡者擺布。」

原典中間幾個根作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部三十五相應第二百三十一經　有乳汁的樹譬喻經（Khīrarukkhopama Sutta）

砍下去會不會流出乳汁，看的不是刀，是樹裡面有沒有

一棵榕樹或菩提樹，年輕、新鮮、還在長。拿一把利斧從哪裡砍下去，都會流出乳汁——因為乳汁在裡面。同一種樹乾掉了，枯了，放了一年以上，從哪裡砍都不會流出乳汁——因為乳汁不在裡面。

本經用這個譬喻說的不是修行的方法，是一個判準。一位比丘或比丘尼在眼睛認得的形色上還有貪、還有瞋、還有癡，而且那三樣都還沒有被捨棄，那麼就算來到眼前的形色只有一點點，也把他的心佔住了——何況那些壓過來的。反過來，三樣都沒有了、都捨棄了，就算壓過來的形色再多也佔不住他的心——何況那一點點的。

所以決定事情的不是對象的大小。一般的講法會說境界強所以守不住，境界弱所以守得住；本經把那個因素整個挪走——弱的境界壓得倒有貪的人，強的境界壓不倒沒有貪的人。變數在裡面，不在外面。

而經文兩次都補上同一句理由。為什麼？因為那個貪在，那個瞋在，那個癡在，而且都還沒有被捨棄。理由不指向任何一個行為，只指向一個現況。

還有一件小事值得記。本經的主詞是「一位比丘或比丘尼」，本相應少見——絕大多數的經只說比丘。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，不論哪一位比丘或比丘尼，在眼睛認得的形色上那個貪在，那個瞋在，那個癡在，那個貪還沒有被捨棄，那個瞋還沒有被捨棄，那個癡還沒有被捨棄——就算來到眼前的形色只有一點點，也把他的心佔住了，何況那些壓過來的。

為什麼呢？比丘們，因為那個貪在，那個瞋在，那個癡在，那個貪還沒有被捨棄，那個瞋還沒有被捨棄，那個癡還沒有被捨棄。

……其餘皆是如此……

比丘們，不論哪一位比丘或比丘尼，在舌頭認得的味道上那個貪在……其餘皆是如此……

比丘們，不論哪一位比丘或比丘尼，在意認得的心的對象上那個貪在，那個瞋在，那個癡在，那三樣都還沒有被捨棄——就算來到意前面的心的對象只有一點點，也把他的心佔住了，何況那些壓過來的。

為什麼呢？比丘們，因為那個貪在，那個瞋在，那個癡在，那三樣都還沒有被捨棄。

比丘們，就像一棵有乳汁的樹——菩提樹，或者榕樹，或者卑勒叉樹，或者優曇婆羅樹——年輕、新鮮、還在長。有人拿一把利斧從哪裡砍下去，會流出乳汁嗎？」

「會的，尊者。」

「為什麼呢？」

「尊者，因為那個乳汁在裡面。」

「比丘們，同樣的道理，不論哪一位比丘或比丘尼，在眼睛認得的形色上那個貪在，那個瞋在，那個癡在，那三樣都還沒有被捨棄——就算來到眼前的形色只有一點點，也把他的心佔住了，何況那些壓過來的。

為什麼呢？比丘們，因為那個貪在，那個瞋在，那個癡在，那三樣都還沒有被捨棄。

……其餘皆是如此……

比丘們，不論哪一位比丘或比丘尼，在舌頭認得的味道上那個貪在……其餘皆是如此……

為什麼呢？比丘們，因為那個貪在，那個瞋在，那個癡在，那三樣都還沒有被捨棄。

比丘們，不論哪一位比丘或比丘尼，在眼睛認得的形色上那個貪不在，那個瞋不在，那個癡不在，那個貪已經被捨棄，那個瞋已經被捨棄，那個癡已經被捨棄——就算壓過來的形色再多，也佔不住他的心，何況那一點點的。

為什麼呢？比丘們，因為那個貪不在，那個瞋不在，那個癡不在，那三樣都已經被捨棄。

……其餘皆是如此……

比丘們，不論哪一位比丘或比丘尼，在舌頭認得的味道上……其餘皆是如此……在意認得的心的對象上那個貪不在，那個瞋不在，那個癡不在，那三樣都已經被捨棄——就算壓過來的心的對象再多，也佔不住他的心，何況那一點點的。

為什麼呢？比丘們，因為那個貪不在，那個瞋不在，那個癡不在，那三樣都已經被捨棄。

比丘們，就像一棵有乳汁的樹——菩提樹，或者榕樹，或者卑勒叉樹，或者優曇婆羅樹——乾了，枯了，放了一年以上。有人拿一把利斧從哪裡砍下去，會流出乳汁嗎？」

「不會的，尊者。」

「為什麼呢？」

「尊者，因為那個乳汁不在裡面。」

「比丘們，同樣的道理，不論哪一位比丘或比丘尼，在眼睛認得的形色上那個貪不在，那個瞋不在，那個癡不在，那三樣都已經被捨棄——就算壓過來的形色再多，也佔不住他的心，何況那一點點的。

為什麼呢？比丘們，因為那個貪不在，那個瞋不在，那個癡不在，那三樣都已經被捨棄。

……其餘皆是如此……

比丘們，不論哪一位比丘或比丘尼，在舌頭認得的味道上……其餘皆是如此……

比丘們，不論哪一位比丘或比丘尼，在意認得的心的對象上那個貪不在，那個瞋不在，那個癡不在，那三樣都已經被捨棄——就算壓過來的心的對象再多，也佔不住他的心，何況那一點點的。

為什麼呢？比丘們，因為那個貪不在，那個瞋不在，那個癡不在，那三樣都已經被捨棄。」

原典中間幾個根作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部三十五相應第二百三十二經　拘絺羅經（Koṭṭhika Sutta）

黑牛不是白牛的束縛，白牛也不是黑牛的束縛——綁住牠們的是那條繩子

大拘絺羅問舍利弗一個是非題：眼是形色的束縛（Saṁyojana），還是形色是眼的束縛？

舍利弗兩邊都否掉。兩者都不是；依著那兩樣生起的意願與貪，那個才是那裡的束縛。

譬喻是兩頭牛。一頭黑牛與一頭白牛被同一條繩或同一根軛索綁在一起。說黑牛是白牛的束縛、白牛是黑牛的束縛，都說錯了；綁住牠們的是那條繩子。

而舍利弗接著給了一個反證。如果眼真的是形色的束縛，那麼為了正確地滅盡苦而過清淨的修行生活這件事就顯不出來了——根與對象都在，誰也拿不掉，修行就沒有著力的地方。正因為束縛不在那兩樣上，修行才成立。

最後他舉世尊當例子，而這一段六根一格也沒有省。世尊有眼，世尊用眼看見形色，而世尊沒有意願與貪，世尊的心好好地解脫了；耳、鼻、舌、身、意各說一次。前面兩段都用省略式，只有這一段寫滿——要說明「根還在而束縛沒有了」，就不能省掉任何一樣根。

①　巴利文白話翻譯

有一次，舍利弗長老（Sāriputta）與大拘絺羅長老（Mahākoṭṭhika）住在波羅奈（Bārāṇasī）的仙人墜處鹿野苑（Isipatana Migadāya）。

那時候，大拘絺羅長老在傍晚從獨處出來，前往舍利弗長老那裡。到了以後，他與舍利弗長老互相問候。寒暄與客套之後，他在一旁坐下。在一旁坐下的大拘絺羅長老對舍利弗長老說：

「舍利弗賢友，眼是形色的束縛，還是形色是眼的束縛呢……其餘皆是如此……舌是味道的束縛，還是味道是舌的束縛呢……其餘皆是如此……意是心的對象的束縛，還是心的對象是意的束縛呢？」

「拘絺羅賢友，眼不是形色的束縛，形色也不是眼的束縛。依著那兩樣生起的意願與貪，那個才是那裡的束縛。

……其餘皆是如此……

舌不是味道的束縛，味道也不是舌的束縛。依著那兩樣生起的意願與貪，那個才是那裡的束縛。

……其餘皆是如此……

意不是心的對象的束縛，心的對象也不是意的束縛。依著那兩樣生起的意願與貪，那個才是那裡的束縛。

賢友，就像一頭黑牛與一頭白牛被同一條繩或同一根軛索綁在一起。如果有人說：『黑牛是白牛的束縛，白牛是黑牛的束縛』——他這樣說，說得對嗎？」

「不對，賢友。」

「賢友，黑牛不是白牛的束縛，白牛也不是黑牛的束縛。把牠們綁在一起的那一條繩或那一根軛索，那個才是那裡的束縛。

賢友，同樣的道理，眼不是形色的束縛，形色也不是眼的束縛。依著那兩樣生起的意願與貪，那個才是那裡的束縛。

……其餘皆是如此……

舌不是味道的束縛……其餘皆是如此……

意不是心的對象的束縛，心的對象也不是意的束縛。依著那兩樣生起的意願與貪，那個才是那裡的束縛。

賢友，如果眼是形色的束縛，或者形色是眼的束縛，那麼為了正確地滅盡苦而過清淨的修行生活這件事就顯不出來了。賢友，正因為眼不是形色的束縛，形色也不是眼的束縛，而是依著那兩樣生起的意願與貪才是那裡的束縛，所以為了正確地滅盡苦而過清淨的修行生活這件事才顯得出來。

……其餘皆是如此……

賢友，如果舌是味道的束縛，或者味道是舌的束縛，那麼為了正確地滅盡苦而過清淨的修行生活這件事就顯不出來了。賢友，正因為舌不是味道的束縛，味道也不是舌的束縛，而是依著那兩樣生起的意願與貪才是那裡的束縛，所以那件事才顯得出來。

……其餘皆是如此……

賢友，如果意是心的對象的束縛，或者心的對象是意的束縛，那麼為了正確地滅盡苦而過清淨的修行生活這件事就顯不出來了。賢友，正因為意不是心的對象的束縛，心的對象也不是意的束縛，而是依著那兩樣生起的意願與貪才是那裡的束縛，所以那件事才顯得出來。

賢友，從這個說法上也應當知道：眼不是形色的束縛，形色也不是眼的束縛，依著那兩樣生起的意願與貪才是那裡的束縛。

……其餘皆是如此……

舌不是味道的束縛……其餘皆是如此……

意不是心的對象的束縛，心的對象也不是意的束縛，依著那兩樣生起的意願與貪才是那裡的束縛。

賢友，世尊有眼。世尊用眼看見形色。世尊沒有意願與貪。世尊的心好好地解脫了。

賢友，世尊有耳。世尊用耳聽見聲音。世尊沒有意願與貪。世尊的心好好地解脫了。

賢友，世尊有鼻。世尊用鼻聞到氣味。世尊沒有意願與貪。世尊的心好好地解脫了。

賢友，世尊有舌。世尊用舌嚐到味道。世尊沒有意願與貪。世尊的心好好地解脫了。

賢友，世尊有身。世尊用身碰到觸感。世尊沒有意願與貪。世尊的心好好地解脫了。

賢友，世尊有意。世尊用意認識心的對象。世尊沒有意願與貪。世尊的心好好地解脫了。

賢友，就要從這個說法上知道：眼不是形色的束縛，形色也不是眼的束縛，依著那兩樣生起的意願與貪才是那裡的束縛。耳不是……鼻不是……舌不是味道的束縛，味道也不是舌的束縛，依著那兩樣生起的意願與貪才是那裡的束縛。身不是……意不是心的對象的束縛，心的對象也不是意的束縛，依著那兩樣生起的意願與貪才是那裡的束縛。」

原典中間幾個根作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部三十五相應第二百三十三經　迦摩浮經（Kāmabhū Sutta）

同一問同一答再來一次，換了兩個人，而後面三分之二不見了

迦摩浮問阿難的問題，與前一經大拘絺羅問舍利弗的一字不差：眼是形色的束縛（Saṁyojana），還是形色是眼的束縛？

阿難的回答也一字不差。兩者都不是；依著那兩樣生起的意願與貪，那個才是那裡的束縛。兩頭牛的譬喻照樣講一次。

而譬喻講完，本經就結束了。前一經接著還有兩大段——清淨的修行生活那個反證，以及世尊有眼而沒有意願與貪那六格；本經兩段都沒有。同一段材料，一長一短，排在相鄰的兩經。

這段對話在本專案還會出現第三次。質多相應第一經裡，說這個譬喻的是在家人質多，聽的是一群資深比丘——同一個譬喻，一次由舍利弗說，一次由阿難說，一次由一個在家人說給比丘聽。

①　巴利文白話翻譯

有一次，阿難長老（Ānanda）與迦摩浮長老（Kāmabhū）住在憍賞彌（Kosambī）的瞿師羅園（Ghositārāma）。

那時候，迦摩浮長老在傍晚從獨處出來，前往阿難長老那裡。到了以後，他與阿難長老互相問候。寒暄與客套之後，他在一旁坐下。在一旁坐下的迦摩浮長老對阿難長老說：

「阿難賢友，眼是形色的束縛，還是形色是眼的束縛呢……其餘皆是如此……舌是味道的束縛，還是味道是舌的束縛呢……其餘皆是如此……意是心的對象的束縛，還是心的對象是意的束縛呢？」

「迦摩浮賢友，眼不是形色的束縛，形色也不是眼的束縛。依著那兩樣生起的意願與貪，那個才是那裡的束縛。

……其餘皆是如此……

舌不是味道的束縛，味道也不是舌的束縛……其餘皆是如此……

意不是心的對象的束縛，心的對象也不是意的束縛。依著那兩樣生起的意願與貪，那個才是那裡的束縛。

「不對，賢友。」

「賢友，黑牛不是白牛的束縛，白牛也不是黑牛的束縛。把牠們綁在一起的那一條繩或那一根軛索，那個才是那裡的束縛。

賢友，同樣的道理，眼不是形色的束縛，形色也不是眼的束縛……其餘皆是如此……舌不是……其餘皆是如此……意不是……其餘皆是如此……依著那兩樣生起的意願與貪，那個才是那裡的束縛。」

原典中間幾個根作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部三十五相應第二百三十四經　優陀夷經（Udāyī Sutta）

身體無我已經講過很多遍了，那麼識呢

優陀夷問阿難：世尊用許多方式把這個身體攤開來講明白了，說它無我；那麼識也可以這樣講嗎？

阿難說可以，然後用問答走了一遍。依著眼與形色，眼識生起——是吧？是的。那麼，讓眼識生起的那個因、那個緣，如果整個、徹底、毫無剩餘地止息了，眼識還顯得出來嗎？顯不出來。從這個說法上也就知道世尊為什麼說識無我。

論證的形狀值得看。它不從識的性質下手，從識的來歷下手：識是被條件生出來的，條件沒了它就不在，所以它無我。整段話裡沒有一句描述識是什麼樣子。

譬喻是芭蕉。一個人要找心材，帶著利斧進林子，看見一棵又高又直又新鮮的芭蕉，從根砍斷，再砍掉頂，再一層一層剝開葉鞘——連軟木都找不到，哪裡還有心材。這個譬喻蘊相應第九十五經用過一次，配的是造作（Saṅkhāra）；那裡的重點是層層剝完沒有東西，這裡的重點一樣。

而收句把範圍從識擴到六個接觸之處。一位比丘在六個接觸（Phassa）之處上既不看見自我，也不看見屬於自我的東西；這樣看的人就不執取世間上的任何東西，不執取就不恐慌，不恐慌就自己在自己身上完全止息。

①　巴利文白話翻譯

有一次，阿難長老（Ānanda）與優陀夷長老（Udāyī）住在憍賞彌（Kosambī）的瞿師羅園（Ghositārāma）。

那時候，優陀夷長老在傍晚從獨處出來，前往阿難長老那裡。到了以後，他與阿難長老互相問候。寒暄與客套之後，他在一旁坐下。在一旁坐下的優陀夷長老對阿難長老說：

「阿難賢友，世尊用許多方式把這個身體說出來、攤開來、講明白了：『這個身體就是這樣無我（Anattā）。』識是不是也可以這樣說出來、教導、施設、確立、攤開、分別、講明白：『這個識就是這樣無我』呢？」

「優陀夷賢友，世尊用許多方式把這個身體說出來、攤開來、講明白了：『這個身體就是這樣無我。』識也可以這樣說出來、教導、施設、確立、攤開、分別、講明白：『這個識就是這樣無我。』」

「賢友，依著眼與形色，眼識生起嗎？」

「是的，賢友。」

「賢友，讓眼識生起的那個因、那個緣，如果那個因、那個緣整個、徹底、毫無剩餘地止息了，眼識還顯得出來嗎？」

「顯不出來，賢友。」

「賢友，世尊就是從這個說法上把它說出來、攤開來、講明白的：『這個識就是這樣無我。』」

……其餘皆是如此……

「賢友，依著舌與味道，舌識生起嗎？」

「是的，賢友。」

「賢友，讓舌識生起的那個因、那個緣，如果那個因、那個緣整個、徹底、毫無剩餘地止息了，舌識還顯得出來嗎？」

「顯不出來，賢友。」

「賢友，世尊就是從這個說法上把它說出來、攤開來、講明白的：『這個識就是這樣無我。』」

……其餘皆是如此……

「賢友，依著意與心的對象，意識生起嗎？」

「是的，賢友。」

「賢友，讓意識生起的那個因、那個緣，如果那個因、那個緣整個、徹底、毫無剩餘地止息了，意識還顯得出來嗎？」

「顯不出來，賢友。」

「賢友，世尊就是從這個說法上把它說出來、攤開來、講明白的：『這個識就是這樣無我。』

賢友，就像一個要心材、找心材、四處尋求心材的人，帶著一把利斧走進樹林。他在那裡看見一棵又高又直又新鮮的芭蕉幹。他從根砍斷它；砍斷根以後砍掉頂；砍掉頂以後把葉鞘一層一層剝開。他在那裡連軟木都找不到，哪裡還找得到心材。

賢友，同樣的道理，一位比丘在六個接觸之處上既不看見自我，也不看見屬於自我的東西。這樣看的時候，他不執取世間上的任何東西；不執取就不恐慌；不恐慌就自己在自己身上完全止息（Parinibbāna）。他了知：『出生已盡，清淨的修行已立，該做的已做，不受後有。』」

原典中間幾個根作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部三十五相應第二百三十五經　在燒的講述經（Ādittapariyāya Sutta）

五樣燒紅的鐵器排完，第六樣不是鐵器，是睡覺

世尊說他要講一段法，這一段法叫做「在燒」。

前五格是同一個句型。讓一根燒熱的鐵籤把眼根燙爛，都還比較好；在眼睛認得的形色上順著細部的特徵去抓取相貌，那才不好。耳配鐵樁，鼻配指甲剪，舌配剃刀，身配矛，五樣都在燒著、旺燒著、發著光。

理由每一格都寫一次，而理由不是痛。識如果被相貌的滿足綁住而停在那裡，那個時候過世了，就有可能走上兩種去處之一——地獄，或者畜生的胎。比較的兩邊一邊是感官被毀掉，一邊是下一段去處，經文比的是後果的量級，不是痛的程度。

第六格換了東西。意這一格配的不是鐵器，是睡覺：睡覺還比較好。而世尊立刻說睡覺對活著的人是不結果的、沒有收成的、糊塗的——然後說，就算這樣，也比去想那種想法好，因為被那種想法帶著走的人會分裂僧團。

所以第六格比的東西也換了。前五格比的是抓取相貌，本格比的是一種特定的念頭；前五格的後果是去處，本格的後果是僧團裂開。六格排在同一個句型裡，而第六格從器物到過失到後果全部換過。

後半是聖者的弟子的省察，而他把前半整個擱下。燒紅的鐵籤那件事，先擱著；我還是把心放在這裡——眼是無常的，形色是無常的，眼識是無常的，眼的接觸是無常的，以眼的接觸為緣生起的那個受也是無常的。六格照走，第六格開頭是「睡覺這件事，先擱著」。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，我要為你們講一段法，這一段法叫做在燒。你們聽。

比丘們，什麼是在燒這一段講述，這一段法的講述呢？

比丘們，讓一根燒熱的鐵籤——在燒著、旺燒著、發著光——把眼根燙爛，都還比較好；在眼睛認得的形色上順著細部的特徵去抓取相貌，那才不好。

比丘們，識如果被相貌的滿足綁住而停在那裡，或者被細部特徵的滿足綁住，而那個時候過世了，這是可能的：他會走上兩種去處之一——地獄，或者畜生的胎。比丘們，我看見這個危險，所以這樣說。

比丘們，讓一根鋒利的鐵樁——在燒著、旺燒著、發著光——把耳根燙爛，都還比較好；在耳朵認得的聲音上順著細部的特徵去抓取相貌，那才不好。

比丘們，讓一把鋒利的指甲剪——在燒著、旺燒著、發著光——把鼻根燙爛，都還比較好；在鼻子認得的氣味上順著細部的特徵去抓取相貌，那才不好。

比丘們，讓一把鋒利的剃刀——在燒著、旺燒著、發著光——把舌根燙爛，都還比較好；在舌頭認得的味道上順著細部的特徵去抓取相貌，那才不好。

比丘們，讓一支鋒利的矛——在燒著、旺燒著、發著光——把身根燙爛，都還比較好；在身體認得的觸感上順著細部的特徵去抓取相貌，那才不好。

比丘們，睡覺還比較好。

比丘們，而我說睡覺對活著的人是不結果的，我說它是沒有收成的，我說它是糊塗的；就算這樣，也不要去想那種想法——被那種想法帶著走的人會分裂僧團。比丘們，我看見活著而不結果這個危險，所以這樣說。

比丘們，在這件事上，一位聽聞過正法的聖者的弟子這樣省察：

『讓燒熱的鐵籤——在燒著、旺燒著、發著光——把眼根燙爛，這件事先擱著。我還是把心放在這裡：眼是無常（Anicca）的，形色是無常的，眼識是無常的，眼的接觸（Phassa）是無常的；以眼的接觸為緣生起的那個感受，不論樂、苦或不苦不樂，那樣東西也是無常的。

讓鋒利的鐵樁——在燒著、旺燒著、發著光——把耳根燙爛，這件事先擱著。我還是把心放在這裡：耳是無常的，聲音是無常的，耳識是無常的，耳的接觸是無常的；以耳的接觸為緣生起的那個感受，不論樂、苦或不苦不樂，那樣東西也是無常的。

讓鋒利的指甲剪——在燒著、旺燒著、發著光——把鼻根燙爛，這件事先擱著。我還是把心放在這裡：鼻是無常的，氣味是無常的，鼻識是無常的，鼻的接觸是無常的；以鼻的接觸為緣生起的那個感受……其餘皆是如此……那樣東西也是無常的。

讓鋒利的剃刀——在燒著、旺燒著、發著光——把舌根燙爛，這件事先擱著。我還是把心放在這裡：舌是無常的，味道是無常的，舌識是無常的，舌的接觸是無常的；以舌的接觸為緣生起的那個感受……其餘皆是如此……那樣東西也是無常的。

讓鋒利的矛——在燒著、旺燒著、發著光——把身根燙爛，這件事先擱著。我還是把心放在這裡：身是無常的，觸感是無常的，身識是無常的，身的接觸是無常的；以身的接觸為緣生起的那個感受……其餘皆是如此……那樣東西也是無常的。

睡覺這件事先擱著。我還是把心放在這裡：意是無常的，心的對象是無常的，意識是無常的，意的接觸是無常的；以意的接觸為緣生起的那個感受，不論樂、苦或不苦不樂，那樣東西也是無常的。』

比丘們，這樣看見的時候，聽聞過正法的聖者的弟子對眼厭離，對形色厭離，對眼識厭離，對眼的接觸厭離……其餘皆是如此……以意的接觸為緣生起的那個感受，不論樂、苦或不苦不樂，對那樣東西也厭離。

厭離了就褪去，褪去了就解脫；解脫之後，生起了『已經解脫』的知。他了知：『出生已盡，清淨的修行已立，該做的已做，不受後有。』

比丘們，這就是在燒這一段講述，這一段法的講述。」

原典中間幾格作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部三十五相應第二百三十六經　手腳譬喻經（Hatthapādopama Sutta）

有手才有拿起與放下，有眼才有自己裡面的樂與苦

有手的時候，拿起與放下就顯得出來；有腳的時候，前進與後退就顯得出來；有關節的時候，彎曲與伸展就顯得出來；有肚子的時候，飢與渴就顯得出來。

四個譬喻的共同形狀是：先有那樣東西，才有那件事。手不是拿起與放下的原因，是它們的條件——沒有手，那兩個動作根本說不上。

套上去的是六根與自己裡面的樂與苦。有眼的時候，以眼的接觸為緣，自己裡面的樂與苦就生起；沒有眼的時候，就不生起。

這句話本相應第一百〇五經問過。那一經問「有什麼在的時候，抓住什麼，才生起自己裡面的樂與苦」，答案是根本身而不是受；本經不問，直接把答案排成四個身體上的譬喻。

而四個譬喻全部取自身體。拿起與放下、前進與後退、彎曲與伸展、飢與渴——沒有一個借外物，全部是這一副身體自己做得出來的事。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，有手的時候，拿起與放下就顯得出來；有腳的時候，前進與後退就顯得出來；有關節的時候，彎曲與伸展就顯得出來；有肚子的時候，飢與渴就顯得出來。

比丘們，同樣的道理，有眼的時候，以眼的接觸（Phassa）為緣，自己裡面的樂與苦就生起。

……其餘皆是如此……

有舌的時候，以舌的接觸為緣，自己裡面的樂與苦就生起。

……其餘皆是如此……

有意的時候，以意的接觸為緣，自己裡面的樂與苦就生起。

……其餘皆是如此……

比丘們，沒有手的時候，拿起與放下就顯不出來；沒有腳的時候，前進與後退就顯不出來；沒有關節的時候，彎曲與伸展就顯不出來；沒有肚子的時候，飢與渴就顯不出來。

比丘們，同樣的道理，沒有眼的時候，以眼的接觸為緣，自己裡面的樂與苦就不生起。

……其餘皆是如此……

沒有舌的時候，以舌的接觸為緣就不生起……其餘皆是如此……

沒有意的時候，以意的接觸為緣，自己裡面的樂與苦就不生起。」

原典中間幾個根作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部三十五相應第二百三十七經　第二．手腳譬喻經（Dutiyahatthapādopama Sutta）

兩經的差別只有一個動詞，而換掉的那一邊是譬喻不是法

本經與前一經逐字相同，只有一個詞不一樣：前一經說有手的時候拿起與放下「顯得出來」，本經說「就有」。

而換掉的那一個動詞只出現在譬喻那一邊。後半套上六根的句子，兩經一字不差——都是「以眼的接觸為緣，自己裡面的樂與苦就生起」。原典換的是譬喻的說法，不是法的說法。

品末的攝頌把這兩經合稱「兩篇手腳的譬喻」。它不替兩經分名字，也不說它們差在哪裡。

這一品到本經走完。巴利品末語寫的是「海品第三」——本品在整個六處相應排第十八，而在第四個五十經集裡排第三。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，有手的時候，就有拿起與放下；有腳的時候，就有前進與後退；有關節的時候，就有彎曲與伸展；有肚子的時候，就有飢與渴。

比丘們，同樣的道理，有眼的時候，以眼的接觸（Phassa）為緣，自己裡面的樂與苦就生起。

……其餘皆是如此……

有舌的時候……其餘皆是如此……

有意的時候，以意的接觸為緣，自己裡面的樂與苦就生起。

……其餘皆是如此……

比丘們，沒有手的時候，就沒有拿起與放下；沒有腳的時候，就沒有前進與後退；沒有關節的時候，就沒有彎曲與伸展；沒有肚子的時候，就沒有飢與渴。

比丘們，同樣的道理，沒有眼的時候，以眼的接觸為緣，自己裡面的樂與苦就不生起。

……其餘皆是如此……

沒有舌的時候，以舌的接觸為緣就不生起……其餘皆是如此……

沒有意的時候，以意的接觸為緣，自己裡面的樂與苦就不生起。」

原典中間幾個根作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部六處相應海品（Samuddavagga，SN 35.228–237）

三經問同一個動詞：某樣東西在什麼條件下才說得上有

②　本經獨特重點

本品是六處相應第十八品，十經，而它與前一品剛好相反：前一品六十經沒有一個譬喻，本品十經有五經靠譬喻撐起來。

第一件是品名那個詞被拆向兩邊。「海，海」，一般人這樣說；世尊說那在聖者的教誡中不是海，那只是一大堆水。接下來第一經說海是眼，急流由形色做成；第二經說海是那些眼睛認得的、想要的、可愛的形色。一個把海指向根，一個把海指向對象，兩經的開頭一字不差。

而兩經的下半也跟著分岔。第一經的主詞是那個人——誰承受得住那道急流，誰就渡過去了，站在陸地上；第二經的主詞是整個世間——這個帶著天神與人類的世代大多沉在裡面，像一團纏亂的線，越不過苦處、惡的去處、墮落之地與輪轉。一個講渡得過去的人，一個講沉在裡面的人。

第二件是本品有一個動詞串起三經，而那個動詞問的是同一件事。第二百三十二經說「如果眼是形色的束縛，那麼為了正確地滅盡苦而過清淨的修行生活這件事就顯不出來」；第二百三十四經說「讓眼識生起的那個因、那個緣如果毫無剩餘地止息了，眼識還顯得出來嗎」；第二百三十六經說「有手的時候，拿起與放下就顯得出來」。三經問的都是：某樣東西在什麼條件下才說得上有。

而最後一經把那個動詞換掉了。第二百三十七經與前一經逐字相同，只把「顯得出來」換成「就有」——問法從「說得上」降到「有沒有」。換掉的那一邊只有譬喻，後半套上六根的句子兩經一字不差。品末攝頌把這兩經合稱「兩篇手腳的譬喻」，不替它們分名字，也不說它們差在哪裡。

第三件是有乳汁的樹那一經把變數挪到裡面。一棵年輕的菩提樹或榕樹，砍哪裡都流乳汁，因為乳汁在裡面；乾了一年以上的同一種樹，砍哪裡都不流。套上去的判語是：一位比丘或比丘尼身上那個貪、那個瞋、那個癡還在而且還沒有被捨棄，那麼來到眼前的形色只有一點點也把他的心佔住了，何況那些壓過來的；三樣都沒有了，壓過來的再多也佔不住，何況那一點點的。

一般的講法會說境界強所以守不住。本經把那個因素整個挪走——弱的境界壓得倒有貪的人，強的境界壓不倒沒有貪的人。決定事情的不是對象的大小。

第四件是兩頭牛那一經用了一個反證。黑牛不是白牛的束縛，白牛也不是黑牛的束縛，綁住牠們的是那條繩子；同樣地，眼不是形色的束縛（Saṁyojana），形色也不是眼的束縛，依著那兩樣生起的意願與貪才是。而舍利弗接著說：如果眼真的是形色的束縛，為了正確地滅盡苦而過清淨的修行生活這件事就顯不出來了。理由是修行得成立——根與對象誰也拿不掉，束縛若在那兩樣上，就沒有著力的地方。這種論證形式在本相應少見，多數的經只下判語。

而同一經的最後一段是全品唯一六格寫滿的地方。世尊有眼，世尊用眼看見形色，世尊沒有意願與貪，世尊的心好好地解脫了；耳、鼻、舌、身、意各說一次，一格也不省。前面幾段都用省略式——要說明「根還在而束縛沒有了」，就不能省掉任何一樣根。

第五件是同一段對話在相鄰兩經各講一次，而後一次短了三分之二。第二百三十二經是大拘絺羅問舍利弗，第二百三十三經是迦摩浮問阿難；問題一字不差，回答一字不差，兩頭牛的譬喻也一字不差。差別在於後一經講完譬喻就結束，前一經還有反證那一段與世尊那六格。同一個譬喻在本專案還會出現第三次——質多相應第一經，說它的是在家人質多，聽的是一群資深比丘。

第六件是第二百三十五經的第六格把整組東西換掉了。前五格是同一個句型：讓一根燒熱的鐵籤把眼根燙爛都還比較好，在眼睛認得的形色上順著細部的特徵去抓取相貌才不好；耳配鐵樁，鼻配指甲剪，舌配剃刀，身配矛。第六格配的不是器物，是睡覺。

而換掉的不只是器物。前五格的過失是抓取相貌，第六格的過失是一種特定的念頭；前五格的後果是地獄或畜生的胎，第六格的後果是僧團裂開。世尊還當場說睡覺對活著的人是不結果的、沒有收成的、糊塗的——他推薦的那一邊自己也是壞的，只是壞得比較少。六格排在同一個句型裡，而第六格從器物到過失到後果全部換過。

那五格比的也不是痛。比較的兩邊一邊是感官被毀掉，一邊是下一段去處；經文給的理由每一格都寫一次，而理由永遠是後者的量級，不是前者的痛。

還有一件關於這個詞的事。「在燒」在本相應出現過一次，第二十八經說「一切都在燒」，被貪的火、瞋的火、癡的火燒著——那裡的燒是被診斷出來的現況。本經的燒是那五樣器物的狀態，是被拿來當成較輕的一邊推薦的。同一個詞，一次是病，一次是藥。

第七件是本品十經有三經不是世尊說的。第二百三十二經是舍利弗，第二百三十三與第二百三十四經是阿難。三經同一個形狀：一位長老傍晚從獨處出來，去找另一位長老，問一個問題。這個密度在六處相應罕見。

而第二百三十四經的論證不從識的性質下手。優陀夷問身體無我（Anattā）已經講很多遍了，識可不可以這樣講；阿難的回答走的是來歷——依著眼與形色，眼識生起；生起它的因與緣如果毫無剩餘地止息（Nirodha），它就顯不出來。整段話裡沒有一句描述識是什麼樣子。收尾是芭蕉：一層一層剝完，連軟木都找不到。

③　結構脈絡

本品是六處相應第十八品，而巴利品末語寫的是「海品第三」。兩個號碼都對，數的東西不同：十八是它在整個相應裡的位置，三是它在第四個五十經集裡的位置。

而這個「第三」回頭替前一品定了身分。第十六品的品末語作「歡喜滅盡品第一」，本品作「海品第三」，中間那一品只寫「六十省略完畢」，沒有序數。從第一數到第三，中間少掉的那一格就是它——原典不給六十省略品一個序數，卻把它算進去了。一個以體例為名的單元，在編目上仍然佔一個品的位置。

第四個五十經集到本品為止已經八十二經。第十六品十二經，第十七品六十經，本品十經；原典還沒有結帳。這個相應的「五十」從第一個起就沒有一次是五十，而第四個的落差是至今最大的。

品名取自頭兩經，攝頌把十經一一列名。兩個海、釣魚的人、有乳汁的樹、拘絺羅、迦摩浮、優陀夷、在燒（攝頌自己點明那是第八經）、兩篇手腳的譬喻。與前一品那份只報數目不報名字的攝頌剛好相反。

經名有一組與前面撞號。《海經》與《第二．海經》現觀相應第七、第八經已經用過，巴利那邊同樣是 Samuddasutta 與 Dutiyasamuddasutta。依體例補充第六節，巴利同名者中文經名完全相同，僅以 SN 編號區別，不自創序數；兩處的內容也確實無關——那一組講的是斷除多少苦，本組講的是海指的是什麼。

場景只標了兩處。第二百三十二經在波羅奈的仙人墜處鹿野苑，第二百三十三與第二百三十四經在憍賞彌的瞿師羅園；其餘七經沒有場景，連舍衛城都不寫。有場景的三經正好就是不是世尊說的那三經。

本品的譬喻有三個可以在別處查到。釣魚的人與鉤見利養恭敬相應第二經，那裡的鉤只有一支，而且逐句作了代稱（釣魚的人是魔羅，魚鉤是利養、恭敬與名聲）；本品把鉤換成六支，一句代稱也沒有。芭蕉見蘊相應第九十五經五個譬喻裡配造作（Saṅkhāra）的那一個，也見《中部》第三十五經。兩頭牛見質多相應第一經。

peyyāla 在本品全部落在六根之間，沒有整經的省略。十經都寫下了自己的正文，沒有一經要靠母本補足——與前一品六十經只寫三十段的情形完全相反，而兩品相鄰。

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六處相應第十八品，前一品六十經沒有一個譬喻，本品十經有五經靠譬喻撐起來。

前一篇｜SN 35 六處相應（十七）六十省略品
六處相應第十七品，本專案至此遇過的最大一品，六十經寫在三十段裡。

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六處相應第十九品，二百四十八經的最後一品。

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