SN 2 天子相應（二）給孤獨品：十經有六經連地點都不寫，而搬過來的三經裡有一經連名字都要靠人猜

相應部二相應第十一經　旃提摩娑經（Candimasa Sutta）

兩首偈的後兩行一字不差，而前兩行換了一個譬喻、也換了一個終點

天子說的是平安地走到：像鹿走到沒有蚊子的濕地那樣。 世尊說的是走到彼岸：像魚咬破網那樣。

後兩行兩邊相同——進入並安住在禪那裡。 換掉的是進去以後靠什麼：天子那邊是心念專一、精明、具念，世尊那邊是不放逸、把爭捨掉了。

而兩個譬喻的方向是相反的。 鹿走進的是一個沒有東西咬牠的地方，魚要做的是從一張已經罩住牠的網裡出來；一個是找到安全，一個是脫出包圍。 同一首偈的格式，兩邊各放一種走法。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

那時候，旃提摩娑天子（Candimasa）在深夜裡，容色極美，把整座祇樹林照亮，前往世尊那裡。到了之後，向世尊禮敬，站在一旁。

站在一旁的旃提摩娑天子在世尊面前說出這首偈：

「他們會平安地走到，

像鹿走到沒有蚊子的濕地；

他們進入並安住在禪那裡，

心念專一，精明，具念。」

「他們會走到彼岸，

像魚咬破網那樣；

他們進入並安住在禪那裡，

不放逸，把爭捨掉了。」

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相應部二相應第十二經　毘紐經（Veṇḍu Sutta）

天子讚嘆親近了善逝的人是快樂的，而世尊的回答把條件加到「在時間上不放逸」

天子那一首是一句祝賀：那些人是快樂的，他們親近了善逝，在喬達摩的教導裡用功，不放逸地修學。

世尊沒有否認，他加了一格。 凡是在我說過的那些句子上一路修學而修禪那的人——他們在時間上不放逸，就不會落到死亡手裡。

加進去的那一格是時間。 天子說的不放逸是態度，世尊說的不放逸有對象：不放過時間。 一句祝賀被接成一個條件句，而收句從「快樂」換成了「不落到死亡手裡」。

①　巴利文白話翻譯

站在一旁的毘紐天子（Veṇḍu）在世尊面前說出這首偈：

「那些人是快樂的，

他們親近了善逝；

在喬達摩的教導裡用功，

不放逸地修學。」

「凡是在我說過的那些句子上，

（世尊說：毘紐啊）

一路修學而修禪那的人；

他們在時間上不放逸，

就不會落到死亡手裡。」

原典本經不寫開場，偈頌直接起手。 譯文比照，不代原典補出敘事框。

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相應部二相應第十三經　提伽羅致經（Dīghalaṭṭhi Sutta）

同一首偈在本相應第二次出現，而換掉的是說話的人與地點

本經的那一首偈與第二經逐字相同：比丘應當修禪那、心已經解脫，想要心裡那件事達成，就該知道世間的生起與消逝。

換掉的有兩樣。 第二經在舍衛城，說話的是迦葉天子；本經在王舍城的竹林，說話的是提伽羅致天子。 偈本身一個字也沒有動。

而兩經同樣都沒有回答。 世尊在第二經沒有接話，在本經也沒有接話；一首偈說完，經文就結束了。 同一份材料在同一個相應裡被掛在兩個人身上，而原典兩次都不作說明。

①　巴利文白話翻譯

我是這樣聽說的。有一次，世尊住在王舍城（Rājagaha）的竹林松鼠餵食處（Veḷuvana Kalandakanivāpa）。

那時候，提伽羅致天子（Dīghalaṭṭhi）在深夜裡，容色極美，把整座竹林照亮，前往世尊那裡。到了之後，向世尊禮敬，站在一旁。

站在一旁的提伽羅致天子在世尊面前說出這首偈：

「比丘應當修禪那，心已經解脫；

如果他想要心裡的那件事達成，

就該知道世間的生起與消逝——

心地好，不依靠任何東西，這就是那份利益。」

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相應部二相應第十四經　難陀那經（Nandana Sutta）

四個問句與四個答句逐行對得上，而答案全部壓在同一個人身上

天子連問四件事：什麼樣的人被說成有戒？什麼樣的人被說成有智慧？什麼樣的人越過了苦而行走？什麼樣的人天神會供養他？

而世尊沒有分四格答。 他先用一整首偈描出一個人——有戒、有智慧、自己修好了、入了定、以禪那為樂、具念、憂愁都離開了、漏已經滅盡、帶著最後一個身體；然後四行一起收：這樣的人被說成有戒，這樣的人被說成有智慧，這樣的人越過了苦而行走，這樣的人天神會供養他。

四問看起來是四樣東西，答案說那是同一個人。 問句用「什麼樣的」開頭四次，答句就用「這樣的」回四次，字面完全對稱；而對稱的兩邊，一邊是四個格子，一邊只有一個人。

①　巴利文白話翻譯

站在一旁的難陀那天子（Nandana）用偈對世尊說：

「喬達摩，智慧廣大的那一位，我問你——

世尊的知與見沒有遮蔽；

什麼樣的人被說成有戒？

什麼樣的人被說成有智慧？

什麼樣的人越過了苦而行走？

什麼樣的人天神會供養他？」

「有戒、有智慧、自己修好了的人，

入了定，以禪那為樂，具念；

他一切的憂愁都離開了、捨掉了，

漏已經滅盡，帶著最後一個身體。

這樣的人被說成有戒，

這樣的人被說成有智慧；

這樣的人越過了苦而行走，

這樣的人天神會供養他。」

原典本經不寫開場，偈頌直接起手。 譯文比照，不代原典補出敘事框。

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相應部二相應第十五經　栴檀經（Candana Sutta）

問的是誰在深水裡不會沉下去，而答案分成兩半：一半講怎麼渡，一半講為什麼不沉

天子的問句有兩層。 先問怎麼才渡得過瀑流、日夜不懈怠；再問在沒有立足處、沒有可攀的地方，誰在深水裡不會沉下去。

世尊的答案也分兩首。 前一首答怎麼渡：一直都戒具足、有智慧、好好地入了定、發起了精進、全力以赴，就渡得過那道難渡的瀑流。 後一首答誰不沉：戒除了對感官慾望的想，越過了對形色的束縛，歡喜與貪已經滅盡。

前一首講的是用力，後一首講的是不再被什麼綁著。 同一個人渡得過去，靠的是前一首；沉不下去，靠的是後一首——經文把這兩件事分開說，而不把它們合成一句。

①　巴利文白話翻譯

站在一旁的栴檀天子（Candana）用偈對世尊說：

「要怎麼才渡得過瀑流，

日夜不懈怠？

在沒有立足處、沒有東西可攀的地方，

誰在深水裡不會沉下去？」

「一直都戒具足的人，

有智慧，好好地入了定；

發起了精進，全力以赴，

就渡得過那道難渡的瀑流。

他戒除了對感官慾望的想，

越過了對形色的束縛（Saṁyojana）；

歡喜與貪已經滅盡——

他在深水裡不會沉下去。」

原典本經不寫開場，偈頌直接起手。 譯文比照，不代原典補出敘事框。

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相應部二相應第十六經　婆藪達多經（Vāsudatta Sutta）

天神相應那兩首矛的偈原樣搬過來，換的只有說話的人有了名字

本經的兩首偈與天神相應第二十一經逐字相同，一個字也沒有動：像被矛刺中一樣，像頭頂燒著一樣；天子那一首說要斷除的是對感官慾望的貪，世尊那一首換成認為有一個自我存在的見解。

換掉的只有經文以外的東西。 那一經說話的是「那位天神」，沒有名字；本經說話的是婆藪達多天子。

而那一經還寫著「在舍衛城」，本經連這一句也沒有。 同一份材料在同一部經集裡出現兩次，一次是無名氏在舍衛城說的，一次是一位有名字的天子在沒有地點的地方說的。

①　巴利文白話翻譯

站在一旁的婆藪達多天子（Vāsudatta）在世尊面前說出這首偈：

「像被矛刺中一樣，

像頭頂燒著一樣；

為了斷除對感官慾望的貪，

比丘應當保持著念遊方。」

「像被矛刺中一樣，

像頭頂燒著一樣；

為了斷除認為有一個自我存在的見解（Sakkāyadiṭṭhi），

比丘應當保持著念遊方。」

原典本經不寫開場，偈頌直接起手。 譯文比照，不代原典補出敘事框。

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相應部二相應第十七經　須梵經（Subrahma Sutta）

問的人說自己一直在怕，而答案沒有一格是安慰

天子開口說的是自己的狀態：這顆心一直在驚慌，這個意一直在騷動；還沒有生起的麻煩也怕，已經生起的也怕。 然後他問——如果有什麼是不驚慌的，請你說給我聽。

世尊的回答是三個「除了」。 除了覺悟與苦行，除了在根上的約束，除了把一切都放下——眾生沒有別的地方是平安的。

三格沒有一格答「你不必怕」。 問的人要的是一樣不驚慌的東西，而答案給的是三件要做的事；平安在這裡不是一種心情，是三樣工作做完之後剩下的那個位置。

①　巴利文白話翻譯

站在一旁的須梵天子（Subrahma）用偈對世尊說：

「這顆心一直在驚慌，

這個意一直在騷動；

還沒有生起的麻煩也怕，

已經生起的也怕。

如果有什麼是不驚慌的，

我問你，請你說給我聽。」

「除了覺悟與苦行，

除了在根上的約束，

除了把一切都放下——

我看不出眾生還有哪裡是平安的。」

世尊說了這些……其餘皆是如此……就在那裡消失了。

原典本經不寫開場，偈頌直接起手；收尾那一段原典作省略式，譯文比照，不代原典展開。

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相應部二相應第十八經　迦拘陀經（Kakudha Sutta）

天子連問三次都被反問回去，而三個反問一個比一個短

本經的開頭是一組三回合的對話，而每一回合世尊都不正面回答。 天子問「沙門，你高興嗎」，世尊反問「賢友，我得到了什麼呢」；問「那麼你在憂愁嗎」，反問「我失去了什麼呢」；問「那麼你既不高興也不憂愁」，這一次才答「是的，賢友」。

高興與憂愁在這裡被接到同一個東西上。 世尊不說自己心情如何，他問的是有沒有得失；沒有得失，那兩樣就都沒有立足點。

接下來的四首偈把這件事說成一句對稱的話。 有苦惱的人才有歡喜，有歡喜的人才有苦惱——兩樣互為條件，拿掉一樣另一樣也不在。 而天子的收句借用了這一部經集第一經那一句：好久了，我終於看見一位完全止息的婆羅門。

①　巴利文白話翻譯

我是這樣聽說的。有一次，世尊住在娑雞多（Sāketa）的安闍那林鹿野苑。

那時候，迦拘陀天子（Kakudha）在深夜裡，容色極美，把整座安闍那林照亮，前往世尊那裡。到了之後，向世尊禮敬，站在一旁。站在一旁的迦拘陀天子對世尊說：

「沙門，你高興嗎？」

「賢友，我得到了什麼呢？」

「那麼，沙門，你在憂愁嗎？」

「賢友，我失去了什麼呢？」

「那麼，沙門，你既不高興，也不憂愁？」

「是的，賢友。」

「比丘，你真的沒有苦惱嗎？

真的沒有歡喜嗎？

你一個人坐著的時候，

厭倦（Arati）沒有撒到你身上嗎？」

「夜叉，我確實沒有苦惱，

也確實沒有歡喜；

我一個人坐著的時候，

厭倦也沒有撒到我身上。」

「比丘，你怎麼會沒有苦惱？

怎麼會沒有歡喜？

你一個人坐著的時候，

厭倦怎麼會沒有撒到你身上？」

「有苦惱的人才有歡喜，

有歡喜的人才有苦惱；

比丘沒有歡喜，也沒有苦惱——

賢友，你就這樣了知吧。」

「好久了，我終於看見

一位完全止息（Parinibbāna）的婆羅門；

一位沒有歡喜、沒有苦惱的比丘，

他渡過了世間的那份黏著。」

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相應部二相應第十九經　優多羅經（Uttara Sutta）

天神相應第三經原樣搬過來，而搬動的只有地點與說話的人

本經的兩首偈與天神相應第三經逐字相同：生命被帶著走、壽命很短，被衰老帶走的人沒有可以躲的地方，看見死亡裡的這份可怕——然後天子接「就該做那些能帶來樂的福」，世尊接「就該捨掉世間的誘餌，望著平息」。

換掉的有兩樣，兩樣都在偈的外面。 那一經寫「在舍衛城」，本經寫「在王舍城」；那一經說話的是沒有名字的天神，本經說話的是優多羅天子。

也就是說，同一份材料被搬到另一座城、掛到另一個人身上，而內容一個字也不動。 這個相應這樣的搬動不只一次，本經是其中最乾淨的一次——連省略號都沒有留下。

①　巴利文白話翻譯

在王舍城。

站在一旁的優多羅天子（Uttara）在世尊面前說出這首偈：

「生命被帶著走，壽命很短；

被衰老帶走的人沒有可以躲的地方；

看見死亡裡的這份可怕，

就該做那些能帶來樂的福。」

「生命被帶著走，壽命很短；

被衰老帶走的人沒有可以躲的地方；

看見死亡裡的這份可怕，

就該捨掉世間的誘餌，望著平息。」

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相應部二相應第二十經　給孤獨長者經（Anāthapiṇḍika Sutta）

四首偈在天神相應說過一次而說話的人沒有名字，這一次名字是阿難猜出來的

本經的四首偈與天神相應第四十八經逐字相同：這座祇樹林被仙人們的僧團住著、法王住在裡面；人靠業、明、法、戒、最上的生活清淨，不靠家世或財富；所以有智慧的人該從根源處揀擇法；而舍利弗在智慧、戒、平息上——連一位到了彼岸的比丘，最多也就是這樣。

換掉的是偈以外的那一整層。 那一經全篇只有四首偈，說話的人沒有名字也沒有交代；本經先說是給孤獨天子說的，天子走了以後，世尊第二天講給比丘們聽——而在重述的時候，他把名字拿掉了，只說「某一位天子」。

於是名字是阿難補上的。 他說：尊者，那一定就是給孤獨天子，因為給孤獨居士對舍利弗長老極為信服。 世尊的評語是「好，好，阿難；凡是靠推想到得了的，你都到了」——然後才親口確認。 一個身分由聽眾推出來，而推的根據是偈的最後四行提到了誰。

①　巴利文白話翻譯

站在一旁的給孤獨天子（Anāthapiṇḍika）在世尊面前說出這幾首偈：

「這座祇樹林，

被仙人們的僧團住著；

法王住在裡面，

讓我生起喜。

業、明與法，

戒、最上的生活；

人靠這些清淨，

不靠家世，也不靠財富。

所以有智慧的人，

為自己的利益著想，

就該從根源處揀擇法，

這樣他就在那裡清淨了。

舍利弗（Sāriputta）在智慧上，

在戒上，在平息上；

連一位到了彼岸的比丘，

最多也就是這樣了。」

給孤獨天子說了這些。說完就向世尊禮敬，右繞之後，在那裡消失了。

那一夜過去之後，世尊對比丘們說：

「比丘們，昨天夜裡有某一位天子在深夜裡，容色極美，把整座祇樹林照亮，前往我這裡。到了之後，向我禮敬，站在一旁。

比丘們，站在一旁的那位天子在我面前說出這幾首偈：

『這座祇樹林，

被仙人們的僧團住著；

法王住在裡面，

讓我生起喜。

業、明與法，

戒、最上的生活；

人靠這些清淨，

不靠家世，也不靠財富。

所以有智慧的人，

為自己的利益著想，

就該從根源處揀擇法，

這樣他就在那裡清淨了。

舍利弗在智慧上，

在戒上，在平息上；

連一位到了彼岸的比丘，

最多也就是這樣了。』

比丘們，那位天子說了這些。說完就向我禮敬，右繞之後，在那裡消失了。」

他這樣說了以後，阿難長老對世尊說：

「尊者，那一定就是給孤獨天子吧。給孤獨居士對舍利弗長老極為信服。」

「好，好，阿難。阿難，凡是靠推想到得了的，你都到了。阿難，那位天子就是給孤獨。」

本經之後是品末語「給孤獨品，第二」與本品的攝頌。

原典本經不寫開場，偈頌直接起手。 譯文比照，不代原典補出敘事框。

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相應部給孤獨品（Anāthapiṇḍikavagga，SN 2.11–20，十經）

十經有六經連地點都不寫，而搬過來的三經裡有一經連名字都要靠人猜

②　本經獨特重點

本品是天子相應的第二品，十經。

第一件是敘事框在本品塌了一半。

第一品十經全部至少寫到地點，本品有六經一個字也不寫——第十二、第十四、第十五、第十六、第十七、第二十經直接從「站在一旁的某某天子」起手，前面什麼也沒有。

而寫全的兩經寫得特別完整。 第十三經在王舍城的竹林，第十八經在娑雞多的安闍那林鹿野苑，兩經都從「我是這樣聽說的」寫到夜裡來訪那一整段。 第十九經只寫「在王舍城」。 同一品裡最厚與最薄的差距，比第一品大得多。

第二件是同一首偈在本相應第二次出現，而換掉的是人與地點。

第十三經那一首與第二經逐字相同：比丘應當修禪那、心已經解脫，想要心裡那件事達成，就該知道世間的生起與消逝。 第二經在舍衛城，說話的是迦葉天子；第十三經在王舍城，說話的是提伽羅致天子。

兩經同樣都沒有回答。 世尊在第二經沒有接話，在第十三經也沒有接話——一首偈說完，經文就停住。 同一份材料掛在兩個人身上而一個字不改，原典兩次都不作說明。

第三件是第二十經的名字是阿難推出來的，不是經文給的。

四首偈與天神相應第四十八經逐字相同。 那一經全篇只有偈，說話的人沒有名字；本經一開頭就寫「給孤獨天子」——可是世尊第二天講給比丘們聽的時候，把名字拿掉了，只說「某一位天子」。

於是名字由聽眾補上。 阿難說：那一定就是給孤獨天子，因為給孤獨居士對舍利弗長老極為信服。 世尊的評語是「凡是靠推想到得了的，你都到了」，然後才親口確認。

推的根據在偈的最後四行。 那四行講的是舍利弗；一個人的身分被他稱讚了誰指認出來，而這是本相應唯一一次由第三者認出說話的人。

第四件是第十六經整段搬自天神相應，而搬動的痕跡比別處都少。

那兩首矛的偈與天神相應第二十一經逐字相同，連一個呼格都沒有換。 換掉的只有兩樣：那一經說話的是無名的天神、寫著「在舍衛城」，本經說話的是婆藪達多天子、連地點都不寫。

也就是說，本經比它的來源少了一句話、多了一個名字。 這個相應的搬動一共十次，本經是留下痕跡最少的一次。

第五件是第十四經四問四答的對稱，而對稱的兩邊不是同一種東西。

天子連問四件事：什麼樣的人被說成有戒、有智慧、越過了苦而行走、天神會供養他。 世尊先用一整首偈描出一個人——有戒、有智慧、自己修好了、入了定、以禪那為樂、具念、憂愁都離開了、漏已經滅盡、帶著最後一個身體；然後四行一起收，一格一格對回去。

問句用「什麼樣的」開頭四次，答句用「這樣的」回四次，字面完全對稱。 而對稱的兩邊，一邊是四個格子，一邊只有一個人。

③　結構脈絡

本品十經：旃提摩娑、毘紐、提伽羅致、難陀那、栴檀、婆藪達多、須梵、迦拘陀、優多羅、給孤獨。

品名 Anāthapiṇḍikavagga 取自末經的經名，作「給孤獨品」。 第一品只報序數，本品開始取名，做法回到天神相應那一套。

地點在本品有三個。 舍衛城（第十一經）、王舍城（第十三、第十九經）、娑雞多（第十八經）；其餘六經不寫。 天神相應八十一經只有第四品出現過一品之內多個地點，本品是第二次。

第十七經的收尾在原典作省略式。 Idamavoca …pe… tatthevantaradhāyī——「世尊說了這些」與「就在那裡消失了」之間整段省略。 依體例補充第四節照原典寫省略，不代原典展開；本專案此前只有六處相應第二百二十八經一例，本經是第二例。

偈裡那個插入的說話人標記在本品只出現一次，在第十二經（「世尊說：毘紐啊」）。 第一品有五處，本品一處，第三品零處。

人名沿用與新立。 anāthapiṇḍika（給孤獨長者）與 anāthapiṇḍiko devaputto（給孤獨天子）沿用既有定譯（M143），candana devaputta（栴檀天子）沿用 M134，sāriputta（舍利弗）、ānanda（阿難）、sāketa（娑雞多）、añjanavana migadāya（安闍那林鹿野苑）、veḷuvana kalandakanivāpa（竹林松鼠餵食處）沿用。 veṇḍu（毘紐）沿用《長部》第二十經那一份天神名冊。 uttara（優多羅）與《中部》第九十一、第一五二經的兩位年輕婆羅門同名而不同人，首見附原文以資分辨。

新詞見術語表第六十八節。

📖 延伸閱讀

第二品。十經有六經連地點都不寫，敘事框在這一品塌了一半；而末經那位天子的名字不是經文給的，是阿難從偈的最後四行推出來的。

• 前一篇｜SN 2 天子相應（一）第一品
  有偈篇的第二個相應，三品三十經。這是整部《相應部》第一次每一經都報出說話的人是誰——而十經裡有兩經整段搬自前一個相應，搬過來之後多的只有一個名字。


• 下一篇｜SN 2 天子相應（三）各種教派品
  第三品，也是最後一品。十經有四經全篇沒有世尊的聲音——有一經他根本不在場，還有一經說話的人說到一半被魔羅附上了。

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