SN 2 天子相應（三）各種教派品：十經有四經全篇沒有世尊的聲音，而末經連魔羅都借了一位天子的嘴

相應部二相應第二十一經　尸婆經（Siva Sutta）

天神相應那六首偈本來是六位天神各說一首，這一次一個人全部說完

本經的七首偈與天神相應第三十一經逐字相同：應當與善人相處、與善人來往，認得了善人的正法，會變好、會得到智慧、在憂愁中間不憂愁、在親族中間發光、走向善的去處、安穩地住著；最後世尊那一首收在「就從一切苦裡脫開」。

換掉的是誰在說。 那一經是六位讚善天群的天神輪流各說一首，本經是尸婆天子一個人連說六首。

而少掉的那一格最值得記。 那一經六位說完之後有人問「哪一位說得好」，世尊答「你們每一位就某一面來說都說得好」，再說自己那一首；本經沒有這個問句，世尊直接回了一首。 六個人壓成一個人，那個問句就沒有對象了——一份材料換了說話的人，連帶把它的收尾機制拆掉。

①　巴利文白話翻譯

我是這樣聽說的。有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

那時候，尸婆天子（Siva）在深夜裡，容色極美，把整座祇樹林照亮，前往世尊那裡。到了之後，向世尊禮敬，站在一旁。

站在一旁的尸婆天子在世尊面前說出這幾首偈：

「就是應當與善人相處，

與善人來往；

認得了善人的正法，

會變好，不會變壞。

就是應當與善人相處，

與善人來往；

認得了善人的正法，

智慧從那裡得到，別處得不到。

就是應當與善人相處，

與善人來往；

認得了善人的正法，

在憂愁中間也不憂愁。

就是應當與善人相處，

與善人來往；

認得了善人的正法，

在親族中間會發光。

就是應當與善人相處，

與善人來往；

認得了善人的正法，

眾生走向善的去處。

就是應當與善人相處，

與善人來往；

認得了善人的正法，

眾生安穩地住著。」

那時，世尊用偈回尸婆天子：

「就是應當與善人相處，

與善人來往；

認得了善人的正法，

就從一切苦裡脫開。」

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相應部二相應第二十二經　讖摩經（Khema Sutta）

六首偈裡沒有一首是世尊說的，而最後一首把前面說過的車軸再斷一次

本經全篇是天子一個人說的，六首偈，世尊一個字也沒有接。

前三首講業與後悔。 愚人把自己當成仇人那樣對待，造著果是辛辣的惡業；做了以後會後悔的業做得不好，做的人滿臉眼淚去領那份果報；做了以後不會後悔的業做得好，做的人心裡歡喜去領那份果報。 兩首偈的句子一格一格對著，只換掉一個否定詞。

後三首換成一個譬喻。 知道對自己有益的事就該事先做起來，不要用趕車人那種想法；趕車的人放著平整的大路不走，上了不平的小路，車軸斷了就在那裡發愁。 最後一首把譬喻接回人身上——離開了法、跟著不是法的東西走的人，到了死亡的口邊，就像車軸斷了那樣在那裡發愁。

同一個畫面說了兩次，而第二次換掉的只有主詞。 前一次斷的是車軸，後一次斷的是一輩子。

①　巴利文白話翻譯

站在一旁的讖摩天子（Khema）在世尊面前說出這幾首偈：

「愚人、沒有智慧的人到處走，

把自己當成仇人那樣對待；

他們造著惡的業，

而那個業結出來的果是辛辣的。

做了以後會後悔的業，

那個業做得不好；

做的人滿臉眼淚哭著，

去領那份果報。

做了以後不會後悔的業，

那個業做得好；

做的人心裡舒坦、高興，

去領那份果報。

知道對自己有益的事，

就該事先把它做起來；

不要用趕車的人那種想法——

有智慧的人要靠思量去用力。

就像趕車的人放著平整的大路不走，

上了不平的小路，

車軸斷了，

就在那裡發愁。

同樣的道理，一個人離開了法，

跟著不是法的東西走；

愚鈍的人到了死亡的口邊，

就像車軸斷了那樣在那裡發愁。」

原典本經不寫開場，偈頌直接起手。 譯文比照，不代原典補出敘事框。

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相應部二相應第二十三經　私利經（Serī Sutta）

前半是天神相應那一問一答原樣搬來，後半是一位從前的王說自己怎麼把布施送掉的

本經的開頭與天神相應第四十三經逐字相同：天神與人類兩邊都喜歡食物，那麼有哪一個夜叉是不喜歡食物的？ 世尊不答那個誰，他說帶著信心、心裡澄淨給出去的人，那份食物在兩個世間都跟著他。

而本經在那裡接了一段那一經沒有的東西。 私利天子說自己從前是一位名叫私利的王，會布施，稱讚布施，在四個城門那裡布施。 然後後宮來說「大王在布施，我們沒有」，他就把第一個門讓出去；隨從的剎帝利來說同樣的話，第二個門讓出去；軍隊來，第三個門；婆羅門與居士來，第四個門。 四輪的句子一字不改，而每一輪的收句都是同一句：那裡布施的成了他們，我的布施退掉了。

最後手下來報：現在沒有一處是大王在布施的了。 他的處理是把外地收上來的稅分成兩半，一半進王宮，一半就地布施。 一個人把布施全部讓給別人之後，自己重新找了一個地方繼續給；而他說這樣做下來的福找不到盡頭，說不出有多少。

①　巴利文白話翻譯

站在一旁的私利天子（Serī）用偈對世尊說：

「天神與人類兩邊，

喜歡的都是食物；

那麼有哪一個夜叉，

是不喜歡食物的呢？」

「帶著信心給出食物的人，

心裡是澄淨的；

那份食物就跟著他，

這個世間與另一個世間都一樣。

所以要調伏慳吝，

壓過這份污垢，把布施給出去；

福在另一個世間

是眾生站得住腳的地方。」

「太不可思議了，尊者；前所未有啊，尊者。世尊這句話說得真好：

『帶著信心給出食物的人，

心裡是澄淨的；

那份食物就跟著他，

這個世間與另一個世間都一樣。

所以要調伏慳吝，

壓過這份污垢，把布施給出去；

福在另一個世間

是眾生站得住腳的地方。』

尊者，我從前是一位名叫私利的王，會布施，是布施的主人，稱讚布施。尊者，我在四個城門那裡布施給沙門、婆羅門、窮人、路人、乞討的人、要飯的人。

尊者，那時候後宮的人來對我說：『大王在布施，我們沒有布施。好讓我們也靠著大王布施、做福吧。』

尊者，我這樣想：『我是會布施的人，是布施的主人，稱讚布施。人家說要布施，我能說什麼呢？』

尊者，於是我把第一個門給了後宮。那裡布施的就成了後宮，我的布施退掉了。

尊者，那時候隨從的剎帝利來對我說：『大王在布施，後宮在布施，我們沒有布施。好讓我們也靠著大王布施、做福吧。』

尊者，我這樣想：『我是會布施的人，是布施的主人，稱讚布施。人家說要布施，我能說什麼呢？』

尊者，於是我把第二個門給了隨從的剎帝利。那裡布施的就成了隨從的剎帝利，我的布施退掉了。

尊者，那時候軍隊來對我說：『大王在布施，後宮在布施，隨從的剎帝利在布施，我們沒有布施。好讓我們也靠著大王布施、做福吧。』

尊者，我這樣想：『我是會布施的人，是布施的主人，稱讚布施。人家說要布施，我能說什麼呢？』

尊者，於是我把第三個門給了軍隊。那裡布施的就成了軍隊，我的布施退掉了。

尊者，那時候婆羅門與居士來對我說：『大王在布施，後宮在布施，隨從的剎帝利在布施，軍隊在布施，我們沒有布施。好讓我們也靠著大王布施、做福吧。』

尊者，我這樣想：『我是會布施的人，是布施的主人，稱讚布施。人家說要布施，我能說什麼呢？』

尊者，於是我把第四個門給了婆羅門與居士。那裡布施的就成了婆羅門與居士，我的布施退掉了。

尊者，那時候我手下的人來對我說：『現在沒有一處是大王在布施的了。』

尊者，他們這樣說了以後，我對那些人說：『那麼，諸位，外面各地方收上來的，一半送進王宮，一半就在那裡布施給沙門、婆羅門、窮人、路人、乞討的人、要飯的人。』

尊者，我這樣長時間做下來的福、長時間做下來的善的法，找不到它的盡頭——說不出有這麼多福，說不出有這麼多福的果報，也說不出可以在天界住這麼久。

太不可思議了，尊者；前所未有啊，尊者。世尊這句話說得真好：

『帶著信心給出食物的人，

心裡是澄淨的；

那份食物就跟著他，

這個世間與另一個世間都一樣。

所以要調伏慳吝，

壓過這份污垢，把布施給出去；

福在另一個世間

是眾生站得住腳的地方。』」

原典本經不寫開場，偈頌直接起手。 譯文比照，不代原典補出敘事框。

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相應部二相應第二十四經　葛提迦羅經（Ghaṭīkāra Sutta）

天神相應那一整場認親原樣搬過來，而這一次原典寫出了說話的人是誰

本經與天神相應第五十經逐字相同——七位比丘生到無煩天、世尊問是哪幾位、七個名字、你說得好、他們了知了誰的法、除了世尊沒有別人、名色在哪裡毫無剩餘地止息、你說的話很深、我從前是個陶工名叫葛提迦羅、兩位從前的朋友又碰上了。

換掉的只有第一行。 那一經全篇只有偈，沒有一句話交代是誰在說；本經在偈的前面加了一行——站在一旁的葛提迦羅天子在世尊面前說出這首偈。

多出來的那一行把一件事情定了下來。 那一經的說話人要讀到最後一首偈才自己報出名字，而他報的是前世的身分；本經一開頭就標明他現在是什麼——天子。 同一場認親，一次讓讀者跟著世尊一起被瞞到最後，一次先把答案寫在門口。

①　巴利文白話翻譯

站在一旁的葛提迦羅天子（Ghaṭīkāra）在世尊面前說出這首偈：

「有七位比丘生到無煩天去了，

他們解脫了；

貪與瞋已經滅盡，

渡過了世間的那份黏著。」

「那是哪幾位渡過了那片泥沼，

渡過了那個極難渡過的、死亡管得到的地方？

是哪幾位捨下人的身體，

越過了天上的軛？」

「優波迦與波羅犍陀，

還有弗迦沙提，這三位；

跋提與犍陀提婆，

還有婆睺羅祇與僧耆耶——

就是他們捨下人的身體，

越過了天上的軛。」

「你說他們的話說得好，

說他們捨掉了魔羅的套索；

他們是了知了誰的法，

才砍斷了存有（Bhava）的束縛（Saṁyojana）？」

「除了世尊沒有別人，

除了你的教導沒有別的；

他們了知的是你的法，

才砍斷了存有的束縛。

名色（Nāmarūpa）在哪裡

毫無剩餘地止息（Nirodha），

他們在這裡了知了那個法，

才砍斷了存有的束縛。」

「你說的話很深，

難懂，非常難領會；

你是了知了誰的法，

才說得出這樣的話？」

「我從前是個陶工，

在鞞婆陵耆，名叫葛提迦羅；

我奉養父母，

是迦葉世尊的在家男眾。

我戒除了性交這件事，

過著清淨的修行生活，不為財物；

我是你的同鄉，

是你從前的朋友。

所以我認得他們——

那七位解脫了的比丘，

貪與瞋已經滅盡，

渡過了世間的那份黏著。」

「跋伽婆，事情當時就是那樣，

跟你說的一樣；

你從前是個陶工，

在鞞婆陵耆，名叫葛提迦羅。

你奉養父母，

是迦葉世尊的在家男眾；

你戒除了性交這件事，

過著清淨的修行生活，不為財物；

你是我的同鄉，

是我從前的朋友。」

「就是這樣——兩位從前的朋友

又碰上了；

兩位都修好了自己，

帶著最後一個身體。」

原典本經不寫開場，偈頌直接起手。 譯文比照，不代原典補出敘事框。

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相應部二相應第二十五經　闍睹經（Jantu Sutta）

天子來的對象不是世尊，而他說的四首偈是罵人的

本經在這個相應是唯一一經世尊完全不在場。 闍睹天子在齋戒日那一天去找的是一群比丘——而經文在他開口以前，先把那群比丘的樣子列了十一項：浮躁、自吹自擂、輕浮、嘴碎、話說得散漫、念已經忘失、不清楚覺知、心沒有入定、心思散亂、根放任著。

前兩首偈是一個對比。 從前的比丘，喬達摩的弟子們，過得是安樂的——不貪求地去乞食，不貪求住處，知道了世間的無常，就把苦做到了盡頭。 現在有些人把自己弄得難養活，像村子裡的村長那樣，吃了又吃然後躺下，在別人家裡昏沉沉的。

第三首下判語，第四首收口。 他向僧團合掌，然後說：被丟在一邊、沒有依靠，就像已經過世的人那樣。 而最後四行馬上把範圍收窄——我說的是那些放逸而住的人；那些不放逸而住的人，我向他們致敬。

①　巴利文白話翻譯

我是這樣聽說的。有一次，好幾位比丘住在憍薩羅國（Kosala）雪山山邊的一間林中小屋裡，浮躁，自吹自擂，輕浮，嘴碎，話說得散漫，念已經忘失，不清楚覺知（Sampajañña），心沒有入定，心思散亂，根放任著。

那時候，闍睹天子（Jantu）在十五日的齋戒日那一天前往那些比丘那裡。到了之後，用偈對那些比丘說：

「從前的比丘，喬達摩的弟子們，

過得是安樂的；

不貪求地去乞食，

不貪求住處；

他們知道了世間的無常，

就把苦做到了盡頭。

把自己弄得難養活，

像村子裡的村長那樣；

吃了又吃，然後躺下，

在別人家裡昏沉沉的。

我向僧團合掌，

在這裡只說其中一些人；

他們被丟在一邊，沒有依靠，

就像已經過世的人那樣。

我說的是那些放逸而住的人；

那些不放逸而住的人，

我向他們致敬。」

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相應部二相應第二十六經　赤馬經（Rohitassa Sutta）

一個人用一百年走不到世間的盡頭，而世尊說那個盡頭就在這具身體裡

天子問的是一個地理問題：有沒有辦法用走的去知道、去看見、去到達那個不出生、不衰老、不死的世間盡頭？ 世尊的回答只有一句：我說不能。

於是天子講了自己的故事。 他從前是一位有神變、能在空中走的仙人，速度像弓箭手射出的一支箭，一步跨得像從東邊的海到西邊的海；他發願要用走的到達世間的盡頭，除了吃喝與睡覺以外一直走，走了一百年，還沒到就死在半路上。

而世尊接下來那一句把整件事翻了過來。 我也不說沒有到世間的盡頭就能把苦做到盡頭——可是我就在這一具帶著想與意、張開兩臂那麼長的身體裡，主張有世間、世間的集起、世間的止息，以及通往世間之止息的道路。 那個盡頭不在遠處，而否定走路並不等於否定那個盡頭。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

站在一旁的赤馬天子（Rohitassa）對世尊說：

「尊者，那個不出生、不衰老、不死、不消逝、不投生的地方——有沒有辦法用走的去知道那個世間的盡頭，去看見它，去到達它呢？」

「賢友，那個不出生、不衰老、不死、不消逝、不投生的地方，我不說可以靠走去知道那個世間的盡頭，去看見它，去到達它。」

「太不可思議了，尊者；前所未有啊，尊者。世尊這句話說得真好：『賢友，那個不出生、不衰老、不死、不消逝、不投生的地方，我不說可以靠走去知道那個世間的盡頭，去看見它，去到達它。』

尊者，我從前是一位名叫赤馬的仙人，是薄迦的兒子（Bhojaputta），有神變（Iddhividha），能在空中走。尊者，我那時候的速度是這樣的：就像一個強弓的射手，訓練有素、手法熟練、久經演練，能用一支輕箭毫不費力地把一棵棕櫚樹的影子橫射穿過去。尊者，我那時候的步幅是這樣的：像從東邊的海到西邊的海那麼遠。

尊者，我當時生起這樣一個想要：『我要用走的到達世間的盡頭。』

尊者，我有那樣的速度、那樣的步幅，除了吃喝咀嚼品嘗、除了大小便、除了睡覺解除疲勞以外，活了一百歲、過了一百年、走了一百年，還沒有到世間的盡頭，就在半路上過世了。

太不可思議了，尊者；前所未有啊，尊者。世尊這句話說得真好：『賢友，那個不出生、不衰老、不死、不消逝、不投生的地方，我不說可以靠走去知道那個世間的盡頭，去看見它，去到達它。』」

「賢友，可是我也不說沒有到世間的盡頭就能把苦做到盡頭。賢友，而我要說的是：就在這一具帶著想與意、張開兩臂那麼長的身體裡，我主張有世間、世間的集起、世間的止息（Nirodha），以及通往世間之止息的道路。

用走的永遠到不了

世間的盡頭；

而沒有到世間的盡頭，

就沒有從苦裡脫開。

所以了解世間的人、有好智慧的人，

到了世間的盡頭、清淨的修行已經走完的人；

他知道了世間的盡頭，已經平息，

不再盼望這個世間，也不盼望另一個。」

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相應部二相應第二十七經　難陀經（Nanda Sutta）

天神相應第四經原樣搬過來，而這一次連地點那一句都沒有

本經的兩首偈與天神相應第四經逐字相同：時間過去了、夜晚一個接一個跑掉、年歲一段一段把人丟下，看見死亡裡的這份可怕——然後天子接「就該做那些能帶來樂的福」，世尊接「就該捨掉世間的誘餌，望著平息」。

本經與前面第十九經是一對，而那一對正好對應被搬過來的那一對。 天神相應第三經被搬成本相應第十九經，第四經被搬成本經；那裡兩經相鄰，這裡兩經隔了七經。

搬動的方式也不一樣。 第十九經改了地點（舍衛城改成王舍城），本經連地點那一句都不寫。 同一種搬法在同一個相應裡做了兩次，而兩次留下的痕跡不同。

①　巴利文白話翻譯

站在一旁的難陀天子（Nanda）在世尊面前說出這首偈：

「時間過去了，夜晚一個接一個跑掉，

年歲一段一段把人丟下；

看見死亡裡的這份可怕，

就該做那些能帶來樂的福。」

「時間過去了，夜晚一個接一個跑掉，

年歲一段一段把人丟下；

看見死亡裡的這份可怕，

就該捨掉世間的誘餌，望著平息。」

原典本經不寫開場，偈頌直接起手。 譯文比照，不代原典補出敘事框。

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相應部二相應第二十八經　難提毘舍羅經（Nandivisāla Sutta）

天神相應那道謎原樣搬過來，而謎面與謎底都沒有被解開

本經的兩首偈與天神相應第二十九經逐字相同。 天子那一首是一道謎：四個輪子，九個門，裝滿了，被貪綁著，從泥裡生出來的——五個形容詞連著下來，一次也不說那是身體。 世尊那一首不點破，直接說怎麼走出去：砍斷皮帶與繩索，砍斷想要與惡的貪，把渴愛連根拔起。

換掉的只有說話的人有了名字。 那一經是無名的天神，本經是難提毘舍羅天子。

問句裡那個呼格兩經都有——大勇士。 一道不肯說白的謎，配一個直接喊出對方身分的稱呼；而答的那一邊照樣不肯說白。

①　巴利文白話翻譯

站在一旁的難提毘舍羅天子（Nandivisāla）用偈對世尊說：

「四個輪子，九個門，

裝滿了，被貪綁著；

從泥裡生出來的——大勇士，

要怎麼走出去？」

「砍斷皮帶與繩索，

砍斷想要與惡的貪；

把渴愛連根拔起，

就這樣走出去。」

原典本經不寫開場，偈頌直接起手。 譯文比照，不代原典補出敘事框。

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相應部二相應第二十九經　須尸摩經（Susima Sutta）

同一份十六格的稱讚被說了三遍，而第三遍是一群天神在旁邊發光

本經是這個相應唯一一經以世尊自己的提問開場：阿難，你也喜歡舍利弗嗎？

阿難的回答是一份清單。 除非是愚笨的、有惡意的、迷糊的、心已經顛倒的人，誰會不喜歡舍利弗長老呢——然後十六格一格一格數下去，六格講智慧，十格講為人；頭尾用同一個反問句包起來。 世尊接著把同一份清單原封不動地再說一遍，只把「舍利弗長老」換成「舍利弗」。

第三遍由須尸摩天子說，而他多說了一句：我不論走到哪一群天子那裡，聽見的都是這些話。 這時他帶來的那一大群天子心裡歡喜，現出高高低低的光彩來——經文用四個譬喻寫那個場面：琉璃寶珠、閻浮金塊、拂曉的藥星、秋天的太陽。

四個譬喻沒有一個是在說舍利弗。 它們說的是聽見稱讚的那些天神的樣子；一份口耳相傳的評價，在第三遍傳到時變成了一片光。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

那時候，阿難長老前往世尊那裡。到了之後，向世尊禮敬，在一旁坐下。世尊對坐在一旁的阿難長老說：

「阿難，你也喜歡舍利弗嗎？」

「尊者，除非是愚笨的、有惡意的、迷糊的、心已經顛倒的人，誰會不喜歡舍利弗長老呢？

尊者，舍利弗長老是有智慧的人。

尊者，舍利弗長老有大智慧。

尊者，舍利弗長老有廣的智慧。

尊者，舍利弗長老有暢快的智慧。

尊者，舍利弗長老有快的智慧。

尊者，舍利弗長老有銳利的智慧。

尊者，舍利弗長老有能穿透的智慧。

尊者，舍利弗長老少欲。

尊者，舍利弗長老知足。

尊者，舍利弗長老遠離。

尊者，舍利弗長老不與人混在一起。

尊者，舍利弗長老發起了精進。

尊者，舍利弗長老會說人。

尊者，舍利弗長老受得了人家說。

尊者，舍利弗長老是會指出過失的人。

尊者，舍利弗長老會責備惡的事。

尊者，除非是愚笨的、有惡意的、迷糊的、心已經顛倒的人，誰會不喜歡舍利弗長老呢？」

「就是這樣，阿難；就是這樣，阿難。

阿難，除非是愚笨的、有惡意的、迷糊的、心已經顛倒的人，誰會不喜歡舍利弗呢？

阿難，舍利弗是有智慧的人。

阿難，舍利弗有大智慧。

阿難，舍利弗有廣的智慧。

阿難，舍利弗有暢快的智慧。

阿難，舍利弗有快的智慧。

阿難，舍利弗有銳利的智慧。

阿難，舍利弗有能穿透的智慧。

阿難，舍利弗少欲。

阿難，舍利弗知足。

阿難，舍利弗遠離。

阿難，舍利弗不與人混在一起。

阿難，舍利弗發起了精進。

阿難，舍利弗會說人。

阿難，舍利弗受得了人家說。

阿難，舍利弗是會指出過失的人。

阿難，舍利弗會責備惡的事。

阿難，除非是愚笨的、有惡意的、迷糊的、心已經顛倒的人，誰會不喜歡舍利弗呢？」

那時，舍利弗長老的稱讚正在被說著，須尸摩天子（Susima）被一大群天子圍著，前往世尊那裡。到了之後，向世尊禮敬，站在一旁。站在一旁的須尸摩天子對世尊說：

「就是這樣，世尊；就是這樣，善逝。

尊者，除非是愚笨的、有惡意的、迷糊的、心已經顛倒的人，誰會不喜歡舍利弗長老呢？

尊者，舍利弗長老是有智慧的人。尊者，舍利弗長老有大智慧，有廣的智慧，有暢快的智慧，有快的智慧，有銳利的智慧，有能穿透的智慧；少欲，知足，遠離，不與人混在一起，發起了精進，會說人，受得了人家說，是會指出過失的人，會責備惡的事。

尊者，除非是愚笨的、有惡意的、迷糊的、心已經顛倒的人，誰會不喜歡舍利弗長老呢？

尊者，我不論走到哪一群天子那裡，聽見的大半都是這樣的聲音：『舍利弗長老是有智慧的人；舍利弗長老有大智慧，有廣的智慧，有暢快的智慧，有快的智慧，有銳利的智慧，有能穿透的智慧；少欲，知足，遠離，不與人混在一起，發起了精進，會說人，受得了人家說，是會指出過失的人，會責備惡的事。』

尊者，除非是愚笨的、有惡意的、迷糊的、心已經顛倒的人，誰會不喜歡舍利弗長老呢？」

那時，舍利弗長老的稱讚正在被說著，須尸摩天子帶來的那一群天子心裡歡喜、欣悅，生起了喜與心裡的快樂，現出高高低低的光彩來。

就像一顆琉璃寶珠，美好，出於良種，八個面，磨治得很好，放在黃色的毯子上，發光、發熱、放出光彩；同樣的道理，舍利弗長老的稱讚正在被說著的時候，須尸摩天子帶來的那一群天子心裡歡喜、欣悅，生起了喜與心裡的快樂，現出高高低低的光彩來。

就像一塊閻浮河出產的金子做成的金塊，經過熟練的金匠之子在爐口好好地捶打過，放在黃色的毯子上，發光、發熱、放出光彩；同樣的道理，舍利弗長老的稱讚正在被說著的時候，須尸摩天子帶來的那一群天子心裡歡喜、欣悅，生起了喜與心裡的快樂，現出高高低低的光彩來。

就像秋天時節天上清朗、沒有雲的夜裡，將近拂曉的那顆藥星，發光、發熱、放出光彩；同樣的道理，舍利弗長老的稱讚正在被說著的時候，須尸摩天子帶來的那一群天子心裡歡喜、欣悅，生起了喜與心裡的快樂，現出高高低低的光彩來。

就像秋天時節天上清朗、沒有雲的時候，太陽升上天空，把空中一切的黑暗都驅開，發光、發熱、放出光彩；同樣的道理，舍利弗長老的稱讚正在被說著的時候，須尸摩天子帶來的那一群天子心裡歡喜、欣悅，生起了喜與心裡的快樂，現出高高低低的光彩來。

那時，須尸摩天子就著舍利弗長老，在世尊面前說出這首偈：

「舍利弗被稱作有智慧的人，

他不發怒；

少欲，柔和，調伏了自己，

是一位帶著導師稱讚的仙人。」

那時，世尊就著舍利弗長老，用偈回須尸摩天子：

「舍利弗被稱作有智慧的人，

他不發怒；

少欲，柔和，調伏了自己，

調伏得好，等著時候到。」

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相應部二相應第三十經　各種教派的弟子經（Nānātitthiyasāvaka Sutta）

六位天子輪流稱讚自己的老師，而其中一位說到一半被魔羅附上了

本經是這個相應唯一一次由一整排立場不同的天子輪流發言。 六位一起來，前四位各稱讚一位教主：阿薩摩稱讚富蘭那・迦葉，薩訶利稱讚末伽梨・瞿舍利，尼迦稱讚尼乾陀・若提子，阿拘吒迦一口氣把幾位並列起來稱讚。

第五位不稱讚，他反駁。 毘伽婆利說：就算跟著一起走，卑賤的豺還是豺，野干從來不會跟獅子一樣；一個赤身露體、說假話的徒眾之師，行為可疑，不像善人。

接下來那一句是全經的轉折。 惡者魔羅附上毘伽婆利天子，在世尊面前說了一首偈——把苦行、遠離、安住在形色上、喜歡天界說成「教的確實是對的」。 世尊一句「這是惡者魔羅」就認出了他，回的偈把所有的形色都說成餌：像撒下去要害死魚的那種。

而最後說話的是第六位。 摩那婆伽彌耶不評論前面任何一句，他數了一串「最上的」——山、雪山、太陽、大海、月亮，然後收在「在包括天神在內的世間裡，覺悟的人被說成是最上的」。 一場各說各話的集會，末尾用一份清單收場，而那份清單不反駁誰。

①　巴利文白話翻譯

我是這樣聽說的。有一次，世尊住在王舍城（Rājagaha）的竹林松鼠餵食處（Veḷuvana Kalandakanivāpa）。

那時候，好幾位各種教派的弟子天子——阿薩摩（Asama）、薩訶利（Sahali）、尼迦（Nīka）、阿拘吒迦（Ākoṭaka）、毘伽婆利（Vegabbhari）與摩那婆伽彌耶（Māṇavagāmiya）——在深夜裡，容色極美，把整座竹林照亮，前往世尊那裡。到了之後，向世尊禮敬，站在一旁。

站在一旁的阿薩摩天子就著富蘭那・迦葉（Pūraṇa Kassapa），在世尊面前說出這首偈：

「在這裡有砍、有殺，

有打、有搶；

迦葉看不出那裡有惡，

也看不出自己那裡有福。

他說出來的話是可以信的，

那位導師值得人尊敬。」

那時，薩訶利天子就著末伽梨・瞿舍利（Makkhali Gosāla），在世尊面前說出這首偈：

「他用苦行與厭離把自己看得很牢，

放下了與人爭吵的話；

他離開了該受責備的事，說的是真話——

這樣的人當然不會做惡。」

那時，尼迦天子就著尼乾陀・若提子（Nigaṇṭha Nāṭaputta），在世尊面前說出這首偈：

「一位厭離的、精明的比丘，

被四種防護好好地約束著；

他把看見的與聽見的說出來——

這樣的人當然不會有罪過。」

那時，阿拘吒迦天子就著各種教派的人，在世尊面前說出這首偈：

「波浮陀・迦旃延（Pakudha Kaccāyana）、尼乾陀，

還有末伽梨與富蘭那這些人；

他們是徒眾的老師，到了沙門的身分——

這樣的人當然離善士不遠。」

那時，毘伽婆利天子用偈回阿拘吒迦天子：

「就算跟著一起走，卑賤的豺還是豺，

野干從來不會跟獅子一樣；

一個赤身露體、說假話的徒眾之師，

行為可疑，不像善人。」

那時，惡者魔羅附上毘伽婆利天子，在世尊面前說出這首偈：

「那些投入苦行與厭離、

守著遠離生活的人；

還有那些安住在形色上、

喜歡天界的人——

他們教的確實是對的，

為的是另一個世間。」

那時，世尊知道「這是惡者魔羅」，就用偈回惡者魔羅：

「不論這裡還是那裡的任何形色，

還有空中那些有光彩的；

那些全都是你那牟質（Namucī）稱讚的，

像撒下去要害死魚的餌一樣。」

那時，摩那婆伽彌耶天子就著世尊，在世尊面前說出這幾首偈：

「在王舍城的人那裡，

毘富羅（Vipula）被說成是山裡最上的；

白山是雪山裡最上的，

太陽是在天上走的東西裡最上的。

大海是水域裡最上的，

月亮是星宿裡最上的；

而在包括天神在內的世間裡，

覺悟的人被說成是最上的。」

本經之後是品末語「各種教派品，第三」、本品的攝頌與相應末語「天子相應終」。

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相應部各種教派品（Nānātitthiyavagga，SN 2.21–30，十經）

十經有四經全篇沒有世尊的聲音，而末經連魔羅都借了一位天子的嘴

②　本經獨特重點

本品是天子相應的第三品，也是末品，十經。

第一件是本品有四經世尊完全不說話。

第二十二經六首偈全部是讖摩天子說的，第二十三經世尊只在前半的偈裡出現、後半整段是私利天子在說自己的前世，第二十五經世尊根本不在場，第三十經世尊只說了一首偈而經文有八首。

第二十五經最徹底。 闍睹天子在齋戒日那一天去找的是一群比丘——而經文先把那群比丘的樣子列了十一項：浮躁、自吹自擂、輕浮、嘴碎、話說得散漫、念已經忘失、不清楚覺知（Sampajañña）、心沒有入定、心思散亂、根放任著。 一位天子當著僧團的面罵人，而僧團沒有回嘴，世尊也沒有出面。

那一首偈自己收了口。 他向僧團合掌，說「在這裡只說其中一些人」；末四行把範圍再收一次——我說的是那些放逸而住的人，不放逸而住的人我向他們致敬。

第二件是第二十六經把一個地理問題改成一個位置問題。

赤馬天子問：有沒有辦法用走的到達那個不出生、不衰老、不死的世間盡頭？ 世尊答：我說不能。

於是天子講自己的故事。 他從前是有神變（Iddhividha）、能在空中走的仙人，速度像弓箭手射出的一支箭，一步跨得像從東邊的海到西邊的海；他發願要走到世間的盡頭，走了一百年，還沒到就死在半路上。

而世尊接下來那一句把整件事翻過來。 我也不說沒有到世間的盡頭就能把苦做到盡頭——可是我就在這一具帶著想與意、張開兩臂那麼長的身體裡，主張有世間、世間的集起、世間的止息（Nirodha），以及通往世間之止息的道路。 否定走路不等於否定那個盡頭；換掉的是那個盡頭在哪裡。

第三件是第三十經有一位說話的人不是他自己。

六位立場不同的天子一起來。 前四位各稱讚一位教主，第五位毘伽婆利反駁——卑賤的豺還是豺，野干從來不會跟獅子一樣。 然後經文寫：惡者魔羅附上毘伽婆利天子，在世尊面前說出這首偈。

那一首偈聽起來像在稱讚。 苦行、厭離、守著遠離的生活、安住在形色上、喜歡天界——「他們教的確實是對的」。 而世尊一句「這是惡者魔羅」就認出了他，回的偈把所有的形色都說成餌：像撒下去要害死魚的那種。

一個立場被說出口的時候是誰在說，本經給了一個明確的答案；而那個答案不是靠內容判的，是靠世尊直接指認的。 經文不解釋他怎麼知道。

第四件是第二十一經把六個人壓成一個人，連帶把收尾機制拆掉了。

七首偈與天神相應第三十一經逐字相同。 那一經是六位讚善天群的天神輪流各說一首，本經是尸婆天子一個人連說六首。

而少掉的是那一格問句。 那一經六位說完之後有人問「哪一位說得好」，世尊答「你們每一位就某一面來說都說得好」，再說自己那一首；本經沒有這個問句，世尊直接回了一首。 六個人壓成一個人，那個問句就沒有對象了。

第五件是第二十九經那份十六格的稱讚被說了三遍，而第三遍帶出一片光。

世尊先問阿難喜不喜歡舍利弗，阿難用十六格答（六格講智慧、十格講為人），頭尾用同一個反問句包起來。 世尊把同一份清單原封不動再說一遍，只換稱呼。 第三遍由須尸摩天子說，而他多加一句：我不論走到哪一群天子那裡，聽見的都是這些話。

第三遍說完，那一大群天子心裡歡喜，現出高高低低的光彩來。 經文用四個譬喻寫那個場面——琉璃寶珠、閻浮金塊、拂曉的藥星、秋天的太陽；四個譬喻沒有一個在說舍利弗，說的是聽見稱讚的人的樣子。

第六件是第二十三經那一段讓布施的人自己沒有布施可做。

私利天子從前是一位會布施的王，在四個城門布施。 後宮來說「大王在布施，我們沒有」，他讓出第一個門；隨從的剎帝利來，第二個門；軍隊來，第三個門；婆羅門與居士來，第四個門。 四輪的句子一字不改，每一輪的收句都是同一句：那裡布施的成了他們，我的布施退掉了。

最後手下來報：現在沒有一處是大王在布施的了。 他的處理是把外地收上來的分成兩半，一半進王宮，一半就地布施。 而他說這樣做下來的福找不到盡頭；經文不評論他把布施全部讓出去這件事，也不說那算不算布施。

③　結構脈絡

本品十經：尸婆、讖摩、私利、葛提迦羅、闍睹、赤馬、難陀、難提毘舍羅、須尸摩、各種教派的弟子。

品名 Nānātitthiyavagga 取自末經的經名，作「各種教派品」。 nānātitthiya 依 aññatitthiya（其他教派的）構詞，不用「外道」——那是貶稱，處理原則同 M11 的既有裁決。

敘事框在本品有五經一個字也不寫（第二十二、二十三、二十四、二十七、二十八經）。 寫全的有三經：第二十一經在舍衛城、第二十五經在憍薩羅國雪山山邊、第三十經在王舍城的竹林；第二十六、二十九經只寫「在舍衛城」。 全相應寫完整開場的六經分佈是第一品一經、第二品兩經、第三品三經。

第二十五經的開場在整個相應裡獨一無二。 它不寫世尊住在哪裡，寫的是一群比丘住在哪裡；而那一句附帶的十一個形容，是這個相應唯一一次替一群出家人列出負面清單。

本品搬自天神相應的有四經。 第二十一經搬第三十一經，第二十三經搬第四十三經（收尾四行另與第三十二經相同），第二十四經搬第五十經，第二十七經搬第四經，第二十八經搬第二十九經——連同第一品的兩經與第二品的三經，全相應三十經有十經是這樣來的。

偈裡那個插入的說話人標記在本品零處。 第一品五處、第二品一處，到本品完全消失。

人名沿用與新立。 ghaṭikāra（葛提迦羅）沿用 M81，upaka 等七個名字沿用 SN 1.50，pūraṇa kassapa（富蘭那・迦葉）、makkhali gosāla（末伽梨・瞿舍利）、nigaṇṭha nāṭaputta（尼乾陀・若提子）、pakudha kaccāyana（波浮陀・迦旃延）沿用 M23–M37，namucī（那牟質）沿用《長部》第二十經，asama／sahali（阿薩摩／薩訶利）沿用同一份名冊，cātuyāmasaṁvara（四種防護）沿用 M56，kosala（憍薩羅國）沿用。 khema（讖摩）與 SN 17.24 的比丘尼 khemā（讖摩）同名而不同人，首見附原文以資分辨。 rohitassa（赤馬）取意譯，與 SN 15.20 的族名 rohitassā（赤馬族）同字根。

原典第三十經第二首偈的第三行有一個字諸本不一（samosavajjā）。 本專案照 vajja（該受責備的）讀，作「他離開了該受責備的事」；那一行的前半在現有的巴利文本裡讀不出穩定的意思，此事記在這裡供查。

新詞見術語表第六十八節。

📖 延伸閱讀

第三品，也是最後一品。十經有四經全篇沒有世尊的聲音——有一經他根本不在場，還有一經說話的人說到一半被魔羅附上了。

• 前一篇｜SN 2 天子相應（二）給孤獨品
  第二品。十經有六經連地點都不寫，敘事框在這一品塌了一半；而末經那位天子的名字不是經文給的，是阿難從偈的最後四行推出來的。


• 下一篇｜SN 2 天子相應（四）總結
  三十經走完之後回頭看——④深度研究、⑤現代心靈應用、⑥文本地層分析。這個相應與前一個相應在巴利文裡只差一個字，而那一個字換掉的是署名。

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