SN 25 入相應(一)眼品:十份清單配同一段話,而那段話給前兩種人的保證與給入流者的一樣重
相應部二十五相應第一經 眼經(Cakkhu Sutta)
同一句話配三個人,而三個人的差別只在他們拿那句話怎麼辦
入相應的首經,而十經共用一個形狀。
先給一份清單:眼是無常(Anicca)的、會變異的、會變成別的樣子的,耳、鼻、舌、身、意各走一次。
然後這一份清單配三個人。
對它這樣相信、這樣確定下來的人,叫做隨著信走的人。在慧上大致經得起靜思地看住它的人,叫做隨著法走的人。這樣了知、這樣看見它的人,叫做入流者。
三個人拿的是同一句話,差別只在他們拿它怎麼辦——一個信,一個審,一個看見了。
而前兩種人得到的保證與第三種一樣重。 他們已經踏進了確定走對的那一邊,踏進了善士的地,越過了一般人的地;不可能去做那種會生到地獄、畜生的胎或餓鬼的境地去的業;在還沒有親自實現預流果以前,也不可能死去。
最後那一句是這一相應的重點。 它不說隨著信走的人將來會證入流,它說的是:他死不了,除非先證到。
隨著信走的人與隨著法走的人在本專案已經見過(《中部》第二十二經、第七十經),而那兩處是把他們排在七種人的名單裡當最後兩層;本相應不排名單,它給這兩層一個保證。
① 巴利文白話翻譯
在舍衛城。
「比丘們,眼是無常(Anicca)的、會變異的、會變成別的樣子的;耳是無常的、會變異的、會變成別的樣子的;鼻是無常的、會變異的、會變成別的樣子的;舌是無常的、會變異的、會變成別的樣子的;身是無常的、會變異的、會變成別的樣子的;意是無常的、會變異的、會變成別的樣子的。
比丘們,一個對這些法這樣相信、這樣確定下來的人,就叫做隨著信走的人,已經踏進了確定走對的那一邊,踏進了善士的地,越過了一般人(Puthujjana)的地;他不可能去做那種做了會生到地獄、畜生的胎或餓鬼的境地去的業;在還沒有親自實現預流果(Sotāpattiphala)以前,他也不可能死去。
比丘們,一個在慧上大致經得起靜思地看住這些法的人,就叫做隨著法走的人,已經踏進了確定走對的那一邊,踏進了善士的地,越過了一般人的地;他不可能去做那種做了會生到地獄、畜生的胎或餓鬼的境地去的業;在還沒有親自實現預流果以前,他也不可能死去。
比丘們,一個這樣了知、這樣看見這些法的人,就叫做入流者(Sotāpanna),不會再墮落,去向已經確定,以覺悟為歸趨。」
原典中間幾項作省略式,譯文比照,不代原典展開。
相應部二十五相應第二經 形色經(Rūpa Sutta)
換一份清單,其餘一字不動
第二份清單:形色、聲音、氣味、味道、可以碰到的東西、法——六根對著的那六樣。
而三個人那一段一字不變。 十經都是這樣:換清單,不換人。
① 巴利文白話翻譯
在舍衛城。
「比丘們,形色是無常(Anicca)的、會變異的、會變成別的樣子的;聲音是無常的、會變異的、會變成別的樣子的;氣味……其餘皆是如此……味道……可以碰到的東西……法是無常的、會變異的、會變成別的樣子的。
比丘們,一個對這些法這樣相信、這樣確定下來的人,就叫做隨著信走的人,已經踏進了確定走對的那一邊,踏進了善士的地,越過了一般人(Puthujjana)的地;他不可能去做那種做了會生到地獄、畜生的胎或餓鬼的境地去的業;在還沒有親自實現預流果(Sotāpattiphala)以前,他也不可能死去。
比丘們,一個在慧上大致經得起靜思地看住這些法的人,就叫做隨著法走的人,已經踏進了確定走對的那一邊,踏進了善士的地,越過了一般人的地;他不可能去做那種做了會生到地獄、畜生的胎或餓鬼的境地去的業;在還沒有親自實現預流果以前,他也不可能死去。
比丘們,一個這樣了知、這樣看見這些法的人,就叫做入流者(Sotāpanna),不會再墮落,去向已經確定,以覺悟為歸趨。」
原典中間幾項作省略式,譯文比照,不代原典展開。
相應部二十五相應第三經 識經(Viññāṇa Sutta)
第三份清單
眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。
前三經因此是一組:根、對象、識——那正是「觸」生起來要湊齊的三樣。下一經就是觸。
① 巴利文白話翻譯
在舍衛城。
「比丘們,眼識是無常(Anicca)的、會變異的、會變成別的樣子的;耳識……其餘皆是如此……意識是無常的、會變異的、會變成別的樣子的。
比丘們,一個對這些法這樣相信、這樣確定下來的人,就叫做隨著信走的人,已經踏進了確定走對的那一邊,踏進了善士的地,越過了一般人(Puthujjana)的地;他不可能去做那種做了會生到地獄、畜生的胎或餓鬼的境地去的業;在還沒有親自實現預流果(Sotāpattiphala)以前,他也不可能死去。
比丘們,一個在慧上大致經得起靜思地看住這些法的人,就叫做隨著法走的人,已經踏進了確定走對的那一邊,踏進了善士的地,越過了一般人的地;他不可能去做那種做了會生到地獄、畜生的胎或餓鬼的境地去的業;在還沒有親自實現預流果以前,他也不可能死去。
比丘們,一個這樣了知、這樣看見這些法的人,就叫做入流者(Sotāpanna),不會再墮落,去向已經確定,以覺悟為歸趨。」
原典中間幾項作省略式,譯文比照,不代原典展開。
相應部二十五相應第四經 接觸經(Samphassa Sutta)
三樣湊齊之後那一下
眼的接觸、耳的接觸……意的接觸。
前三經給了三樣,本經是那三樣碰在一起的那一下。 而經文不把這個關係說出來——它只是把四份清單依序排著。
① 巴利文白話翻譯
在舍衛城。
「比丘們,眼的接觸是無常(Anicca)的、會變異的、會變成別的樣子的;耳的接觸……其餘皆是如此……意的接觸是無常的、會變異的、會變成別的樣子的。
比丘們,一個對這些法這樣相信、這樣確定下來的人,就叫做隨著信走的人,已經踏進了確定走對的那一邊,踏進了善士的地,越過了一般人(Puthujjana)的地;他不可能去做那種做了會生到地獄、畜生的胎或餓鬼的境地去的業;在還沒有親自實現預流果(Sotāpattiphala)以前,他也不可能死去。
比丘們,一個在慧上大致經得起靜思地看住這些法的人,就叫做隨著法走的人,已經踏進了確定走對的那一邊,踏進了善士的地,越過了一般人的地;他不可能去做那種做了會生到地獄、畜生的胎或餓鬼的境地去的業;在還沒有親自實現預流果以前,他也不可能死去。
比丘們,一個這樣了知、這樣看見這些法的人,就叫做入流者(Sotāpanna),不會再墮落,去向已經確定,以覺悟為歸趨。」
原典中間幾項作省略式,譯文比照,不代原典展開。
相應部二十五相應第五經 從接觸生出來的受經(Samphassaja Sutta)
接觸之後那一格
從眼的接觸生出來的受,一直到從意的接觸生出來的受。
五份清單走到這裡,順序正好是緣起那一段的順序:六根、對象、識、接觸、受。而經文一次也不指認這件事。
① 巴利文白話翻譯
在舍衛城。
「比丘們,從眼的接觸生出來的受是無常(Anicca)的、會變異的、會變成別的樣子的;從耳的接觸生出來的受……其餘皆是如此……從意的接觸生出來的受是無常的、會變異的、會變成別的樣子的。
比丘們,一個對這些法這樣相信、這樣確定下來的人,就叫做隨著信走的人,已經踏進了確定走對的那一邊,踏進了善士的地,越過了一般人(Puthujjana)的地;他不可能去做那種做了會生到地獄、畜生的胎或餓鬼的境地去的業;在還沒有親自實現預流果(Sotāpattiphala)以前,他也不可能死去。
比丘們,一個在慧上大致經得起靜思地看住這些法的人,就叫做隨著法走的人,已經踏進了確定走對的那一邊,踏進了善士的地,越過了一般人的地;他不可能去做那種做了會生到地獄、畜生的胎或餓鬼的境地去的業;在還沒有親自實現預流果以前,他也不可能死去。
比丘們,一個這樣了知、這樣看見這些法的人,就叫做入流者(Sotāpanna),不會再墮落,去向已經確定,以覺悟為歸趨。」
原典中間幾項作省略式,譯文比照,不代原典展開。
相應部二十五相應第六經 對形色的想經(Rūpasaññā Sutta)
從這一經起換一條線
對形色的想、對聲音的想……對法的想。
前五經走的是緣起那條線,從第六經起換成另一條:想、意圖、渴愛——這三樣都掛在那六種對象上,而不掛在根上。
兩條線的分界正好在這裡。
① 巴利文白話翻譯
在舍衛城。
「比丘們,對形色的想是無常(Anicca)的、會變異的、會變成別的樣子的;對聲音的想……其餘皆是如此……對法的想是無常的、會變異的、會變成別的樣子的。
比丘們,一個對這些法這樣相信、這樣確定下來的人,就叫做隨著信走的人,已經踏進了確定走對的那一邊,踏進了善士的地,越過了一般人(Puthujjana)的地;他不可能去做那種做了會生到地獄、畜生的胎或餓鬼的境地去的業;在還沒有親自實現預流果(Sotāpattiphala)以前,他也不可能死去。
比丘們,一個在慧上大致經得起靜思地看住這些法的人,就叫做隨著法走的人,已經踏進了確定走對的那一邊,踏進了善士的地,越過了一般人的地;他不可能去做那種做了會生到地獄、畜生的胎或餓鬼的境地去的業;在還沒有親自實現預流果以前,他也不可能死去。
比丘們,一個這樣了知、這樣看見這些法的人,就叫做入流者(Sotāpanna),不會再墮落,去向已經確定,以覺悟為歸趨。」
原典中間幾項作省略式,譯文比照,不代原典展開。
相應部二十五相應第七經 對形色的意圖經(Rūpasañcetanā Sutta)
第二格
對形色的意圖、對聲音的意圖……對法的意圖。
① 巴利文白話翻譯
在舍衛城。
「比丘們,對形色的意圖是無常(Anicca)的、會變異的、會變成別的樣子的;對聲音的意圖……其餘皆是如此……對法的意圖是無常的、會變異的、會變成別的樣子的。
比丘們,一個對這些法這樣相信、這樣確定下來的人,就叫做隨著信走的人,已經踏進了確定走對的那一邊,踏進了善士的地,越過了一般人(Puthujjana)的地;他不可能去做那種做了會生到地獄、畜生的胎或餓鬼的境地去的業;在還沒有親自實現預流果(Sotāpattiphala)以前,他也不可能死去。
比丘們,一個在慧上大致經得起靜思地看住這些法的人,就叫做隨著法走的人,已經踏進了確定走對的那一邊,踏進了善士的地,越過了一般人的地;他不可能去做那種做了會生到地獄、畜生的胎或餓鬼的境地去的業;在還沒有親自實現預流果以前,他也不可能死去。
比丘們,一個這樣了知、這樣看見這些法的人,就叫做入流者(Sotāpanna),不會再墮落,去向已經確定,以覺悟為歸趨。」
原典中間幾項作省略式,譯文比照,不代原典展開。
相應部二十五相應第八經 對形色的渴愛經(Rūpataṇhā Sutta)
第三格,六種對象那條線到此走完
對形色的渴愛(Taṇhā)、對聲音的渴愛……對法的渴愛。
八份清單到此走完,而八份都是六項。 下兩經換一個數目。
① 巴利文白話翻譯
在舍衛城。
「比丘們,對形色的渴愛(Taṇhā)是無常(Anicca)的、會變異的、會變成別的樣子的;對聲音的渴愛……其餘皆是如此……對法的渴愛是無常的、會變異的、會變成別的樣子的。
比丘們,一個對這些法這樣相信、這樣確定下來的人,就叫做隨著信走的人,已經踏進了確定走對的那一邊,踏進了善士的地,越過了一般人(Puthujjana)的地;他不可能去做那種做了會生到地獄、畜生的胎或餓鬼的境地去的業;在還沒有親自實現預流果(Sotāpattiphala)以前,他也不可能死去。
比丘們,一個在慧上大致經得起靜思地看住這些法的人,就叫做隨著法走的人,已經踏進了確定走對的那一邊,踏進了善士的地,越過了一般人的地;他不可能去做那種做了會生到地獄、畜生的胎或餓鬼的境地去的業;在還沒有親自實現預流果以前,他也不可能死去。
比丘們,一個這樣了知、這樣看見這些法的人,就叫做入流者(Sotāpanna),不會再墮落,去向已經確定,以覺悟為歸趨。」
原典中間幾項作省略式,譯文比照,不代原典展開。
相應部二十五相應第九經 地的元素經(Pathavīdhātu Sutta)
還是六項,可是換了一套分法
地的元素、水的元素、火的元素、風的元素、虛空的元素、識的元素。
這六項與前八份的六項不是同一套。 前八份切的是認識的過程(根、對象、識、接觸(Phassa)、受、想、意圖、渴愛),本經切的是構成的材料。
而經文照樣配同一段三個人。 兩套完全不同的分法,配同一份保證——這說明那份保證不掛在哪一套分法上,掛在「無常」這一件事上。
① 巴利文白話翻譯
在舍衛城。
「比丘們,地的元素是無常(Anicca)的、會變異的、會變成別的樣子的;水的元素……火的元素……風的元素……虛空的元素……識的元素是無常的、會變異的、會變成別的樣子的。
比丘們,一個對這些法這樣相信、這樣確定下來的人,就叫做隨著信走的人,已經踏進了確定走對的那一邊,踏進了善士的地,越過了一般人(Puthujjana)的地;他不可能去做那種做了會生到地獄、畜生的胎或餓鬼的境地去的業;在還沒有親自實現預流果(Sotāpattiphala)以前,他也不可能死去。
比丘們,一個在慧上大致經得起靜思地看住這些法的人,就叫做隨著法走的人,已經踏進了確定走對的那一邊,踏進了善士的地,越過了一般人的地;他不可能去做那種做了會生到地獄、畜生的胎或餓鬼的境地去的業;在還沒有親自實現預流果以前,他也不可能死去。
比丘們,一個這樣了知、這樣看見這些法的人,就叫做入流者(Sotāpanna),不會再墮落,去向已經確定,以覺悟為歸趨。」
原典中間幾項作省略式,譯文比照,不代原典展開。
相應部二十五相應第十經 蘊經(Khandha Sutta)
入相應的末經,而這一次只有五項
色、受、想、造作(Saṅkhāra)、識。
十份清單裡只有這一份是五項,其餘九份都是六項。
而這一份放在最後。 前九份走過了認識的過程與構成的材料,最後一份是本專案走了一整個蘊相應的那五樣。
十經到此結束,入相應十經、一品到此結束。 沒有偈,沒有總結——而這一次連「再走一遍」都沒有,十份清單走完就停了。
① 巴利文白話翻譯
在舍衛城。
「比丘們,色是無常(Anicca)的、會變異的、會變成別的樣子的;受是無常的、會變異的、會變成別的樣子的;想……其餘皆是如此……造作(Saṅkhāra)是無常的、會變異的、會變成別的樣子的;識是無常的、會變異的、會變成別的樣子的。
比丘們,一個對這些法這樣相信、這樣確定下來的人,就叫做隨著信走的人,已經踏進了確定走對的那一邊,踏進了善士的地,越過了一般人(Puthujjana)的地;他不可能去做那種做了會生到地獄、畜生的胎或餓鬼的境地去的業;在還沒有親自實現預流果(Sotāpattiphala)以前,他也不可能死去。
比丘們,一個在慧上大致經得起靜思地看住這些法的人,就叫做隨著法走的人,已經踏進了確定走對的那一邊,踏進了善士的地,越過了一般人的地;他不可能去做那種做了會生到地獄、畜生的胎或餓鬼的境地去的業;在還沒有親自實現預流果以前,他也不可能死去。
比丘們,一個這樣了知、這樣看見這些法的人,就叫做入流者(Sotāpanna),不會再墮落,去向已經確定,以覺悟為歸趨。」
原典中間幾項作省略式,譯文比照,不代原典展開。
相應部入相應眼品(Cakkhuvagga,SN 25.1–10)
十份清單配同一段話,而那段話給前兩種人的保證與給入流者的一樣重
② 本經獨特重點
十經共用一個形狀:先給一份清單(這些東西是無常(Anicca)的、會變異的、會變成別的樣子的),然後把那份清單配三個人。
三個人拿的是同一句話,差別只在他們拿它怎麼辦。
對它這樣相信、這樣確定下來的人,叫做隨著信走的人。在慧上大致經得起靜思地看住它的人,叫做隨著法走的人。這樣了知、這樣看見它的人,叫做入流者(Sotāpanna)。
一個信,一個審,一個看見了。
而前兩種人得到的保證,逐字與第三種並排:已經踏進了確定走對的那一邊,踏進了善士的地,越過了一般人(Puthujjana)的地;不可能去做那種會生到地獄、畜生的胎或餓鬼的境地去的業;在還沒有親自實現預流果(Sotāpattiphala)以前,也不可能死去。
最後那一句是這一相應的重點。 它不說隨著信走的人將來會證入流——它說的是:他死不了,除非先證到。
這是一個關於時間的保證,不是關於能力的保證。 經文不評估那個人的資質,它只說那件事不會在他證到以前發生。
第二件事是那兩種人在本專案的位置變了。
隨著信走的人與隨著法走的人在《中部》第二十二經、第七十經已經見過,而那兩處是把他們排在七種人的名單裡當最後兩層——名單的職務是劃出下限。
本相應不排名單,它給這兩層一個保證。 同一對名稱,一處當下限,一處當承諾。
第三件事是那十份清單,而它們分成三段。
第一至五經走的是緣起那一段的順序:六根、六種對象、六種識、六種接觸(Phassa)、六種從接觸生出來的受。而經文一次也不指認這件事——它只是把五份清單依序排著。
第六至八經換一條線:想、意圖、渴愛。這三樣都掛在那六種對象上,而不掛在根上,兩條線的分界正好在這裡。
第九經換一套完全不同的分法:地、水、火、風、虛空、識這六種元素——前八份切的是認識的過程,本經切的是構成的材料。
而經文照樣配同一段三個人。 兩套完全不同的分法,配同一份保證——這說明那份保證不掛在哪一套分法上,掛在「無常」這一件事上。
第十經是五蘊,十份清單裡唯一的五項,而它放在最後。
③ 結構脈絡
入相應第一品,SN 25.1–10,十經(篇末作 Cakkhuvaggo paṭhamo),而入相應只有這一品——十經、一品、一個相應。品名 Cakkhuvagga 取自首經。全品都在舍衛城。
這是本專案在《相應部》遇到的第四個單品相應(前三個是現觀相應 SN 13、勒叉那相應 SN 19、譬喻相應 SN 20 那一類),而它是其中最短的一個。
相應名 Okkantasaṁyutta 的 okkanti 是「踏進去」,取自那句判語(踏進了確定走對的那一邊,踏進了善士的地)。相應名不取自任何一經的經名,也不取自那十份清單裡的任何一份——它取的是那段判語裡的動作。
原典攝頌十個名目(眼、形色、識、接觸、受、想、意圖、渴愛、元素、蘊)對得上十經。
末經之後直接是相應末語(Okkantasaṁyuttaṁ samattaṁ),沒有偈,沒有總結——而這一次連「再走一遍」都沒有,十份清單走完就停了。這與前面三個相應(蘊、羅陀、有見)的收尾又是同一種做法,只是更短。
新詞五條入表(術語表 v2.79):相應名與品名、那句「踏進了確定走對的那一邊」、善士的地與一般人的地、那句時間上的保證、六種元素的清單。dhammānusārī / saddhānusārī、paññāya mattaso nijjhānaṁ khamanti、sotāpattiphala、pettivisaya 沿用既有定譯。
下一個相應是生起相應(SN 26)。
📖 延伸閱讀
蘊篇第四個相應,十經一品。十份清單配同一段話,而那段話給前兩種人的保證與給入流者的一樣重。
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有見相應的總結。九十六經問同一個問題,而四遍的差別全部在一句話上。 -
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入相應的總結。那個保證保的是時間,不是能力。
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