SN 24 有見相應（五）總結：九十六經問同一個問題，而四遍的差別全部在一句話上

相應部有見相應（Diṭṭhisaṁyutta，SN 24.1–96）　總結

九十六經問同一個問題，而四遍的差別全部在一句話上

④　深度研究

有見相應九十六經、四品，而九十六經共用一個問句：有什麼在的時候，抓住什麼，固執（Abhinivesa）什麼，才會生起這樣的見解？

答案九十六次都一樣——色、受、想、造作（Saṅkhāra）、識。

這個相應的全部設計，就在「怎麼收尾」那一句上。

四遍的收尾是這樣的：

第一遍（十八經）收在入流者（Sotāpanna）：在這幾個地方的疑惑斷除了，對四聖諦的疑惑也斷除了。

第二遍（二十六經）收在一句代換：所以，苦在的時候，抓住苦，固執苦，才會生起這樣的見解。

第三遍（二十六經）收在那句代換的憑據：凡是無常（Anicca）的，那個就是苦。

第四遍（二十六經）不收在見解上，它接那句涵蓋八個位置的全稱句，然後收在解脫定型語。

而前三遍換的都是最後一句，中間那串問答一字不動；第四遍反過來，它換的是中間那串問答的第三問。

前三遍的第三問是「不去抓住它，那個見解還生得起來嗎」，第四遍換成「適合看成『這是我的』嗎」。前一種問那個見解的來歷還在不在，後一種問那樣東西該怎麼認。

換了這一問，收尾就接不回見解了。

這是全相應唯一一次讓那個見解退場。 前三遍七十經，每一經的末尾都要把那句見解再唸一次；第四遍二十六經，末尾唸的是五蘊。

四遍因此不是四次重複，是一條線：第一遍給果位，第二遍給代換，第三遍給代換的理由，第四遍離開見解本身。

而這條線的次序是倒過來走的。 經文不是先講道理再給結論——它先給結論（入流），再給代換（苦），最後才把道理說出來（凡是無常的那個就是苦），然後才放手。

第二件值得研究的是那份見解清單，而它的組成是一份現成的目錄。

二十六個見解分成四批。

第一經一句宇宙論：風不吹，河不流，懷孕的婦人不生產，日月不升起也不落下，像石柱一樣站著。

第二至四經三句本專案已經反覆處理過的：這是我的、那個自我就是那個世間、如果沒有我。

第五至八經四段當時實際流通的完整學說，在《長部》第二經裡各有主人——主張什麼都沒有的那一派、主張沒有作用的那一派、主張沒有因的那一派、七身論。四段逐字沿用該篇既有譯文，一個字也沒有重譯。

第九至十八經十個沒有回答的問題（十無記），順序與《中部》第六十三經那份清單完全相同。

第十九至二十六經八個「自我是某某樣子的，死了以後仍然完好」（第一遍沒有，第二遍起才加進來），取自《長部》第一經那份十六種死後有想論的四乘四組合表的兩欄。

也就是說，這份清單裡沒有一項是本相應發明的。 它是一份把當時能收集到的見解編在一起的目錄，而本相應對每一項做的是同一件事。

第三件是經文處理這些見解的方式，而它與辯論完全不同。

經文不反駁那四段學說裡的任何一項——不辯論有沒有來世，不辯論布施有沒有果報，不辯論人有沒有努力的餘地。它只問：抓住什麼，這段話才立得起來？

而答案一出來，那個主張就不必再辯了——因為它站的地方是無常的。

第七經的問法因此特別尖銳。 它問「抓住什麼，這個見解才生得起來」，而這個見解主張沒有人在抓（沒有力，沒有精進，沒有人的體力，沒有人的努力）。經文不點出這個矛盾，照樣走那串問答。

而每一組正反兩邊的來歷完全相同。 世間是永遠存在的與世間不是永遠存在的、世間有邊與世間沒有邊、命與身體是同一個與命是一個身體是另一個——經文不說哪一邊比較接近真的，也不說反面的那一句因為是否定就比較安全。兩邊都站在同一批東西上。

⑥　文本地層分析與敘事斷裂

第一層是同一批材料在三部裡的三種用法，而三處都不指認彼此。

那八個「自我是某某樣子的」：《長部》第一經把十六種列出來，然後說「出了這十六種就沒有了」——那是畫出範圍。 本相應一個一個追來歷——那是挖出地基。 《長部》第九經用五道追問把「自我完全是樂的」拆掉，落在「拿不出效驗」——那是驗收。

三種處理，三種目的，而三處都當作自己是第一次碰這批材料。

十無記也一樣：《中部》第六十三經的重點是「不回答」這個動作（中箭的人不先拔箭卻要先問射箭的人姓什麼），本相應不談回不回答，它問那個見解從哪裡長出來。 問題可以不回答，見解要追來歷。

第二層是第八經留下的那份證據。

那一經由兩段拼起來：前半是七身論，後半是那一長串數字。而在《長部》第二經裡，這兩段屬於兩個不同的人——七身論是波浮陀・迦旃延的話，數字清單是末伽梨・瞿舍羅的話。本經把它們接成一條見解，不作任何說明。

這些學說在傳誦裡不是鎖死在某一個人身上的。 《長部》第二經的場景要求一家一段（阿闍世王一家一家去問），本相應不要求，於是它們就併了。

第三層是原典自己承認這是省略段。

第二、三、四品的品名是「第二／三／四次走」（gamana），而三品的品末語叫的是「第二／三／四個省略段」（peyyāla）。

品名與品末語用兩個不同的詞指同一個東西，而後者說的是它的性質。 原典不假裝後三遍是新的內容——它在收尾的地方直接標明：這是省略段。

而原典在第二遍起就不重寫那四段外道學說了，第一遍寫全一次，往後三遍都只留頭尾。這與一組四經頭尾攤開、中間收掉是同一個經濟學，只是尺度從四經放大到四遍。

第四層是這個相應與前兩個相應的收尾方式相同。

蘊相應的末經是把最開頭那一串問答再問一次；羅陀相應的末經是把同一份清單再走一遍；本相應的末經是解脫定型語。

三個相應相連，三次都不把自己整理成一份可以帶走的東西。 沒有偈，沒有總結，沒有一句「以上所說」。

而三個相應的題目是接著的：蘊相應問那五樣是什麼，羅陀相應問拿那五樣怎麼辦，本相應問別的東西怎麼從那五樣裡長出來。題目在推進，收尾的方式一次也沒有變。

下一個相應是入相應（SN 25）。

📖 延伸閱讀

有見相應的總結。九十六經問同一個問題，而四遍的差別全部在一句話上。

• 前一篇｜SN 24 有見相應（四）第四遍品
  第四遍，也是最後一品。前三遍換最後一句，這一遍換中間那一問——全相應唯一一次讓那個見解退場。


• 下一篇｜SN 25 入相應（一）眼品
  蘊篇第四個相應，十經一品。十份清單配同一段話，而那段話給前兩種人的保證與給入流者的一樣重。

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