SN 24 有見相應（三）第三遍品：第二遍省掉的那一步，這一遍寫出來了

9月 15, 2026

相應部二十四相應第四十五經　風經（Vāta Sutta）

第二遍省掉的那一步，這一遍寫出來了

第三遍的第一經。見解、問句與前兩遍一字不差，而收尾又換了一次。

第一遍收在入流者（Sotāpanna），第二遍收在「苦在的時候」，本遍收在：

所以，比丘們，凡是無常（Anicca）的，那個就是苦。那個在的時候，抓住那個，才會生起這樣的見解。

第二遍直接把「色」換成「苦」，而不說憑什麼換；本遍把那一句憑據寫了出來。

三遍因此是一個由結果往回走的次序：第一遍給果位，第二遍給代換，第三遍給代換的理由。而理由一直都在中間那串問答裡，只是前兩遍沒有把它提出來。

這個編排方式值得記。經文不是先講道理再給結論——它先給結論，再給代換，最後才把道理說出來。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，有什麼在的時候，抓住什麼，固執（Abhinivesa）什麼，才會生起這樣的見解：『風不吹，河不流，懷孕的婦人不生產，日月不升起也不落下，像石柱一樣站著』呢？」

「尊者，我們的法以世尊為根本，以世尊為引導，以世尊為依靠。尊者，但願世尊親自把這句話的意思講明白。世尊講了，比丘們就會記住。」……其餘皆是如此……

「比丘們，色在的時候，抓住色，固執色，才會生起這樣的見解：『風不吹，河不流，懷孕的婦人不生產，日月不升起也不落下，像石柱一樣站著』。

受在的時候……其餘皆是如此……

想在的時候……

造作（Saṅkhāra）在的時候……

識在的時候，抓住識，固執識，才會生起這樣的見解：『風不吹，河不流，懷孕的婦人不生產，日月不升起也不落下，像石柱一樣站著』。

比丘們，你們認為如何？色是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常（Anicca）的……其餘皆是如此……」

「那麼一樣無常、苦、會變異的東西，不去抓住它，還會生起這樣的見解：『風不吹，河不流，懷孕的婦人不生產，日月不升起也不落下，像石柱一樣站著』嗎？」

「尊者，那不會。」

「所以，比丘們，凡是無常的，那個就是苦。那個在的時候，抓住那個，才會生起這樣的見解：『風不吹，河不流，懷孕的婦人不生產，日月不升起也不落下，像石柱一樣站著』。」

「受……想……造作……識是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常的……其餘皆是如此……」

「尊者，那不會。」

原典中間幾蘊作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部二十四相應第四十六經　這是我的經（Etaṁmama Sutta）

第三遍第2個見解

與前兩遍同一個見解，收尾換成那一句寫出了憑據的判語：凡是無常（Anicca）的，那個就是苦。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，有什麼在的時候，抓住什麼，固執（Abhinivesa）什麼，才會生起這樣的見解：『這是我的，這是我，這是我的自我』呢？」

「比丘們，色在的時候，抓住色，固執色，才會生起這樣的見解：『這是我的，這是我，這是我的自我』。

受在的時候……其餘皆是如此……

想在的時候……

造作（Saṅkhāra）在的時候……

識在的時候，抓住識，固執識，才會生起這樣的見解：『這是我的，這是我，這是我的自我』。

比丘們，你們認為如何？色是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常（Anicca）的……其餘皆是如此……」

「那麼一樣無常、苦、會變異的東西，不去抓住它，還會生起這樣的見解：『這是我的，這是我，這是我的自我』嗎？」

「尊者，那不會。」

「所以，比丘們，凡是無常的，那個就是苦。那個在的時候，抓住那個，才會生起這樣的見解：『這是我的，這是我，這是我的自我』。」

「受……想……造作……識是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常的……其餘皆是如此……」

「尊者，那不會。」

「所以，比丘們，凡是無常的，那個就是苦。那個在的時候，抓住那個，才會生起這樣的見解：『這是我的，這是我，這是我的自我』。」

原典中間幾蘊作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部二十四相應第四十七經　那個自我經（Soattā Sutta）

第三遍第3個見解

與前兩遍同一個見解，收尾換成那一句寫出了憑據的判語：凡是無常（Anicca）的，那個就是苦。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，有什麼在的時候，抓住什麼，固執（Abhinivesa）什麼，才會生起這樣的見解：『那個自我就是那個世間，我死了以後將會是那樣——恆常、牢固、永恆、不會變異』呢？」

「比丘們，色在的時候，抓住色，固執色，才會生起這樣的見解：『那個自我就是那個世間，我死了以後將會是那樣——恆常、牢固、永恆、不會變異』。

受在的時候……其餘皆是如此……

想在的時候……

造作（Saṅkhāra）在的時候……

識在的時候，抓住識，固執識，才會生起這樣的見解：『那個自我就是那個世間，我死了以後將會是那樣——恆常、牢固、永恆、不會變異』。

比丘們，你們認為如何？色是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常（Anicca）的……其餘皆是如此……」

「那麼一樣無常、苦、會變異的東西，不去抓住它，還會生起這樣的見解：『那個自我就是那個世間，我死了以後將會是那樣——恆常、牢固、永恆、不會變異』嗎？」

「尊者，那不會。」

「所以，比丘們，凡是無常的，那個就是苦。那個在的時候，抓住那個，才會生起這樣的見解：『那個自我就是那個世間，我死了以後將會是那樣——恆常、牢固、永恆、不會變異』。」

「受……想……造作……識是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常的……其餘皆是如此……」

「尊者，那不會。」

原典中間幾蘊作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部二十四相應第四十八經　如果沒有我經（Nocamesiyā Sutta）

第三遍第4個見解

與前兩遍同一個見解，收尾換成那一句寫出了憑據的判語：凡是無常（Anicca）的，那個就是苦。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，有什麼在的時候，抓住什麼，固執（Abhinivesa）什麼，才會生起這樣的見解：『如果沒有我，就不會有我的；將不會有，將不會有我的』呢？」

「比丘們，色在的時候，抓住色，固執色，才會生起這樣的見解：『如果沒有我，就不會有我的；將不會有，將不會有我的』。

受在的時候……其餘皆是如此……

想在的時候……

造作（Saṅkhāra）在的時候……

識在的時候，抓住識，固執識，才會生起這樣的見解：『如果沒有我，就不會有我的；將不會有，將不會有我的』。

比丘們，你們認為如何？色是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常（Anicca）的……其餘皆是如此……」

「那麼一樣無常、苦、會變異的東西，不去抓住它，還會生起這樣的見解：『如果沒有我，就不會有我的；將不會有，將不會有我的』嗎？」

「尊者，那不會。」

「所以，比丘們，凡是無常的，那個就是苦。那個在的時候，抓住那個，才會生起這樣的見解：『如果沒有我，就不會有我的；將不會有，將不會有我的』。」

「受……想……造作……識是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常的……其餘皆是如此……」

「尊者，那不會。」

原典中間幾蘊作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部二十四相應第四十九經　沒有布施經（Natthidinna Sutta）

四段學說的第一段，第三次

主張什麼都沒有的那一派，原典在第三遍同樣只留頭尾。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，有什麼在的時候，抓住什麼，固執（Abhinivesa）什麼，才會生起這樣的見解：『布施沒有意義，祭祀沒有意義，供養沒有意義……其餘皆是如此……愚人與智者身體壞了都會斷絕、毀滅，死後什麼都沒有』呢？」

「比丘們，色在的時候，抓住色，固執色，才會生起這樣的見解：『布施沒有意義，祭祀沒有意義，供養沒有意義……其餘皆是如此……愚人與智者身體壞了都會斷絕、毀滅，死後什麼都沒有』。

受在的時候……其餘皆是如此……

想在的時候……

造作（Saṅkhāra）在的時候……

識在的時候，抓住識，固執識，才會生起這樣的見解：『布施沒有意義，祭祀沒有意義，供養沒有意義……其餘皆是如此……愚人與智者身體壞了都會斷絕、毀滅，死後什麼都沒有』。

比丘們，你們認為如何？色是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常（Anicca）的……其餘皆是如此……」

「那麼一樣無常、苦、會變異的東西，不去抓住它，還會生起這樣的見解：『布施沒有意義，祭祀沒有意義，供養沒有意義……其餘皆是如此……愚人與智者身體壞了都會斷絕、毀滅，死後什麼都沒有』嗎？」

「尊者，那不會。」

「所以，比丘們，凡是無常的，那個就是苦。那個在的時候，抓住那個，才會生起這樣的見解：『布施沒有意義，祭祀沒有意義，供養沒有意義……其餘皆是如此……愚人與智者身體壞了都會斷絕、毀滅，死後什麼都沒有』。」

「受……想……造作……識是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常的……其餘皆是如此……」

「尊者，那不會。」

原典中間幾蘊作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部二十四相應第五十經　做的人經（Karoto Sutta）

四段學說的第二段，第三次

主張沒有作用的那一派，原典同樣只留頭尾。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，有什麼在的時候，抓住什麼，固執（Abhinivesa）什麼，才會生起這樣的見解：『做的人、叫人做的人……其餘皆是如此……也不會因此有福，也不會有福的來到』呢？」

「比丘們，色在的時候，抓住色，固執色，才會生起這樣的見解：『做的人、叫人做的人……其餘皆是如此……也不會因此有福，也不會有福的來到』。

受在的時候……其餘皆是如此……

想在的時候……

造作（Saṅkhāra）在的時候……

識在的時候，抓住識，固執識，才會生起這樣的見解：『做的人、叫人做的人……其餘皆是如此……也不會因此有福，也不會有福的來到』。

比丘們，你們認為如何？色是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常（Anicca）的……其餘皆是如此……」

「那麼一樣無常、苦、會變異的東西，不去抓住它，還會生起這樣的見解：『做的人、叫人做的人……其餘皆是如此……也不會因此有福，也不會有福的來到』嗎？」

「尊者，那不會。」

「所以，比丘們，凡是無常的，那個就是苦。那個在的時候，抓住那個，才會生起這樣的見解：『做的人、叫人做的人……其餘皆是如此……也不會因此有福，也不會有福的來到』。」

「受……想……造作……識是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常的……其餘皆是如此……」

「尊者，那不會。」

原典中間幾蘊作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部二十四相應第五十一經　因經（Hetu Sutta）

四段學說的第三段，第三次

主張沒有因的那一派，原典同樣只留頭尾。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，有什麼在的時候，抓住什麼，固執（Abhinivesa）什麼，才會生起這樣的見解：『眾生的染污沒有因，也沒有緣……其餘皆是如此……就在六種出身裡感受苦樂』呢？」

「比丘們，色在的時候，抓住色，固執色，才會生起這樣的見解：『眾生的染污沒有因，也沒有緣……其餘皆是如此……就在六種出身裡感受苦樂』。

受在的時候……其餘皆是如此……

想在的時候……

造作（Saṅkhāra）在的時候……

識在的時候，抓住識，固執識，才會生起這樣的見解：『眾生的染污沒有因，也沒有緣……其餘皆是如此……就在六種出身裡感受苦樂』。

比丘們，你們認為如何？色是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常（Anicca）的……其餘皆是如此……」

「那麼一樣無常、苦、會變異的東西，不去抓住它，還會生起這樣的見解：『眾生的染污沒有因，也沒有緣……其餘皆是如此……就在六種出身裡感受苦樂』嗎？」

「尊者，那不會。」

「所以，比丘們，凡是無常的，那個就是苦。那個在的時候，抓住那個，才會生起這樣的見解：『眾生的染污沒有因，也沒有緣……其餘皆是如此……就在六種出身裡感受苦樂』。」

「受……想……造作……識是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常的……其餘皆是如此……」

「尊者，那不會。」

原典中間幾蘊作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部二十四相應第五十二經　大見解經（Mahādiṭṭhi Sutta）

四段學說的第四段，第三次

七身論加那一長串數字，原典同樣只留頭尾。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，有什麼在的時候，抓住什麼，固執（Abhinivesa）什麼，才會生起這樣的見解：『有七種東西，不是被造的……其餘皆是如此……沒有增沒有減，沒有往上沒有往下』呢？」

「比丘們，色在的時候，抓住色，固執色，才會生起這樣的見解：『有七種東西，不是被造的……其餘皆是如此……沒有增沒有減，沒有往上沒有往下』。

受在的時候……其餘皆是如此……

想在的時候……

造作（Saṅkhāra）在的時候……

識在的時候，抓住識，固執識，才會生起這樣的見解：『有七種東西，不是被造的……其餘皆是如此……沒有增沒有減，沒有往上沒有往下』。

比丘們，你們認為如何？色是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常（Anicca）的……其餘皆是如此……」

「那麼一樣無常、苦、會變異的東西，不去抓住它，還會生起這樣的見解：『有七種東西，不是被造的……其餘皆是如此……沒有增沒有減，沒有往上沒有往下』嗎？」

「尊者，那不會。」

「所以，比丘們，凡是無常的，那個就是苦。那個在的時候，抓住那個，才會生起這樣的見解：『有七種東西，不是被造的……其餘皆是如此……沒有增沒有減，沒有往上沒有往下』。」

「受……想……造作……識是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常的……其餘皆是如此……」

「尊者，那不會。」

原典中間幾蘊作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部二十四相應第五十三經　世間是永遠存在的經（Sassata Sutta）

第三遍第9個見解

與前兩遍同一個見解，收尾換成那一句寫出了憑據的判語：凡是無常（Anicca）的，那個就是苦。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，有什麼在的時候，抓住什麼，固執（Abhinivesa）什麼，才會生起這樣的見解：『世間是永遠存在的』呢？」

「比丘們，色在的時候，抓住色，固執色，才會生起這樣的見解：『世間是永遠存在的』。

受在的時候……其餘皆是如此……

想在的時候……

造作（Saṅkhāra）在的時候……

識在的時候，抓住識，固執識，才會生起這樣的見解：『世間是永遠存在的』。

比丘們，你們認為如何？色是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常（Anicca）的……其餘皆是如此……」

「那麼一樣無常、苦、會變異的東西，不去抓住它，還會生起這樣的見解：『世間是永遠存在的』嗎？」

「尊者，那不會。」

「所以，比丘們，凡是無常的，那個就是苦。那個在的時候，抓住那個，才會生起這樣的見解：『世間是永遠存在的』。」

「受……想……造作……識是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常的……其餘皆是如此……」

「尊者，那不會。」

「所以，比丘們，凡是無常的，那個就是苦。那個在的時候，抓住那個，才會生起這樣的見解：『世間是永遠存在的』。」

原典中間幾蘊作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部二十四相應第五十四經　世間不是永遠存在的經（Asassata Sutta）

第三遍第10個見解

與前兩遍同一個見解，收尾換成那一句寫出了憑據的判語：凡是無常（Anicca）的，那個就是苦。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，有什麼在的時候，抓住什麼，固執（Abhinivesa）什麼，才會生起這樣的見解：『世間不是永遠存在的』呢？」

「比丘們，色在的時候，抓住色，固執色，才會生起這樣的見解：『世間不是永遠存在的』。

受在的時候……其餘皆是如此……

想在的時候……

造作（Saṅkhāra）在的時候……

識在的時候，抓住識，固執識，才會生起這樣的見解：『世間不是永遠存在的』。

比丘們，你們認為如何？色是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常（Anicca）的……其餘皆是如此……」

「那麼一樣無常、苦、會變異的東西，不去抓住它，還會生起這樣的見解：『世間不是永遠存在的』嗎？」

「尊者，那不會。」

「所以，比丘們，凡是無常的，那個就是苦。那個在的時候，抓住那個，才會生起這樣的見解：『世間不是永遠存在的』。」

「受……想……造作……識是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常的……其餘皆是如此……」

「尊者，那不會。」

「所以，比丘們，凡是無常的，那個就是苦。那個在的時候，抓住那個，才會生起這樣的見解：『世間不是永遠存在的』。」

原典中間幾蘊作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部二十四相應第五十五經　世間有邊經（Antavā Sutta）

第三遍第11個見解

與前兩遍同一個見解，收尾換成那一句寫出了憑據的判語：凡是無常（Anicca）的，那個就是苦。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，有什麼在的時候，抓住什麼，固執（Abhinivesa）什麼，才會生起這樣的見解：『世間是有邊的』呢？」

「比丘們，色在的時候，抓住色，固執色，才會生起這樣的見解：『世間是有邊的』。

受在的時候……其餘皆是如此……

想在的時候……

造作（Saṅkhāra）在的時候……

識在的時候，抓住識，固執識，才會生起這樣的見解：『世間是有邊的』。

比丘們，你們認為如何？色是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常（Anicca）的……其餘皆是如此……」

「那麼一樣無常、苦、會變異的東西，不去抓住它，還會生起這樣的見解：『世間是有邊的』嗎？」

「尊者，那不會。」

「所以，比丘們，凡是無常的，那個就是苦。那個在的時候，抓住那個，才會生起這樣的見解：『世間是有邊的』。」

「受……想……造作……識是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常的……其餘皆是如此……」

「尊者，那不會。」

「所以，比丘們，凡是無常的，那個就是苦。那個在的時候，抓住那個，才會生起這樣的見解：『世間是有邊的』。」

原典中間幾蘊作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部二十四相應第五十六經　世間沒有邊經（Anantavā Sutta）

第三遍第12個見解

與前兩遍同一個見解，收尾換成那一句寫出了憑據的判語：凡是無常（Anicca）的，那個就是苦。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，有什麼在的時候，抓住什麼，固執（Abhinivesa）什麼，才會生起這樣的見解：『世間是沒有邊的』呢？」

「比丘們，色在的時候，抓住色，固執色，才會生起這樣的見解：『世間是沒有邊的』。

受在的時候……其餘皆是如此……

想在的時候……

造作（Saṅkhāra）在的時候……

識在的時候，抓住識，固執識，才會生起這樣的見解：『世間是沒有邊的』。

比丘們，你們認為如何？色是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常（Anicca）的……其餘皆是如此……」

「那麼一樣無常、苦、會變異的東西，不去抓住它，還會生起這樣的見解：『世間是沒有邊的』嗎？」

「尊者，那不會。」

「所以，比丘們，凡是無常的，那個就是苦。那個在的時候，抓住那個，才會生起這樣的見解：『世間是沒有邊的』。」

「受……想……造作……識是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常的……其餘皆是如此……」

「尊者，那不會。」

「所以，比丘們，凡是無常的，那個就是苦。那個在的時候，抓住那個，才會生起這樣的見解：『世間是沒有邊的』。」

原典中間幾蘊作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部二十四相應第五十七經　命與身體是同一個經（Taṁjīvaṁtaṁsarīraṁ Sutta）

第三遍第13個見解

與前兩遍同一個見解，收尾換成那一句寫出了憑據的判語：凡是無常（Anicca）的，那個就是苦。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，有什麼在的時候，抓住什麼，固執（Abhinivesa）什麼，才會生起這樣的見解：『命與身體是同一個』呢？」

「比丘們，色在的時候，抓住色，固執色，才會生起這樣的見解：『命與身體是同一個』。

受在的時候……其餘皆是如此……

想在的時候……

造作（Saṅkhāra）在的時候……

識在的時候，抓住識，固執識，才會生起這樣的見解：『命與身體是同一個』。

比丘們，你們認為如何？色是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常（Anicca）的……其餘皆是如此……」

「那麼一樣無常、苦、會變異的東西，不去抓住它，還會生起這樣的見解：『命與身體是同一個』嗎？」

「尊者，那不會。」

「所以，比丘們，凡是無常的，那個就是苦。那個在的時候，抓住那個，才會生起這樣的見解：『命與身體是同一個』。」

「受……想……造作……識是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常的……其餘皆是如此……」

「尊者，那不會。」

「所以，比丘們，凡是無常的，那個就是苦。那個在的時候，抓住那個，才會生起這樣的見解：『命與身體是同一個』。」

原典中間幾蘊作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部二十四相應第五十八經　命是一個身體是另一個經（Aññaṁjīvaṁaññaṁsarīraṁ Sutta）

第三遍第14個見解

與前兩遍同一個見解，收尾換成那一句寫出了憑據的判語：凡是無常（Anicca）的，那個就是苦。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，有什麼在的時候，抓住什麼，固執（Abhinivesa）什麼，才會生起這樣的見解：『命是一個，身體是另一個』呢？」

「比丘們，色在的時候，抓住色，固執色，才會生起這樣的見解：『命是一個，身體是另一個』。

受在的時候……其餘皆是如此……

想在的時候……

造作（Saṅkhāra）在的時候……

識在的時候，抓住識，固執識，才會生起這樣的見解：『命是一個，身體是另一個』。

比丘們，你們認為如何？色是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常（Anicca）的……其餘皆是如此……」

「那麼一樣無常、苦、會變異的東西，不去抓住它，還會生起這樣的見解：『命是一個，身體是另一個』嗎？」

「尊者，那不會。」

「所以，比丘們，凡是無常的，那個就是苦。那個在的時候，抓住那個，才會生起這樣的見解：『命是一個，身體是另一個』。」

「受……想……造作……識是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常的……其餘皆是如此……」

「尊者，那不會。」

「所以，比丘們，凡是無常的，那個就是苦。那個在的時候，抓住那個，才會生起這樣的見解：『命是一個，身體是另一個』。」

原典中間幾蘊作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部二十四相應第五十九經　如來死後還存在經（Hoti Sutta）

第三遍第15個見解

與前兩遍同一個見解，收尾換成那一句寫出了憑據的判語：凡是無常（Anicca）的，那個就是苦。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，有什麼在的時候，抓住什麼，固執（Abhinivesa）什麼，才會生起這樣的見解：『如來死後還存在』呢？」

「比丘們，色在的時候，抓住色，固執色，才會生起這樣的見解：『如來死後還存在』。

受在的時候……其餘皆是如此……

想在的時候……

造作（Saṅkhāra）在的時候……

識在的時候，抓住識，固執識，才會生起這樣的見解：『如來死後還存在』。

比丘們，你們認為如何？色是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常（Anicca）的……其餘皆是如此……」

「那麼一樣無常、苦、會變異的東西，不去抓住它，還會生起這樣的見解：『如來死後還存在』嗎？」

「尊者，那不會。」

「所以，比丘們，凡是無常的，那個就是苦。那個在的時候，抓住那個，才會生起這樣的見解：『如來死後還存在』。」

「受……想……造作……識是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常的……其餘皆是如此……」

「尊者，那不會。」

「所以，比丘們，凡是無常的，那個就是苦。那個在的時候，抓住那個，才會生起這樣的見解：『如來死後還存在』。」

原典中間幾蘊作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部二十四相應第六十經　如來死後不存在經（Nahoti Sutta）

第三遍第16個見解

與前兩遍同一個見解，收尾換成那一句寫出了憑據的判語：凡是無常（Anicca）的，那個就是苦。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，有什麼在的時候，抓住什麼，固執（Abhinivesa）什麼，才會生起這樣的見解：『如來死後不存在』呢？」

「比丘們，色在的時候，抓住色，固執色，才會生起這樣的見解：『如來死後不存在』。

受在的時候……其餘皆是如此……

想在的時候……

造作（Saṅkhāra）在的時候……

識在的時候，抓住識，固執識，才會生起這樣的見解：『如來死後不存在』。

比丘們，你們認為如何？色是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常（Anicca）的……其餘皆是如此……」

「那麼一樣無常、苦、會變異的東西，不去抓住它，還會生起這樣的見解：『如來死後不存在』嗎？」

「尊者，那不會。」

「所以，比丘們，凡是無常的，那個就是苦。那個在的時候，抓住那個，才會生起這樣的見解：『如來死後不存在』。」

「受……想……造作……識是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常的……其餘皆是如此……」

「尊者，那不會。」

「所以，比丘們，凡是無常的，那個就是苦。那個在的時候，抓住那個，才會生起這樣的見解：『如來死後不存在』。」

原典中間幾蘊作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部二十四相應第六十一經　如來死後既存在又不存在經（Hoticanacahoti Sutta）

第三遍第17個見解

與前兩遍同一個見解，收尾換成那一句寫出了憑據的判語：凡是無常（Anicca）的，那個就是苦。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，有什麼在的時候，抓住什麼，固執（Abhinivesa）什麼，才會生起這樣的見解：『如來死後既存在又不存在』呢？」

「比丘們，色在的時候，抓住色，固執色，才會生起這樣的見解：『如來死後既存在又不存在』。

受在的時候……其餘皆是如此……

想在的時候……

造作（Saṅkhāra）在的時候……

識在的時候，抓住識，固執識，才會生起這樣的見解：『如來死後既存在又不存在』。

比丘們，你們認為如何？色是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常（Anicca）的……其餘皆是如此……」

「那麼一樣無常、苦、會變異的東西，不去抓住它，還會生起這樣的見解：『如來死後既存在又不存在』嗎？」

「尊者，那不會。」

「所以，比丘們，凡是無常的，那個就是苦。那個在的時候，抓住那個，才會生起這樣的見解：『如來死後既存在又不存在』。」

「受……想……造作……識是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常的……其餘皆是如此……」

「尊者，那不會。」

「所以，比丘們，凡是無常的，那個就是苦。那個在的時候，抓住那個，才會生起這樣的見解：『如來死後既存在又不存在』。」

原典中間幾蘊作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部二十四相應第六十二經　如來死後既不是存在也不是不存在經（Nevahotinanahoti Sutta）

第三遍第18個見解

與前兩遍同一個見解，收尾換成那一句寫出了憑據的判語：凡是無常（Anicca）的，那個就是苦。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，有什麼在的時候，抓住什麼，固執（Abhinivesa）什麼，才會生起這樣的見解：『如來死後既不是存在也不是不存在』呢？」

「比丘們，色在的時候，抓住色，固執色，才會生起這樣的見解：『如來死後既不是存在也不是不存在』。

受在的時候……其餘皆是如此……

想在的時候……

造作（Saṅkhāra）在的時候……

識在的時候，抓住識，固執識，才會生起這樣的見解：『如來死後既不是存在也不是不存在』。

比丘們，你們認為如何？色是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常（Anicca）的……其餘皆是如此……」

「那麼一樣無常、苦、會變異的東西，不去抓住它，還會生起這樣的見解：『如來死後既不是存在也不是不存在』嗎？」

「尊者，那不會。」

「所以，比丘們，凡是無常的，那個就是苦。那個在的時候，抓住那個，才會生起這樣的見解：『如來死後既不是存在也不是不存在』。」

「受……想……造作……識是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常的……其餘皆是如此……」

「尊者，那不會。」

「所以，比丘們，凡是無常的，那個就是苦。那個在的時候，抓住那個，才會生起這樣的見解：『如來死後既不是存在也不是不存在』。」

原典中間幾蘊作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部二十四相應第六十三經　自我有形色經（Rūpīattā Sutta）

八個多出來的見解，第二次

自我是有形色的，死了以後仍然完好。這八個第一遍沒有，從第二遍起每一遍都有。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，有什麼在的時候，抓住什麼，固執（Abhinivesa）什麼，才會生起這樣的見解：『自我是有形色的，死了以後仍然完好』呢？」

「比丘們，色在的時候，抓住色，固執色，才會生起這樣的見解：『自我是有形色的，死了以後仍然完好』。

受在的時候……其餘皆是如此……

想在的時候……

造作（Saṅkhāra）在的時候……

識在的時候，抓住識，固執識，才會生起這樣的見解：『自我是有形色的，死了以後仍然完好』。

比丘們，你們認為如何？色是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常（Anicca）的……其餘皆是如此……」

「那麼一樣無常、苦、會變異的東西，不去抓住它，還會生起這樣的見解：『自我是有形色的，死了以後仍然完好』嗎？」

「尊者，那不會。」

「所以，比丘們，凡是無常的，那個就是苦。那個在的時候，抓住那個，才會生起這樣的見解：『自我是有形色的，死了以後仍然完好』。」

「受……想……造作……識是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常的……其餘皆是如此……」

「尊者，那不會。」

「所以，比丘們，凡是無常的，那個就是苦。那個在的時候，抓住那個，才會生起這樣的見解：『自我是有形色的，死了以後仍然完好』。」

原典中間幾蘊作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部二十四相應第六十四經　自我沒有形色經（Arūpīattā Sutta）

第三遍第20個見解

與前兩遍同一個見解，收尾換成那一句寫出了憑據的判語：凡是無常（Anicca）的，那個就是苦。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，有什麼在的時候，抓住什麼，固執（Abhinivesa）什麼，才會生起這樣的見解：『自我是沒有形色的，死了以後仍然完好』呢？」

「比丘們，色在的時候，抓住色，固執色，才會生起這樣的見解：『自我是沒有形色的，死了以後仍然完好』。

受在的時候……其餘皆是如此……

想在的時候……

造作（Saṅkhāra）在的時候……

識在的時候，抓住識，固執識，才會生起這樣的見解：『自我是沒有形色的，死了以後仍然完好』。

比丘們，你們認為如何？色是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常（Anicca）的……其餘皆是如此……」

「那麼一樣無常、苦、會變異的東西，不去抓住它，還會生起這樣的見解：『自我是沒有形色的，死了以後仍然完好』嗎？」

「尊者，那不會。」

「所以，比丘們，凡是無常的，那個就是苦。那個在的時候，抓住那個，才會生起這樣的見解：『自我是沒有形色的，死了以後仍然完好』。」

「受……想……造作……識是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常的……其餘皆是如此……」

「尊者，那不會。」

「所以，比丘們，凡是無常的，那個就是苦。那個在的時候，抓住那個，才會生起這樣的見解：『自我是沒有形色的，死了以後仍然完好』。」

原典中間幾蘊作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部二十四相應第六十五經　自我既有形色又沒有形色經（Rūpīcaarūpīcaattā Sutta）

第三遍第21個見解

與前兩遍同一個見解，收尾換成那一句寫出了憑據的判語：凡是無常（Anicca）的，那個就是苦。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，有什麼在的時候，抓住什麼，固執（Abhinivesa）什麼，才會生起這樣的見解：『自我既是有形色的又是沒有形色的，死了以後仍然完好』呢？」

「比丘們，色在的時候，抓住色，固執色，才會生起這樣的見解：『自我既是有形色的又是沒有形色的，死了以後仍然完好』。

受在的時候……其餘皆是如此……

想在的時候……

造作（Saṅkhāra）在的時候……

識在的時候，抓住識，固執識，才會生起這樣的見解：『自我既是有形色的又是沒有形色的，死了以後仍然完好』。

比丘們，你們認為如何？色是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常（Anicca）的……其餘皆是如此……」

「那麼一樣無常、苦、會變異的東西，不去抓住它，還會生起這樣的見解：『自我既是有形色的又是沒有形色的，死了以後仍然完好』嗎？」

「尊者，那不會。」

「所以，比丘們，凡是無常的，那個就是苦。那個在的時候，抓住那個，才會生起這樣的見解：『自我既是有形色的又是沒有形色的，死了以後仍然完好』。」

「受……想……造作……識是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常的……其餘皆是如此……」

「尊者，那不會。」

原典中間幾蘊作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部二十四相應第六十六經　自我既不是有形色也不是沒有形色經（Nevarūpīnārūpīattā Sutta）

第三遍第22個見解

與前兩遍同一個見解，收尾換成那一句寫出了憑據的判語：凡是無常（Anicca）的，那個就是苦。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，有什麼在的時候，抓住什麼，固執（Abhinivesa）什麼，才會生起這樣的見解：『自我既不是有形色的也不是沒有形色的，死了以後仍然完好』呢？」

「比丘們，色在的時候，抓住色，固執色，才會生起這樣的見解：『自我既不是有形色的也不是沒有形色的，死了以後仍然完好』。

受在的時候……其餘皆是如此……

想在的時候……

造作（Saṅkhāra）在的時候……

識在的時候，抓住識，固執識，才會生起這樣的見解：『自我既不是有形色的也不是沒有形色的，死了以後仍然完好』。

比丘們，你們認為如何？色是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常（Anicca）的……其餘皆是如此……」

「那麼一樣無常、苦、會變異的東西，不去抓住它，還會生起這樣的見解：『自我既不是有形色的也不是沒有形色的，死了以後仍然完好』嗎？」

「尊者，那不會。」

「所以，比丘們，凡是無常的，那個就是苦。那個在的時候，抓住那個，才會生起這樣的見解：『自我既不是有形色的也不是沒有形色的，死了以後仍然完好』。」

「受……想……造作……識是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常的……其餘皆是如此……」

「尊者，那不會。」

原典中間幾蘊作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部二十四相應第六十七經　自我完全是樂的經（Ekantasukhī Sutta）

第三遍第23個見解

與前兩遍同一個見解，收尾換成那一句寫出了憑據的判語：凡是無常（Anicca）的，那個就是苦。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，有什麼在的時候，抓住什麼，固執（Abhinivesa）什麼，才會生起這樣的見解：『自我完全是樂的，死了以後仍然完好』呢？」

「比丘們，色在的時候，抓住色，固執色，才會生起這樣的見解：『自我完全是樂的，死了以後仍然完好』。

受在的時候……其餘皆是如此……

想在的時候……

造作（Saṅkhāra）在的時候……

識在的時候，抓住識，固執識，才會生起這樣的見解：『自我完全是樂的，死了以後仍然完好』。

比丘們，你們認為如何？色是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常（Anicca）的……其餘皆是如此……」

「那麼一樣無常、苦、會變異的東西，不去抓住它，還會生起這樣的見解：『自我完全是樂的，死了以後仍然完好』嗎？」

「尊者，那不會。」

「所以，比丘們，凡是無常的，那個就是苦。那個在的時候，抓住那個，才會生起這樣的見解：『自我完全是樂的，死了以後仍然完好』。」

「受……想……造作……識是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常的……其餘皆是如此……」

「尊者，那不會。」

「所以，比丘們，凡是無常的，那個就是苦。那個在的時候，抓住那個，才會生起這樣的見解：『自我完全是樂的，死了以後仍然完好』。」

原典中間幾蘊作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部二十四相應第六十八經　自我完全是苦的經（Ekantadukkhī Sutta）

第三遍第24個見解

與前兩遍同一個見解，收尾換成那一句寫出了憑據的判語：凡是無常（Anicca）的，那個就是苦。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，有什麼在的時候，抓住什麼，固執（Abhinivesa）什麼，才會生起這樣的見解：『自我完全是苦的，死了以後仍然完好』呢？」

「比丘們，色在的時候，抓住色，固執色，才會生起這樣的見解：『自我完全是苦的，死了以後仍然完好』。

受在的時候……其餘皆是如此……

想在的時候……

造作（Saṅkhāra）在的時候……

識在的時候，抓住識，固執識，才會生起這樣的見解：『自我完全是苦的，死了以後仍然完好』。

比丘們，你們認為如何？色是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常（Anicca）的……其餘皆是如此……」

「那麼一樣無常、苦、會變異的東西，不去抓住它，還會生起這樣的見解：『自我完全是苦的，死了以後仍然完好』嗎？」

「尊者，那不會。」

「所以，比丘們，凡是無常的，那個就是苦。那個在的時候，抓住那個，才會生起這樣的見解：『自我完全是苦的，死了以後仍然完好』。」

「受……想……造作……識是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常的……其餘皆是如此……」

「尊者，那不會。」

「所以，比丘們，凡是無常的，那個就是苦。那個在的時候，抓住那個，才會生起這樣的見解：『自我完全是苦的，死了以後仍然完好』。」

原典中間幾蘊作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部二十四相應第六十九經　自我又樂又苦經（Sukhadukkhī Sutta）

第三遍第25個見解

與前兩遍同一個見解，收尾換成那一句寫出了憑據的判語：凡是無常（Anicca）的，那個就是苦。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，有什麼在的時候，抓住什麼，固執（Abhinivesa）什麼，才會生起這樣的見解：『自我又是樂的又是苦的，死了以後仍然完好』呢？」

「比丘們，色在的時候，抓住色，固執色，才會生起這樣的見解：『自我又是樂的又是苦的，死了以後仍然完好』。

受在的時候……其餘皆是如此……

想在的時候……

造作（Saṅkhāra）在的時候……

識在的時候，抓住識，固執識，才會生起這樣的見解：『自我又是樂的又是苦的，死了以後仍然完好』。

比丘們，你們認為如何？色是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常（Anicca）的……其餘皆是如此……」

「那麼一樣無常、苦、會變異的東西，不去抓住它，還會生起這樣的見解：『自我又是樂的又是苦的，死了以後仍然完好』嗎？」

「尊者，那不會。」

「所以，比丘們，凡是無常的，那個就是苦。那個在的時候，抓住那個，才會生起這樣的見解：『自我又是樂的又是苦的，死了以後仍然完好』。」

「受……想……造作……識是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常的……其餘皆是如此……」

「尊者，那不會。」

「所以，比丘們，凡是無常的，那個就是苦。那個在的時候，抓住那個，才會生起這樣的見解：『自我又是樂的又是苦的，死了以後仍然完好』。」

原典中間幾蘊作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部二十四相應第七十經　自我不苦不樂經（Adukkhamasukhī Sutta）

第三品的末經

自我是不苦不樂的。第三遍二十六經走完。

到這裡為止，同一份見解清單已經走了三遍，而三遍的差別全部在最後一句話上。

下一遍會做一件前三遍都沒有做的事：換掉中間那串問答的第三問。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，有什麼在的時候，抓住什麼，固執（Abhinivesa）什麼，才會生起這樣的見解：『自我是不苦不樂的，死了以後仍然完好』呢？」

「比丘們，色在的時候，抓住色，固執色，才會生起這樣的見解：『自我是不苦不樂的，死了以後仍然完好』。

受在的時候……其餘皆是如此……

想在的時候……

造作（Saṅkhāra）在的時候……

識在的時候，抓住識，固執識，才會生起這樣的見解：『自我是不苦不樂的，死了以後仍然完好』。

比丘們，你們認為如何？色是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常（Anicca）的……其餘皆是如此……」

「那麼一樣無常、苦、會變異的東西，不去抓住它，還會生起這樣的見解：『自我是不苦不樂的，死了以後仍然完好』嗎？」

「尊者，那不會。」

「所以，比丘們，凡是無常的，那個就是苦。那個在的時候，抓住那個，才會生起這樣的見解：『自我是不苦不樂的，死了以後仍然完好』。」

「受……想……造作……識是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常的……其餘皆是如此……」

「尊者，那不會。」

「所以，比丘們，凡是無常的，那個就是苦。那個在的時候，抓住那個，才會生起這樣的見解：『自我是不苦不樂的，死了以後仍然完好』。」

原典中間幾蘊作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部有見相應第三遍品（Tatiyagamanavagga，SN 24.45–70）

第二遍省掉的那一步，這一遍寫出來了

②　本經獨特重點

第三遍二十六經，見解、問句與前兩遍一字不差，而收尾又換了一次。

第一遍收在入流者（Sotāpanna），第二遍收在「苦在的時候，抓住苦，固執苦」，本遍收在：

所以，比丘們，凡是無常（Anicca）的，那個就是苦。那個在的時候，抓住那個，才會生起這樣的見解。

第二遍直接把「色」換成「苦」，而不說憑什麼換；本遍把那一句憑據寫了出來。

三遍因此是一個由結果往回走的次序：第一遍給果位，第二遍給代換，第三遍給代換的理由。而理由一直都在中間那串問答裡（色是無常的，無常的是苦的），只是前兩遍沒有把它提出來。

這個編排方式值得記。經文不是先講道理再給結論——它先給結論，再給代換，最後才把道理說出來。

而三遍的差別全部在最後一句話上，正文其餘部分一個字也沒有動。

③　結構脈絡

有見相應第三品，SN 24.45–70，二十六經（篇末作 Tatiyapeyyālo，第三個省略段）。品名與品末語的關係與第二品相同：品名叫「第三次走」，品末語叫「第三個省略段」。全品都在舍衛城。

二十六經的攝頌與第二品完全相同，只有末行改成「這二十六經是第三輪說的」。

原典在第三遍同樣不重寫那四段外道學說，只留頭尾。第一遍寫全一次，第二、三、四遍都不再寫。

本品沒有新詞，二十六個見解的定譯全部沿用既有條目。

下一品是第四品（Catutthagamanavagga，SN 24.71–96，二十六經），有見相應的最後一品。

📖 延伸閱讀

第三遍。第二遍省掉的那一步，這一遍寫出來了。

前一篇｜SN 24 有見相應（二）第二遍品
第二遍，二十六經。收尾把「色」換成「苦」，而換算的憑據經文不寫出來。

下一篇｜SN 24 有見相應（四）第四遍品
第四遍，也是最後一品。前三遍換最後一句，這一遍換中間那一問——全相應唯一一次讓那個見解退場。

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