SN 24 有見相應(二)第二遍品:同一份問句走第二遍,而收尾把「色」換成「苦」
相應部二十四相應第十九經 風經(Vāta Sutta)
第二遍開始,而收尾換了一個字
第二遍的第一經,見解與第一遍的第一經完全相同,問句也一字不差。
換的是收尾。 第一遍收在入流者(Sotāpanna)(在這幾個地方的疑惑斷除了),本遍收在一句代換:
所以,比丘們,苦在的時候,抓住苦,固執苦,才會生起這樣的見解。
問句說「色在的時候」,結論說「苦在的時候」——同一件事換了一個名字。
而換算的憑據就是中間那串問答:色是無常的,無常的是苦的。經文不把這一步寫出來,它直接用結果。
第二遍二十六經全部收在這一句。 十八個見解與第一遍相同,後面多了八個。
① 巴利文白話翻譯
在舍衛城。
「比丘們,有什麼在的時候,抓住什麼,固執(Abhinivesa)什麼,才會生起這樣的見解:『風不吹,河不流,懷孕的婦人不生產,日月不升起也不落下,像石柱一樣站著』呢?」
「尊者,我們的法以世尊為根本,以世尊為引導,以世尊為依靠。尊者,但願世尊親自把這句話的意思講明白。世尊講了,比丘們就會記住。」……其餘皆是如此……
「比丘們,色在的時候,抓住色,固執色,才會生起這樣的見解:『風不吹,河不流,懷孕的婦人不生產,日月不升起也不落下,像石柱一樣站著』。
受在的時候……其餘皆是如此……
想在的時候……
造作(Saṅkhāra)在的時候……
識在的時候,抓住識,固執識,才會生起這樣的見解:『風不吹,河不流,懷孕的婦人不生產,日月不升起也不落下,像石柱一樣站著』。
比丘們,你們認為如何?色是恆常的還是無常的呢?」
「尊者,是無常(Anicca)的……其餘皆是如此……」
「那麼一樣無常、苦、會變異的東西,不去抓住它,還會生起這樣的見解:『風不吹,河不流,懷孕的婦人不生產,日月不升起也不落下,像石柱一樣站著』嗎?」
「尊者,那不會。」
「所以,比丘們,苦在的時候,抓住苦,固執苦,才會生起這樣的見解:『風不吹,河不流,懷孕的婦人不生產,日月不升起也不落下,像石柱一樣站著』。」
「受……想……造作……識是恆常的還是無常的呢?」
「尊者,是無常的……其餘皆是如此……」
「尊者,那不會。」
「所以,比丘們,苦在的時候,抓住苦,固執苦,才會生起這樣的見解:『風不吹,河不流,懷孕的婦人不生產,日月不升起也不落下,像石柱一樣站著』。」
原典中間幾蘊作省略式,譯文比照,不代原典展開。
相應部二十四相應第二十經 這是我的經(Etaṁmama Sutta)
第二遍第二個見解
與第一遍第二經同一個見解,收尾換成那一句代換。
① 巴利文白話翻譯
在舍衛城。
「比丘們,有什麼在的時候,抓住什麼,固執(Abhinivesa)什麼,才會生起這樣的見解:『這是我的,這是我,這是我的自我』呢?」
「尊者,我們的法以世尊為根本,以世尊為引導,以世尊為依靠。尊者,但願世尊親自把這句話的意思講明白。世尊講了,比丘們就會記住。」……其餘皆是如此……
「比丘們,色在的時候,抓住色,固執色,才會生起這樣的見解:『這是我的,這是我,這是我的自我』。
受在的時候……其餘皆是如此……
想在的時候……
造作(Saṅkhāra)在的時候……
識在的時候,抓住識,固執識,才會生起這樣的見解:『這是我的,這是我,這是我的自我』。
比丘們,你們認為如何?色是恆常的還是無常的呢?」
「尊者,是無常(Anicca)的……其餘皆是如此……」
「那麼一樣無常、苦、會變異的東西,不去抓住它,還會生起這樣的見解:『這是我的,這是我,這是我的自我』嗎?」
「尊者,那不會。」
「所以,比丘們,苦在的時候,抓住苦,固執苦,才會生起這樣的見解:『這是我的,這是我,這是我的自我』。」
「受……想……造作……識是恆常的還是無常的呢?」
「尊者,是無常的……其餘皆是如此……」
「尊者,那不會。」
「所以,比丘們,苦在的時候,抓住苦,固執苦,才會生起這樣的見解:『這是我的,這是我,這是我的自我』。」
原典中間幾蘊作省略式,譯文比照,不代原典展開。
相應部二十四相應第二十一經 那個自我經(Soattā Sutta)
第二遍第三個見解
與第一遍第三經同一個見解,收尾換成那一句代換。
① 巴利文白話翻譯
在舍衛城。
「比丘們,有什麼在的時候,抓住什麼,固執(Abhinivesa)什麼,才會生起這樣的見解:『那個自我就是那個世間,我死了以後將會是那樣——恆常、牢固、永恆、不會變異』呢?」
「尊者,我們的法以世尊為根本,以世尊為引導,以世尊為依靠。尊者,但願世尊親自把這句話的意思講明白。世尊講了,比丘們就會記住。」……其餘皆是如此……
「比丘們,色在的時候,抓住色,固執色,才會生起這樣的見解:『那個自我就是那個世間,我死了以後將會是那樣——恆常、牢固、永恆、不會變異』。
受在的時候……其餘皆是如此……
想在的時候……
造作(Saṅkhāra)在的時候……
識在的時候,抓住識,固執識,才會生起這樣的見解:『那個自我就是那個世間,我死了以後將會是那樣——恆常、牢固、永恆、不會變異』。
比丘們,你們認為如何?色是恆常的還是無常的呢?」
「尊者,是無常(Anicca)的……其餘皆是如此……」
「那麼一樣無常、苦、會變異的東西,不去抓住它,還會生起這樣的見解:『那個自我就是那個世間,我死了以後將會是那樣——恆常、牢固、永恆、不會變異』嗎?」
「尊者,那不會。」
「所以,比丘們,苦在的時候,抓住苦,固執苦,才會生起這樣的見解:『那個自我就是那個世間,我死了以後將會是那樣——恆常、牢固、永恆、不會變異』。」
「受……想……造作……識是恆常的還是無常的呢?」
「尊者,是無常的……其餘皆是如此……」
「尊者,那不會。」
「所以,比丘們,苦在的時候,抓住苦,固執苦,才會生起這樣的見解:『那個自我就是那個世間,我死了以後將會是那樣——恆常、牢固、永恆、不會變異』。」
原典中間幾蘊作省略式,譯文比照,不代原典展開。
相應部二十四相應第二十二經 如果沒有我經(Nocamesiyā Sutta)
第二遍第四個見解
與第一遍第四經同一個見解,收尾換成那一句代換。
① 巴利文白話翻譯
在舍衛城。
「比丘們,有什麼在的時候,抓住什麼,固執(Abhinivesa)什麼,才會生起這樣的見解:『如果沒有我,就不會有我的;將不會有,將不會有我的』呢?」
「尊者,我們的法以世尊為根本,以世尊為引導,以世尊為依靠。尊者,但願世尊親自把這句話的意思講明白。世尊講了,比丘們就會記住。」……其餘皆是如此……
「比丘們,色在的時候,抓住色,固執色,才會生起這樣的見解:『如果沒有我,就不會有我的;將不會有,將不會有我的』。
受在的時候……其餘皆是如此……
想在的時候……
造作(Saṅkhāra)在的時候……
識在的時候,抓住識,固執識,才會生起這樣的見解:『如果沒有我,就不會有我的;將不會有,將不會有我的』。
比丘們,你們認為如何?色是恆常的還是無常的呢?」
「尊者,是無常(Anicca)的……其餘皆是如此……」
「那麼一樣無常、苦、會變異的東西,不去抓住它,還會生起這樣的見解:『如果沒有我,就不會有我的;將不會有,將不會有我的』嗎?」
「尊者,那不會。」
「所以,比丘們,苦在的時候,抓住苦,固執苦,才會生起這樣的見解:『如果沒有我,就不會有我的;將不會有,將不會有我的』。」
「受……想……造作……識是恆常的還是無常的呢?」
「尊者,是無常的……其餘皆是如此……」
「尊者,那不會。」
「所以,比丘們,苦在的時候,抓住苦,固執苦,才會生起這樣的見解:『如果沒有我,就不會有我的;將不會有,將不會有我的』。」
原典中間幾蘊作省略式,譯文比照,不代原典展開。
相應部二十四相應第二十三經 沒有布施經(Natthidinna Sutta)
四段學說的第一段,第二次
主張什麼都沒有的那一派,與第一遍第五經同一段話。原典在第二遍不重寫那段話,只留頭尾,所以本篇的譯文也照樣省略。
① 巴利文白話翻譯
在舍衛城。
「比丘們,有什麼在的時候,抓住什麼,固執(Abhinivesa)什麼,才會生起這樣的見解:『布施沒有意義,祭祀沒有意義,供養沒有意義……其餘皆是如此……愚人與智者身體壞了都會斷絕、毀滅,死後什麼都沒有』呢?」
「尊者,我們的法以世尊為根本,以世尊為引導,以世尊為依靠。尊者,但願世尊親自把這句話的意思講明白。世尊講了,比丘們就會記住。」……其餘皆是如此……
「比丘們,色在的時候,抓住色,固執色,才會生起這樣的見解:『布施沒有意義,祭祀沒有意義,供養沒有意義……其餘皆是如此……愚人與智者身體壞了都會斷絕、毀滅,死後什麼都沒有』。
受在的時候……其餘皆是如此……
想在的時候……
造作(Saṅkhāra)在的時候……
識在的時候,抓住識,固執識,才會生起這樣的見解:『布施沒有意義,祭祀沒有意義,供養沒有意義……其餘皆是如此……愚人與智者身體壞了都會斷絕、毀滅,死後什麼都沒有』。
比丘們,你們認為如何?色是恆常的還是無常的呢?」
「尊者,是無常(Anicca)的……其餘皆是如此……」
「那麼一樣無常、苦、會變異的東西,不去抓住它,還會生起這樣的見解:『布施沒有意義,祭祀沒有意義,供養沒有意義……其餘皆是如此……愚人與智者身體壞了都會斷絕、毀滅,死後什麼都沒有』嗎?」
「尊者,那不會。」
「所以,比丘們,苦在的時候,抓住苦,固執苦,才會生起這樣的見解:『布施沒有意義,祭祀沒有意義,供養沒有意義……其餘皆是如此……愚人與智者身體壞了都會斷絕、毀滅,死後什麼都沒有』。」
「受……想……造作……識是恆常的還是無常的呢?」
「尊者,是無常的……其餘皆是如此……」
「尊者,那不會。」
「所以,比丘們,苦在的時候,抓住苦,固執苦,才會生起這樣的見解:『布施沒有意義,祭祀沒有意義,供養沒有意義……其餘皆是如此……愚人與智者身體壞了都會斷絕、毀滅,死後什麼都沒有』。」
原典中間幾蘊作省略式,譯文比照,不代原典展開。
相應部二十四相應第二十四經 做的人經(Karoto Sutta)
四段學說的第二段,第二次
主張沒有作用的那一派,與第一遍第六經同一段話,原典同樣只留頭尾。
① 巴利文白話翻譯
在舍衛城。
「比丘們,有什麼在的時候,抓住什麼,固執(Abhinivesa)什麼,才會生起這樣的見解:『做的人、叫人做的人……其餘皆是如此……也不會因此有福,也不會有福的來到』呢?」
「尊者,我們的法以世尊為根本,以世尊為引導,以世尊為依靠。尊者,但願世尊親自把這句話的意思講明白。世尊講了,比丘們就會記住。」……其餘皆是如此……
「比丘們,色在的時候,抓住色,固執色,才會生起這樣的見解:『做的人、叫人做的人……其餘皆是如此……也不會因此有福,也不會有福的來到』。
受在的時候……其餘皆是如此……
想在的時候……
造作(Saṅkhāra)在的時候……
識在的時候,抓住識,固執識,才會生起這樣的見解:『做的人、叫人做的人……其餘皆是如此……也不會因此有福,也不會有福的來到』。
比丘們,你們認為如何?色是恆常的還是無常的呢?」
「尊者,是無常(Anicca)的……其餘皆是如此……」
「那麼一樣無常、苦、會變異的東西,不去抓住它,還會生起這樣的見解:『做的人、叫人做的人……其餘皆是如此……也不會因此有福,也不會有福的來到』嗎?」
「尊者,那不會。」
「所以,比丘們,苦在的時候,抓住苦,固執苦,才會生起這樣的見解:『做的人、叫人做的人……其餘皆是如此……也不會因此有福,也不會有福的來到』。」
「受……想……造作……識是恆常的還是無常的呢?」
「尊者,是無常的……其餘皆是如此……」
「尊者,那不會。」
「所以,比丘們,苦在的時候,抓住苦,固執苦,才會生起這樣的見解:『做的人、叫人做的人……其餘皆是如此……也不會因此有福,也不會有福的來到』。」
原典中間幾蘊作省略式,譯文比照,不代原典展開。
相應部二十四相應第二十五經 因經(Hetu Sutta)
四段學說的第三段,第二次
主張沒有因的那一派,與第一遍第七經同一段話,原典同樣只留頭尾。
① 巴利文白話翻譯
在舍衛城。
「比丘們,有什麼在的時候,抓住什麼,固執(Abhinivesa)什麼,才會生起這樣的見解:『眾生的染污沒有因,也沒有緣……其餘皆是如此……就在六種出身裡感受苦樂』呢?」
「尊者,我們的法以世尊為根本,以世尊為引導,以世尊為依靠。尊者,但願世尊親自把這句話的意思講明白。世尊講了,比丘們就會記住。」……其餘皆是如此……
「比丘們,色在的時候,抓住色,固執色,才會生起這樣的見解:『眾生的染污沒有因,也沒有緣……其餘皆是如此……就在六種出身裡感受苦樂』。
受在的時候……其餘皆是如此……
想在的時候……
造作(Saṅkhāra)在的時候……
識在的時候,抓住識,固執識,才會生起這樣的見解:『眾生的染污沒有因,也沒有緣……其餘皆是如此……就在六種出身裡感受苦樂』。
比丘們,你們認為如何?色是恆常的還是無常的呢?」
「尊者,是無常(Anicca)的……其餘皆是如此……」
「那麼一樣無常、苦、會變異的東西,不去抓住它,還會生起這樣的見解:『眾生的染污沒有因,也沒有緣……其餘皆是如此……就在六種出身裡感受苦樂』嗎?」
「尊者,那不會。」
「所以,比丘們,苦在的時候,抓住苦,固執苦,才會生起這樣的見解:『眾生的染污沒有因,也沒有緣……其餘皆是如此……就在六種出身裡感受苦樂』。」
「受……想……造作……識是恆常的還是無常的呢?」
「尊者,是無常的……其餘皆是如此……」
「尊者,那不會。」
「所以,比丘們,苦在的時候,抓住苦,固執苦,才會生起這樣的見解:『眾生的染污沒有因,也沒有緣……其餘皆是如此……就在六種出身裡感受苦樂』。」
原典中間幾蘊作省略式,譯文比照,不代原典展開。
相應部二十四相應第二十六經 大見解經(Mahādiṭṭhi Sutta)
四段學說的第四段,第二次
七身論加那一長串數字,與第一遍第八經同一段話,原典同樣只留頭尾。
① 巴利文白話翻譯
在舍衛城。
「比丘們,有什麼在的時候,抓住什麼,固執(Abhinivesa)什麼,才會生起這樣的見解:『有七種東西,不是被造的……其餘皆是如此……沒有增沒有減,沒有往上沒有往下』呢?」
「尊者,我們的法以世尊為根本,以世尊為引導,以世尊為依靠。尊者,但願世尊親自把這句話的意思講明白。世尊講了,比丘們就會記住。」……其餘皆是如此……
「比丘們,色在的時候,抓住色,固執色,才會生起這樣的見解:『有七種東西,不是被造的……其餘皆是如此……沒有增沒有減,沒有往上沒有往下』。
受在的時候……其餘皆是如此……
想在的時候……
造作(Saṅkhāra)在的時候……
識在的時候,抓住識,固執識,才會生起這樣的見解:『有七種東西,不是被造的……其餘皆是如此……沒有增沒有減,沒有往上沒有往下』。
比丘們,你們認為如何?色是恆常的還是無常的呢?」
「尊者,是無常(Anicca)的……其餘皆是如此……」
「那麼一樣無常、苦、會變異的東西,不去抓住它,還會生起這樣的見解:『有七種東西,不是被造的……其餘皆是如此……沒有增沒有減,沒有往上沒有往下』嗎?」
「尊者,那不會。」
「所以,比丘們,苦在的時候,抓住苦,固執苦,才會生起這樣的見解:『有七種東西,不是被造的……其餘皆是如此……沒有增沒有減,沒有往上沒有往下』。」
「受……想……造作……識是恆常的還是無常的呢?」
「尊者,是無常的……其餘皆是如此……」
「尊者,那不會。」
「所以,比丘們,苦在的時候,抓住苦,固執苦,才會生起這樣的見解:『有七種東西,不是被造的……其餘皆是如此……沒有增沒有減,沒有往上沒有往下』。」
原典中間幾蘊作省略式,譯文比照,不代原典展開。
相應部二十四相應第二十七經 世間是永遠存在的經(Sassata Sutta)
十無記的第1句,第二次
與第一遍對應的一經同一個見解,收尾換成那一句代換。
① 巴利文白話翻譯
在舍衛城。
「比丘們,有什麼在的時候,抓住什麼,固執(Abhinivesa)什麼,才會生起這樣的見解:『世間是永遠存在的』呢?」
「尊者,我們的法以世尊為根本,以世尊為引導,以世尊為依靠。尊者,但願世尊親自把這句話的意思講明白。世尊講了,比丘們就會記住。」……其餘皆是如此……
「比丘們,色在的時候,抓住色,固執色,才會生起這樣的見解:『世間是永遠存在的』。
受在的時候……其餘皆是如此……
想在的時候……
造作(Saṅkhāra)在的時候……
識在的時候,抓住識,固執識,才會生起這樣的見解:『世間是永遠存在的』。
比丘們,你們認為如何?色是恆常的還是無常的呢?」
「尊者,是無常(Anicca)的……其餘皆是如此……」
「那麼一樣無常、苦、會變異的東西,不去抓住它,還會生起這樣的見解:『世間是永遠存在的』嗎?」
「尊者,那不會。」
「所以,比丘們,苦在的時候,抓住苦,固執苦,才會生起這樣的見解:『世間是永遠存在的』。」
「受……想……造作……識是恆常的還是無常的呢?」
「尊者,是無常的……其餘皆是如此……」
「尊者,那不會。」
「所以,比丘們,苦在的時候,抓住苦,固執苦,才會生起這樣的見解:『世間是永遠存在的』。」
原典中間幾蘊作省略式,譯文比照,不代原典展開。
相應部二十四相應第二十八經 世間不是永遠存在的經(Asassata Sutta)
十無記的第2句,第二次
與第一遍對應的一經同一個見解,收尾換成那一句代換。
① 巴利文白話翻譯
在舍衛城。
「比丘們,有什麼在的時候,抓住什麼,固執(Abhinivesa)什麼,才會生起這樣的見解:『世間不是永遠存在的』呢?」
「尊者,我們的法以世尊為根本,以世尊為引導,以世尊為依靠。尊者,但願世尊親自把這句話的意思講明白。世尊講了,比丘們就會記住。」……其餘皆是如此……
「比丘們,色在的時候,抓住色,固執色,才會生起這樣的見解:『世間不是永遠存在的』。
受在的時候……其餘皆是如此……
想在的時候……
造作(Saṅkhāra)在的時候……
識在的時候,抓住識,固執識,才會生起這樣的見解:『世間不是永遠存在的』。
比丘們,你們認為如何?色是恆常的還是無常的呢?」
「尊者,是無常(Anicca)的……其餘皆是如此……」
「那麼一樣無常、苦、會變異的東西,不去抓住它,還會生起這樣的見解:『世間不是永遠存在的』嗎?」
「尊者,那不會。」
「所以,比丘們,苦在的時候,抓住苦,固執苦,才會生起這樣的見解:『世間不是永遠存在的』。」
「受……想……造作……識是恆常的還是無常的呢?」
「尊者,是無常的……其餘皆是如此……」
「尊者,那不會。」
「所以,比丘們,苦在的時候,抓住苦,固執苦,才會生起這樣的見解:『世間不是永遠存在的』。」
原典中間幾蘊作省略式,譯文比照,不代原典展開。
相應部二十四相應第二十九經 世間有邊經(Antavā Sutta)
十無記的第3句,第二次
與第一遍對應的一經同一個見解,收尾換成那一句代換。
① 巴利文白話翻譯
在舍衛城。
「比丘們,有什麼在的時候,抓住什麼,固執(Abhinivesa)什麼,才會生起這樣的見解:『世間是有邊的』呢?」
「尊者,我們的法以世尊為根本,以世尊為引導,以世尊為依靠。尊者,但願世尊親自把這句話的意思講明白。世尊講了,比丘們就會記住。」……其餘皆是如此……
「比丘們,色在的時候,抓住色,固執色,才會生起這樣的見解:『世間是有邊的』。
受在的時候……其餘皆是如此……
想在的時候……
造作(Saṅkhāra)在的時候……
識在的時候,抓住識,固執識,才會生起這樣的見解:『世間是有邊的』。
比丘們,你們認為如何?色是恆常的還是無常的呢?」
「尊者,是無常(Anicca)的……其餘皆是如此……」
「那麼一樣無常、苦、會變異的東西,不去抓住它,還會生起這樣的見解:『世間是有邊的』嗎?」
「尊者,那不會。」
「所以,比丘們,苦在的時候,抓住苦,固執苦,才會生起這樣的見解:『世間是有邊的』。」
「受……想……造作……識是恆常的還是無常的呢?」
「尊者,是無常的……其餘皆是如此……」
「尊者,那不會。」
「所以,比丘們,苦在的時候,抓住苦,固執苦,才會生起這樣的見解:『世間是有邊的』。」
原典中間幾蘊作省略式,譯文比照,不代原典展開。
相應部二十四相應第三十經 世間沒有邊經(Anantavā Sutta)
十無記的第4句,第二次
與第一遍對應的一經同一個見解,收尾換成那一句代換。
① 巴利文白話翻譯
在舍衛城。
「比丘們,有什麼在的時候,抓住什麼,固執(Abhinivesa)什麼,才會生起這樣的見解:『世間是沒有邊的』呢?」
「尊者,我們的法以世尊為根本,以世尊為引導,以世尊為依靠。尊者,但願世尊親自把這句話的意思講明白。世尊講了,比丘們就會記住。」……其餘皆是如此……
「比丘們,色在的時候,抓住色,固執色,才會生起這樣的見解:『世間是沒有邊的』。
受在的時候……其餘皆是如此……
想在的時候……
造作(Saṅkhāra)在的時候……
識在的時候,抓住識,固執識,才會生起這樣的見解:『世間是沒有邊的』。
比丘們,你們認為如何?色是恆常的還是無常的呢?」
「尊者,是無常(Anicca)的……其餘皆是如此……」
「那麼一樣無常、苦、會變異的東西,不去抓住它,還會生起這樣的見解:『世間是沒有邊的』嗎?」
「尊者,那不會。」
「所以,比丘們,苦在的時候,抓住苦,固執苦,才會生起這樣的見解:『世間是沒有邊的』。」
「受……想……造作……識是恆常的還是無常的呢?」
「尊者,是無常的……其餘皆是如此……」
「尊者,那不會。」
「所以,比丘們,苦在的時候,抓住苦,固執苦,才會生起這樣的見解:『世間是沒有邊的』。」
原典中間幾蘊作省略式,譯文比照,不代原典展開。
相應部二十四相應第三十一經 命與身體是同一個經(Taṁjīvaṁtaṁsarīraṁ Sutta)
十無記的第5句,第二次
與第一遍對應的一經同一個見解,收尾換成那一句代換。
① 巴利文白話翻譯
在舍衛城。
「比丘們,有什麼在的時候,抓住什麼,固執(Abhinivesa)什麼,才會生起這樣的見解:『命與身體是同一個』呢?」
「尊者,我們的法以世尊為根本,以世尊為引導,以世尊為依靠。尊者,但願世尊親自把這句話的意思講明白。世尊講了,比丘們就會記住。」……其餘皆是如此……
「比丘們,色在的時候,抓住色,固執色,才會生起這樣的見解:『命與身體是同一個』。
受在的時候……其餘皆是如此……
想在的時候……
造作(Saṅkhāra)在的時候……
識在的時候,抓住識,固執識,才會生起這樣的見解:『命與身體是同一個』。
比丘們,你們認為如何?色是恆常的還是無常的呢?」
「尊者,是無常(Anicca)的……其餘皆是如此……」
「那麼一樣無常、苦、會變異的東西,不去抓住它,還會生起這樣的見解:『命與身體是同一個』嗎?」
「尊者,那不會。」
「所以,比丘們,苦在的時候,抓住苦,固執苦,才會生起這樣的見解:『命與身體是同一個』。」
「受……想……造作……識是恆常的還是無常的呢?」
「尊者,是無常的……其餘皆是如此……」
「尊者,那不會。」
「所以,比丘們,苦在的時候,抓住苦,固執苦,才會生起這樣的見解:『命與身體是同一個』。」
原典中間幾蘊作省略式,譯文比照,不代原典展開。
相應部二十四相應第三十二經 命是一個身體是另一個經(Aññaṁjīvaṁaññaṁsarīraṁ Sutta)
十無記的第6句,第二次
與第一遍對應的一經同一個見解,收尾換成那一句代換。
① 巴利文白話翻譯
在舍衛城。
「比丘們,有什麼在的時候,抓住什麼,固執(Abhinivesa)什麼,才會生起這樣的見解:『命是一個,身體是另一個』呢?」
「尊者,我們的法以世尊為根本,以世尊為引導,以世尊為依靠。尊者,但願世尊親自把這句話的意思講明白。世尊講了,比丘們就會記住。」……其餘皆是如此……
「比丘們,色在的時候,抓住色,固執色,才會生起這樣的見解:『命是一個,身體是另一個』。
受在的時候……其餘皆是如此……
想在的時候……
造作(Saṅkhāra)在的時候……
識在的時候,抓住識,固執識,才會生起這樣的見解:『命是一個,身體是另一個』。
比丘們,你們認為如何?色是恆常的還是無常的呢?」
「尊者,是無常(Anicca)的……其餘皆是如此……」
「那麼一樣無常、苦、會變異的東西,不去抓住它,還會生起這樣的見解:『命是一個,身體是另一個』嗎?」
「尊者,那不會。」
「所以,比丘們,苦在的時候,抓住苦,固執苦,才會生起這樣的見解:『命是一個,身體是另一個』。」
「受……想……造作……識是恆常的還是無常的呢?」
「尊者,是無常的……其餘皆是如此……」
「尊者,那不會。」
「所以,比丘們,苦在的時候,抓住苦,固執苦,才會生起這樣的見解:『命是一個,身體是另一個』。」
原典中間幾蘊作省略式,譯文比照,不代原典展開。
相應部二十四相應第三十三經 如來死後還存在經(Hoti Sutta)
十無記的第7句,第二次
與第一遍對應的一經同一個見解,收尾換成那一句代換。
① 巴利文白話翻譯
在舍衛城。
「比丘們,有什麼在的時候,抓住什麼,固執(Abhinivesa)什麼,才會生起這樣的見解:『如來死後還存在』呢?」
「尊者,我們的法以世尊為根本,以世尊為引導,以世尊為依靠。尊者,但願世尊親自把這句話的意思講明白。世尊講了,比丘們就會記住。」……其餘皆是如此……
「比丘們,色在的時候,抓住色,固執色,才會生起這樣的見解:『如來死後還存在』。
受在的時候……其餘皆是如此……
想在的時候……
造作(Saṅkhāra)在的時候……
識在的時候,抓住識,固執識,才會生起這樣的見解:『如來死後還存在』。
比丘們,你們認為如何?色是恆常的還是無常的呢?」
「尊者,是無常(Anicca)的……其餘皆是如此……」
「那麼一樣無常、苦、會變異的東西,不去抓住它,還會生起這樣的見解:『如來死後還存在』嗎?」
「尊者,那不會。」
「所以,比丘們,苦在的時候,抓住苦,固執苦,才會生起這樣的見解:『如來死後還存在』。」
「受……想……造作……識是恆常的還是無常的呢?」
「尊者,是無常的……其餘皆是如此……」
「尊者,那不會。」
「所以,比丘們,苦在的時候,抓住苦,固執苦,才會生起這樣的見解:『如來死後還存在』。」
原典中間幾蘊作省略式,譯文比照,不代原典展開。
相應部二十四相應第三十四經 如來死後不存在經(Nahoti Sutta)
十無記的第8句,第二次
與第一遍對應的一經同一個見解,收尾換成那一句代換。
① 巴利文白話翻譯
在舍衛城。
「比丘們,有什麼在的時候,抓住什麼,固執(Abhinivesa)什麼,才會生起這樣的見解:『如來死後不存在』呢?」
「尊者,我們的法以世尊為根本,以世尊為引導,以世尊為依靠。尊者,但願世尊親自把這句話的意思講明白。世尊講了,比丘們就會記住。」……其餘皆是如此……
「比丘們,色在的時候,抓住色,固執色,才會生起這樣的見解:『如來死後不存在』。
受在的時候……其餘皆是如此……
想在的時候……
造作(Saṅkhāra)在的時候……
識在的時候,抓住識,固執識,才會生起這樣的見解:『如來死後不存在』。
比丘們,你們認為如何?色是恆常的還是無常的呢?」
「尊者,是無常(Anicca)的……其餘皆是如此……」
「那麼一樣無常、苦、會變異的東西,不去抓住它,還會生起這樣的見解:『如來死後不存在』嗎?」
「尊者,那不會。」
「所以,比丘們,苦在的時候,抓住苦,固執苦,才會生起這樣的見解:『如來死後不存在』。」
「受……想……造作……識是恆常的還是無常的呢?」
「尊者,是無常的……其餘皆是如此……」
「尊者,那不會。」
「所以,比丘們,苦在的時候,抓住苦,固執苦,才會生起這樣的見解:『如來死後不存在』。」
原典中間幾蘊作省略式,譯文比照,不代原典展開。
相應部二十四相應第三十五經 如來死後既存在又不存在經(Hoticanacahoti Sutta)
十無記的第9句,第二次
與第一遍對應的一經同一個見解,收尾換成那一句代換。
① 巴利文白話翻譯
在舍衛城。
「比丘們,有什麼在的時候,抓住什麼,固執(Abhinivesa)什麼,才會生起這樣的見解:『如來死後既存在又不存在』呢?」
「尊者,我們的法以世尊為根本,以世尊為引導,以世尊為依靠。尊者,但願世尊親自把這句話的意思講明白。世尊講了,比丘們就會記住。」……其餘皆是如此……
「比丘們,色在的時候,抓住色,固執色,才會生起這樣的見解:『如來死後既存在又不存在』。
受在的時候……其餘皆是如此……
想在的時候……
造作(Saṅkhāra)在的時候……
識在的時候,抓住識,固執識,才會生起這樣的見解:『如來死後既存在又不存在』。
比丘們,你們認為如何?色是恆常的還是無常的呢?」
「尊者,是無常(Anicca)的……其餘皆是如此……」
「那麼一樣無常、苦、會變異的東西,不去抓住它,還會生起這樣的見解:『如來死後既存在又不存在』嗎?」
「尊者,那不會。」
「所以,比丘們,苦在的時候,抓住苦,固執苦,才會生起這樣的見解:『如來死後既存在又不存在』。」
「受……想……造作……識是恆常的還是無常的呢?」
「尊者,是無常的……其餘皆是如此……」
「尊者,那不會。」
「所以,比丘們,苦在的時候,抓住苦,固執苦,才會生起這樣的見解:『如來死後既存在又不存在』。」
原典中間幾蘊作省略式,譯文比照,不代原典展開。
相應部二十四相應第三十六經 如來死後既不是存在也不是不存在經(Nevahotinanahoti Sutta)
十無記的第10句,第二次
與第一遍對應的一經同一個見解,收尾換成那一句代換。
① 巴利文白話翻譯
在舍衛城。
「比丘們,有什麼在的時候,抓住什麼,固執(Abhinivesa)什麼,才會生起這樣的見解:『如來死後既不是存在也不是不存在』呢?」
「尊者,我們的法以世尊為根本,以世尊為引導,以世尊為依靠。尊者,但願世尊親自把這句話的意思講明白。世尊講了,比丘們就會記住。」……其餘皆是如此……
「比丘們,色在的時候,抓住色,固執色,才會生起這樣的見解:『如來死後既不是存在也不是不存在』。
受在的時候……其餘皆是如此……
想在的時候……
造作(Saṅkhāra)在的時候……
識在的時候,抓住識,固執識,才會生起這樣的見解:『如來死後既不是存在也不是不存在』。
比丘們,你們認為如何?色是恆常的還是無常的呢?」
「尊者,是無常(Anicca)的……其餘皆是如此……」
「那麼一樣無常、苦、會變異的東西,不去抓住它,還會生起這樣的見解:『如來死後既不是存在也不是不存在』嗎?」
「尊者,那不會。」
「所以,比丘們,苦在的時候,抓住苦,固執苦,才會生起這樣的見解:『如來死後既不是存在也不是不存在』。」
「受……想……造作……識是恆常的還是無常的呢?」
「尊者,是無常的……其餘皆是如此……」
「尊者,那不會。」
「所以,比丘們,苦在的時候,抓住苦,固執苦,才會生起這樣的見解:『如來死後既不是存在也不是不存在』。」
原典中間幾蘊作省略式,譯文比照,不代原典展開。
相應部二十四相應第三十七經 自我有形色經(Rūpīattā Sutta)
第二遍多出來的八個見解,從這一經起
第十九至二十六經是第二遍多出來的八個,第一遍沒有。
八個都是同一個句型:自我是某某樣子的,死了以後仍然完好。而八個填進去的分成兩組四個——前四個講形色(有形色、沒有形色、既有又沒有、既不是有也不是沒有),後四個講感受(完全是樂的、完全是苦的、又樂又苦、不苦不樂)。
這兩組四個在本專案已經見過。 《長部》第一經(梵網經)那份十六種死後有想論就是一個四乘四的組合表(形體、邊際、想的種類、苦樂),而本相應取的是其中兩欄。
而《長部》第一經是把十六種列出來說「出了這十六種就沒有了」,本相應是一個一個追來歷。 兩種處理方式並排:一種畫出範圍,一種挖出地基。
① 巴利文白話翻譯
在舍衛城。
「比丘們,有什麼在的時候,抓住什麼,固執(Abhinivesa)什麼,才會生起這樣的見解:『自我是有形色的,死了以後仍然完好』呢?」
「尊者,我們的法以世尊為根本,以世尊為引導,以世尊為依靠。尊者,但願世尊親自把這句話的意思講明白。世尊講了,比丘們就會記住。」……其餘皆是如此……
「比丘們,色在的時候,抓住色,固執色,才會生起這樣的見解:『自我是有形色的,死了以後仍然完好』。
受在的時候……其餘皆是如此……
想在的時候……
造作(Saṅkhāra)在的時候……
識在的時候,抓住識,固執識,才會生起這樣的見解:『自我是有形色的,死了以後仍然完好』。
比丘們,你們認為如何?色是恆常的還是無常的呢?」
「尊者,是無常(Anicca)的……其餘皆是如此……」
「那麼一樣無常、苦、會變異的東西,不去抓住它,還會生起這樣的見解:『自我是有形色的,死了以後仍然完好』嗎?」
「尊者,那不會。」
「所以,比丘們,苦在的時候,抓住苦,固執苦,才會生起這樣的見解:『自我是有形色的,死了以後仍然完好』。」
「受……想……造作……識是恆常的還是無常的呢?」
「尊者,是無常的……其餘皆是如此……」
「尊者,那不會。」
「所以,比丘們,苦在的時候,抓住苦,固執苦,才會生起這樣的見解:『自我是有形色的,死了以後仍然完好』。」
原典中間幾蘊作省略式,譯文比照,不代原典展開。
相應部二十四相應第三十八經 自我沒有形色經(Arūpīattā Sutta)
第二組四個的第二個
自我是沒有形色的。
① 巴利文白話翻譯
在舍衛城。
「比丘們,有什麼在的時候,抓住什麼,固執(Abhinivesa)什麼,才會生起這樣的見解:『自我是沒有形色的,死了以後仍然完好』呢?」
「尊者,我們的法以世尊為根本,以世尊為引導,以世尊為依靠。尊者,但願世尊親自把這句話的意思講明白。世尊講了,比丘們就會記住。」……其餘皆是如此……
「比丘們,色在的時候,抓住色,固執色,才會生起這樣的見解:『自我是沒有形色的,死了以後仍然完好』。
受在的時候……其餘皆是如此……
想在的時候……
造作(Saṅkhāra)在的時候……
識在的時候,抓住識,固執識,才會生起這樣的見解:『自我是沒有形色的,死了以後仍然完好』。
比丘們,你們認為如何?色是恆常的還是無常的呢?」
「尊者,是無常(Anicca)的……其餘皆是如此……」
「那麼一樣無常、苦、會變異的東西,不去抓住它,還會生起這樣的見解:『自我是沒有形色的,死了以後仍然完好』嗎?」
「尊者,那不會。」
「所以,比丘們,苦在的時候,抓住苦,固執苦,才會生起這樣的見解:『自我是沒有形色的,死了以後仍然完好』。」
「受……想……造作……識是恆常的還是無常的呢?」
「尊者,是無常的……其餘皆是如此……」
「尊者,那不會。」
「所以,比丘們,苦在的時候,抓住苦,固執苦,才會生起這樣的見解:『自我是沒有形色的,死了以後仍然完好』。」
原典中間幾蘊作省略式,譯文比照,不代原典展開。
相應部二十四相應第三十九經 自我既有形色又沒有形色經(Rūpīcaarūpīcaattā Sutta)
第二組四個的第三個
自我既是有形色的又是沒有形色的。
① 巴利文白話翻譯
在舍衛城。
「比丘們,有什麼在的時候,抓住什麼,固執(Abhinivesa)什麼,才會生起這樣的見解:『自我既是有形色的又是沒有形色的,死了以後仍然完好』呢?」
「尊者,我們的法以世尊為根本,以世尊為引導,以世尊為依靠。尊者,但願世尊親自把這句話的意思講明白。世尊講了,比丘們就會記住。」……其餘皆是如此……
「比丘們,色在的時候,抓住色,固執色,才會生起這樣的見解:『自我既是有形色的又是沒有形色的,死了以後仍然完好』。
受在的時候……其餘皆是如此……
想在的時候……
造作(Saṅkhāra)在的時候……
識在的時候,抓住識,固執識,才會生起這樣的見解:『自我既是有形色的又是沒有形色的,死了以後仍然完好』。
比丘們,你們認為如何?色是恆常的還是無常的呢?」
「尊者,是無常(Anicca)的……其餘皆是如此……」
「那麼一樣無常、苦、會變異的東西,不去抓住它,還會生起這樣的見解:『自我既是有形色的又是沒有形色的,死了以後仍然完好』嗎?」
「尊者,那不會。」
「所以,比丘們,苦在的時候,抓住苦,固執苦,才會生起這樣的見解:『自我既是有形色的又是沒有形色的,死了以後仍然完好』。」
「受……想……造作……識是恆常的還是無常的呢?」
「尊者,是無常的……其餘皆是如此……」
「尊者,那不會。」
「所以,比丘們,苦在的時候,抓住苦,固執苦,才會生起這樣的見解:『自我既是有形色的又是沒有形色的,死了以後仍然完好』。」
原典中間幾蘊作省略式,譯文比照,不代原典展開。
相應部二十四相應第四十經 自我既不是有形色也不是沒有形色經(Nevarūpīnārūpīattā Sutta)
第二組四個的第四個
自我既不是有形色的也不是沒有形色的。形色那一組四個到此走完。
① 巴利文白話翻譯
在舍衛城。
「比丘們,有什麼在的時候,抓住什麼,固執(Abhinivesa)什麼,才會生起這樣的見解:『自我既不是有形色的也不是沒有形色的,死了以後仍然完好』呢?」
「尊者,我們的法以世尊為根本,以世尊為引導,以世尊為依靠。尊者,但願世尊親自把這句話的意思講明白。世尊講了,比丘們就會記住。」……其餘皆是如此……
「比丘們,色在的時候,抓住色,固執色,才會生起這樣的見解:『自我既不是有形色的也不是沒有形色的,死了以後仍然完好』。
受在的時候……其餘皆是如此……
想在的時候……
造作(Saṅkhāra)在的時候……
識在的時候,抓住識,固執識,才會生起這樣的見解:『自我既不是有形色的也不是沒有形色的,死了以後仍然完好』。
比丘們,你們認為如何?色是恆常的還是無常的呢?」
「尊者,是無常(Anicca)的……其餘皆是如此……」
「那麼一樣無常、苦、會變異的東西,不去抓住它,還會生起這樣的見解:『自我既不是有形色的也不是沒有形色的,死了以後仍然完好』嗎?」
「尊者,那不會。」
「所以,比丘們,苦在的時候,抓住苦,固執苦,才會生起這樣的見解:『自我既不是有形色的也不是沒有形色的,死了以後仍然完好』。」
「受……想……造作……識是恆常的還是無常的呢?」
「尊者,是無常的……其餘皆是如此……」
「尊者,那不會。」
「所以,比丘們,苦在的時候,抓住苦,固執苦,才會生起這樣的見解:『自我既不是有形色的也不是沒有形色的,死了以後仍然完好』。」
原典中間幾蘊作省略式,譯文比照,不代原典展開。
相應部二十四相應第四十一經 自我完全是樂的經(Ekantasukhī Sutta)
感受那一組四個的第一個
自我完全是樂的。這一句在《長部》第九經(布吒婆樓經)被五道追問拆掉過——五問全否之後落下一句「拿不出效驗」。本經不追問,只問來歷。
① 巴利文白話翻譯
在舍衛城。
「比丘們,有什麼在的時候,抓住什麼,固執(Abhinivesa)什麼,才會生起這樣的見解:『自我完全是樂的,死了以後仍然完好』呢?」
「尊者,我們的法以世尊為根本,以世尊為引導,以世尊為依靠。尊者,但願世尊親自把這句話的意思講明白。世尊講了,比丘們就會記住。」……其餘皆是如此……
「比丘們,色在的時候,抓住色,固執色,才會生起這樣的見解:『自我完全是樂的,死了以後仍然完好』。
受在的時候……其餘皆是如此……
想在的時候……
造作(Saṅkhāra)在的時候……
識在的時候,抓住識,固執識,才會生起這樣的見解:『自我完全是樂的,死了以後仍然完好』。
比丘們,你們認為如何?色是恆常的還是無常的呢?」
「尊者,是無常(Anicca)的……其餘皆是如此……」
「那麼一樣無常、苦、會變異的東西,不去抓住它,還會生起這樣的見解:『自我完全是樂的,死了以後仍然完好』嗎?」
「尊者,那不會。」
「所以,比丘們,苦在的時候,抓住苦,固執苦,才會生起這樣的見解:『自我完全是樂的,死了以後仍然完好』。」
「受……想……造作……識是恆常的還是無常的呢?」
「尊者,是無常的……其餘皆是如此……」
「尊者,那不會。」
「所以,比丘們,苦在的時候,抓住苦,固執苦,才會生起這樣的見解:『自我完全是樂的,死了以後仍然完好』。」
原典中間幾蘊作省略式,譯文比照,不代原典展開。
相應部二十四相應第四十二經 自我完全是苦的經(Ekantadukkhī Sutta)
感受那一組四個的第二個
自我完全是苦的。
① 巴利文白話翻譯
在舍衛城。
「比丘們,有什麼在的時候,抓住什麼,固執(Abhinivesa)什麼,才會生起這樣的見解:『自我完全是苦的,死了以後仍然完好』呢?」
「尊者,我們的法以世尊為根本,以世尊為引導,以世尊為依靠。尊者,但願世尊親自把這句話的意思講明白。世尊講了,比丘們就會記住。」……其餘皆是如此……
「比丘們,色在的時候,抓住色,固執色,才會生起這樣的見解:『自我完全是苦的,死了以後仍然完好』。
受在的時候……其餘皆是如此……
想在的時候……
造作(Saṅkhāra)在的時候……
識在的時候,抓住識,固執識,才會生起這樣的見解:『自我完全是苦的,死了以後仍然完好』。
比丘們,你們認為如何?色是恆常的還是無常的呢?」
「尊者,是無常(Anicca)的……其餘皆是如此……」
「那麼一樣無常、苦、會變異的東西,不去抓住它,還會生起這樣的見解:『自我完全是苦的,死了以後仍然完好』嗎?」
「尊者,那不會。」
「所以,比丘們,苦在的時候,抓住苦,固執苦,才會生起這樣的見解:『自我完全是苦的,死了以後仍然完好』。」
「受……想……造作……識是恆常的還是無常的呢?」
「尊者,是無常的……其餘皆是如此……」
「尊者,那不會。」
「所以,比丘們,苦在的時候,抓住苦,固執苦,才會生起這樣的見解:『自我完全是苦的,死了以後仍然完好』。」
原典中間幾蘊作省略式,譯文比照,不代原典展開。
相應部二十四相應第四十三經 自我又樂又苦經(Sukhadukkhī Sutta)
感受那一組四個的第三個
自我又是樂的又是苦的。
① 巴利文白話翻譯
在舍衛城。
「比丘們,有什麼在的時候,抓住什麼,固執(Abhinivesa)什麼,才會生起這樣的見解:『自我又是樂的又是苦的,死了以後仍然完好』呢?」
「尊者,我們的法以世尊為根本,以世尊為引導,以世尊為依靠。尊者,但願世尊親自把這句話的意思講明白。世尊講了,比丘們就會記住。」……其餘皆是如此……
「比丘們,色在的時候,抓住色,固執色,才會生起這樣的見解:『自我又是樂的又是苦的,死了以後仍然完好』。
受在的時候……其餘皆是如此……
想在的時候……
造作(Saṅkhāra)在的時候……
識在的時候,抓住識,固執識,才會生起這樣的見解:『自我又是樂的又是苦的,死了以後仍然完好』。
比丘們,你們認為如何?色是恆常的還是無常的呢?」
「尊者,是無常(Anicca)的……其餘皆是如此……」
「那麼一樣無常、苦、會變異的東西,不去抓住它,還會生起這樣的見解:『自我又是樂的又是苦的,死了以後仍然完好』嗎?」
「尊者,那不會。」
「所以,比丘們,苦在的時候,抓住苦,固執苦,才會生起這樣的見解:『自我又是樂的又是苦的,死了以後仍然完好』。」
「受……想……造作……識是恆常的還是無常的呢?」
「尊者,是無常的……其餘皆是如此……」
「尊者,那不會。」
「所以,比丘們,苦在的時候,抓住苦,固執苦,才會生起這樣的見解:『自我又是樂的又是苦的,死了以後仍然完好』。」
原典中間幾蘊作省略式,譯文比照,不代原典展開。
相應部二十四相應第四十四經 自我不苦不樂經(Adukkhamasukhī Sutta)
第二品的末經,二十六經到此走完
自我是不苦不樂的。八個多出來的見解走完,第二遍二十六經走完。
二十六經的收尾一字不變,都是那一句代換:苦在的時候,抓住苦,固執苦,才會生起這樣的見解。
第二遍因此做的是一件事:把「色」換成「苦」。 問句不動,答案不動,只把結論的主詞換掉——而那個換掉的憑據,是中間那串問答。
下一遍會把那個憑據寫出來。
① 巴利文白話翻譯
在舍衛城。
「比丘們,有什麼在的時候,抓住什麼,固執(Abhinivesa)什麼,才會生起這樣的見解:『自我是不苦不樂的,死了以後仍然完好』呢?」
「尊者,我們的法以世尊為根本,以世尊為引導,以世尊為依靠。尊者,但願世尊親自把這句話的意思講明白。世尊講了,比丘們就會記住。」……其餘皆是如此……
「比丘們,色在的時候,抓住色,固執色,才會生起這樣的見解:『自我是不苦不樂的,死了以後仍然完好』。
受在的時候……其餘皆是如此……
想在的時候……
造作(Saṅkhāra)在的時候……
識在的時候,抓住識,固執識,才會生起這樣的見解:『自我是不苦不樂的,死了以後仍然完好』。
比丘們,你們認為如何?色是恆常的還是無常的呢?」
「尊者,是無常(Anicca)的……其餘皆是如此……」
「那麼一樣無常、苦、會變異的東西,不去抓住它,還會生起這樣的見解:『自我是不苦不樂的,死了以後仍然完好』嗎?」
「尊者,那不會。」
「所以,比丘們,苦在的時候,抓住苦,固執苦,才會生起這樣的見解:『自我是不苦不樂的,死了以後仍然完好』。」
「受……想……造作……識是恆常的還是無常的呢?」
「尊者,是無常的……其餘皆是如此……」
「尊者,那不會。」
「所以,比丘們,苦在的時候,抓住苦,固執苦,才會生起這樣的見解:『自我是不苦不樂的,死了以後仍然完好』。」
原典中間幾蘊作省略式,譯文比照,不代原典展開。
相應部有見相應第二遍品(Dutiyagamanavagga,SN 24.19–44)
同一份問句走第二遍,而收尾把「色」換成「苦」
② 本經獨特重點
第二遍二十六經:前十八個見解與第一遍完全相同,問句也一字不差,後面多了八個。
換的是收尾。
第一遍收在入流者(Sotāpanna)(在這幾個地方的疑惑斷除了);本遍收在一句代換——所以,比丘們,苦在的時候,抓住苦,固執苦,才會生起這樣的見解。
問句說「色在的時候」,結論說「苦在的時候」。同一件事換了一個名字。
而換算的憑據就是中間那串問答:色是無常(Anicca)的,無常的是苦的。經文不把這一步寫出來,它直接用結果。(第三遍會把它寫出來。)
第二遍因此做的是一件事:把「色」換成「苦」。 問句不動,答案不動,只把結論的主詞換掉。
第二件事是多出來的那八個見解。
八個都是同一個句型:自我是某某樣子的,死了以後仍然完好。而八個分成兩組四個——前四個講形色(有形色、沒有形色、既有又沒有、既不是有也不是沒有),後四個講感受(完全是樂的、完全是苦的、又樂又苦、不苦不樂)。
這兩組在本專案已經見過。 《長部》第一經(梵網經)那份十六種死後有想論就是一個四乘四的組合表(形體、邊際、想的種類、苦樂),而本相應取的是其中兩欄。
而兩處的處理方式正好相反。 《長部》第一經把十六種列出來,然後說「出了這十六種就沒有了」——那是畫出範圍;本相應一個一個追來歷——那是挖出地基。
《長部》第九經(布吒婆樓經)又是第三種。 那裡「自我完全是樂的」被五道追問拆掉,五問全否之後落下一句「拿不出效驗」——那是驗收。
同一批主張,三種處理:畫範圍、挖地基、要效驗。 而三處都不指認彼此。
第三件事是原典在第二遍不重寫那四段學說。
第一遍第五至八經把主張什麼都沒有的那一派、主張沒有作用的那一派、主張沒有因的那一派、七身論整段寫了出來;第二遍對應的四經(第二十三至二十六經)只留頭尾,中間全部由省略記號帶過。
而那四段話正是全相應最長的材料。 第一遍寫全一次,往後三遍都不再寫——這與一組四經頭尾攤開、中間收掉是同一個經濟學,只是尺度從四經放大到四遍。
③ 結構脈絡
有見相應第二品,SN 24.19–44,二十六經(篇末作 Dutiyapeyyālo,第二個省略段)。品名 Dutiyagamanavagga 字面是「第二次走」,而原典的品末語直接把它叫做 peyyāla(省略段)——這是《相應部》裡少見的一處:品名與品末語用兩個不同的詞指同一個東西,而後者說的是它的性質。
全品都在舍衛城。二十六經的攝頌把兩組名目分行列出(前十八個一組,後八個一組,末行作「這二十六經是第二輪說的」)。
十八加八等於二十六,而這個二十六在後三遍都一樣。 全相應九十六經=十八加二十六乘三。
八個新見解的定譯沿用既有條目:arogo paraṁ maraṇā(死了以後仍然完好)依《中部》第一〇二經,四組形色與四組感受依《長部》第一經的十六種有想論。
本批連帶改齊了 arogo paraṁ maraṇā 的四種寫法。 術語表的定譯是「死了以後仍然完好」(判準:aroga 字面是沒有病,此處指那個自我沒有壞掉),而《長部》第一經作「沒有毛病」、第九經作「沒有病」、第二十九經作「沒有病痛」——三篇六處已依定譯改齊。
下一品是第三品(Tatiyagamanavagga,SN 24.45–70,二十六經)。
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第二遍,二十六經。收尾把「色」換成「苦」,而換算的憑據經文不寫出來。
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蘊篇第三個相應,九十六經。十八種見解追同一個來歷,而結論是入流。 -
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第三遍。第二遍省掉的那一步,這一遍寫出來了。
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