SN 24 有見相應（四）第四遍品：前三遍換最後一句，這一遍換中間那一問

9月 15, 2026

相應部二十四相應第七十一經　風經（Vāta Sutta）

第四遍換掉的是中間那一問，而收尾第一次走到解脫

第四遍的第一經，而這一遍換的東西與前兩遍都不同。

前三遍換的是最後一句（入流者、苦在的時候、凡是無常的那個就是苦），中間那串問答一字不動。

本遍反過來：中間那串問答的第三問換了。

前三遍的第三問是：一樣無常、苦、會變異的東西，不去抓住它，那個見解還生得起來嗎？

本遍的第三問是：一樣無常、苦、會變異的東西，適合看成「這是我的，這是我，這是我的自我」嗎？

前一種問的是那個見解的來歷還在不在，後一種問的是那樣東西該怎麼認。

換了這一問，收尾就接不回見解了。於是本遍接的是那句涵蓋八個位置的全稱句（凡是任何色，過去的、未來的、現在的……），然後收在解脫定型語。

四遍因此是這樣走完的：第一遍到入流（Sotāpanna），第二遍到代換，第三遍到代換的理由，第四遍離開那個見解，走到解脫。

而前三遍的最後一句都還扣著那個見解，第四遍的最後一句裡那個見解不見了。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，有什麼在的時候，抓住什麼，固執（Abhinivesa）什麼，才會生起這樣的見解：『風不吹，河不流，懷孕的婦人不生產，日月不升起也不落下，像石柱一樣站著』呢？」

「尊者，我們的法以世尊為根本，以世尊為引導，以世尊為依靠。尊者，但願世尊親自把這句話的意思講明白。世尊講了，比丘們就會記住。」……其餘皆是如此……

「比丘們，色在的時候，抓住色，固執色，才會生起這樣的見解：『風不吹，河不流，懷孕的婦人不生產，日月不升起也不落下，像石柱一樣站著』。

受在的時候……其餘皆是如此……

想在的時候……

造作（Saṅkhāra）在的時候……

識在的時候，抓住識，固執識，才會生起這樣的見解：『風不吹，河不流，懷孕的婦人不生產，日月不升起也不落下，像石柱一樣站著』。

比丘們，你們認為如何？色是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常（Anicca）的。」

「那麼無常的，是苦的還是樂的呢？」

「尊者，是苦的。」

「那麼一樣無常、苦、會變異的東西，適合看成『這是我的，這是我，這是我的自我』嗎？」

「尊者，那不適合。」

「受……想……造作……識是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常的……其餘皆是如此……」

「尊者，那不適合。」

「所以，比丘們，凡是任何色，過去的、未來的、現在的，在自己身上的或在外面的，粗的或細的，低下的或高尚的，遠的或近的——一切色都應當以正確的智慧如實這樣看：『這不是我的，這不是我，這不是我的自我。』

凡是任何受……

凡是任何想……

凡是任何造作……

凡是任何識，過去的、未來的、現在的，在自己身上的或在外面的，粗的或細的，低下的或高尚的，遠的或近的——一切識都應當以正確的智慧如實這樣看：『這不是我的，這不是我，這不是我的自我。』

比丘們，這樣看見的時候……其餘皆是如此……他了知：『不受後有。』」

原典中間幾蘊作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部二十四相應第七十二經　這是我的經（Etaṁmama Sutta）

第四遍第2個見解

與前三遍同一個見解，而中間那一問換了，收尾接那句涵蓋八個位置的全稱句與解脫定型語。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，有什麼在的時候，抓住什麼，固執（Abhinivesa）什麼，才會生起這樣的見解：『這是我的，這是我，這是我的自我』呢？」

「比丘們，色在的時候，抓住色，固執色，才會生起這樣的見解：『這是我的，這是我，這是我的自我』。

受在的時候……其餘皆是如此……

想在的時候……

造作（Saṅkhāra）在的時候……

識在的時候，抓住識，固執識，才會生起這樣的見解：『這是我的，這是我，這是我的自我』。

比丘們，你們認為如何？色是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常（Anicca）的。」

「那麼無常的，是苦的還是樂的呢？」

「尊者，是苦的。」

「那麼一樣無常、苦、會變異的東西，適合看成『這是我的，這是我，這是我的自我』嗎？」

「尊者，那不適合。」

「受……想……造作……識是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常的……其餘皆是如此……」

「尊者，那不適合。」

凡是任何受……

凡是任何想……

凡是任何造作……

比丘們，這樣看見的時候……其餘皆是如此……他了知：『不受後有。』」

原典中間幾蘊作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部二十四相應第七十三經　那個自我經（Soattā Sutta）

第四遍第3個見解

與前三遍同一個見解，而中間那一問換了，收尾接那句涵蓋八個位置的全稱句與解脫定型語。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，有什麼在的時候，抓住什麼，固執（Abhinivesa）什麼，才會生起這樣的見解：『那個自我就是那個世間，我死了以後將會是那樣——恆常、牢固、永恆、不會變異』呢？」

「比丘們，色在的時候，抓住色，固執色，才會生起這樣的見解：『那個自我就是那個世間，我死了以後將會是那樣——恆常、牢固、永恆、不會變異』。

受在的時候……其餘皆是如此……

想在的時候……

造作（Saṅkhāra）在的時候……

識在的時候，抓住識，固執識，才會生起這樣的見解：『那個自我就是那個世間，我死了以後將會是那樣——恆常、牢固、永恆、不會變異』。

比丘們，你們認為如何？色是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常（Anicca）的。」

「那麼無常的，是苦的還是樂的呢？」

「尊者，是苦的。」

「那麼一樣無常、苦、會變異的東西，適合看成『這是我的，這是我，這是我的自我』嗎？」

「尊者，那不適合。」

「受……想……造作……識是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常的……其餘皆是如此……」

「尊者，那不適合。」

凡是任何受……

凡是任何想……

凡是任何造作……

比丘們，這樣看見的時候……其餘皆是如此……他了知：『不受後有。』」

原典中間幾蘊作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部二十四相應第七十四經　如果沒有我經（Nocamesiyā Sutta）

第四遍第4個見解

與前三遍同一個見解，而中間那一問換了，收尾接那句涵蓋八個位置的全稱句與解脫定型語。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，有什麼在的時候，抓住什麼，固執（Abhinivesa）什麼，才會生起這樣的見解：『如果沒有我，就不會有我的；將不會有，將不會有我的』呢？」

「比丘們，色在的時候，抓住色，固執色，才會生起這樣的見解：『如果沒有我，就不會有我的；將不會有，將不會有我的』。

受在的時候……其餘皆是如此……

想在的時候……

造作（Saṅkhāra）在的時候……

識在的時候，抓住識，固執識，才會生起這樣的見解：『如果沒有我，就不會有我的；將不會有，將不會有我的』。

比丘們，你們認為如何？色是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常（Anicca）的。」

「那麼無常的，是苦的還是樂的呢？」

「尊者，是苦的。」

「那麼一樣無常、苦、會變異的東西，適合看成『這是我的，這是我，這是我的自我』嗎？」

「尊者，那不適合。」

「受……想……造作……識是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常的……其餘皆是如此……」

「尊者，那不適合。」

凡是任何受……

凡是任何想……

凡是任何造作……

比丘們，這樣看見的時候……其餘皆是如此……他了知：『不受後有。』」

原典中間幾蘊作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部二十四相應第七十五經　沒有布施經（Natthidinna Sutta）

四段學說的第一段，第四次

主張什麼都沒有的那一派，原典同樣只留頭尾。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，有什麼在的時候，抓住什麼，固執（Abhinivesa）什麼，才會生起這樣的見解：『布施沒有意義，祭祀沒有意義，供養沒有意義……其餘皆是如此……愚人與智者身體壞了都會斷絕、毀滅，死後什麼都沒有』呢？」

「比丘們，色在的時候，抓住色，固執色，才會生起這樣的見解：『布施沒有意義，祭祀沒有意義，供養沒有意義……其餘皆是如此……愚人與智者身體壞了都會斷絕、毀滅，死後什麼都沒有』。

受在的時候……其餘皆是如此……

想在的時候……

造作（Saṅkhāra）在的時候……

識在的時候，抓住識，固執識，才會生起這樣的見解：『布施沒有意義，祭祀沒有意義，供養沒有意義……其餘皆是如此……愚人與智者身體壞了都會斷絕、毀滅，死後什麼都沒有』。

比丘們，你們認為如何？色是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常（Anicca）的。」

「那麼無常的，是苦的還是樂的呢？」

「尊者，是苦的。」

「那麼一樣無常、苦、會變異的東西，適合看成『這是我的，這是我，這是我的自我』嗎？」

「尊者，那不適合。」

「受……想……造作……識是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常的……其餘皆是如此……」

「尊者，那不適合。」

凡是任何受……

凡是任何想……

凡是任何造作……

比丘們，這樣看見的時候……其餘皆是如此……他了知：『不受後有。』」

原典中間幾蘊作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部二十四相應第七十六經　做的人經（Karoto Sutta）

四段學說的第二段，第四次

主張沒有作用的那一派，原典同樣只留頭尾。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，有什麼在的時候，抓住什麼，固執（Abhinivesa）什麼，才會生起這樣的見解：『做的人、叫人做的人……其餘皆是如此……也不會因此有福，也不會有福的來到』呢？」

「比丘們，色在的時候，抓住色，固執色，才會生起這樣的見解：『做的人、叫人做的人……其餘皆是如此……也不會因此有福，也不會有福的來到』。

受在的時候……其餘皆是如此……

想在的時候……

造作（Saṅkhāra）在的時候……

識在的時候，抓住識，固執識，才會生起這樣的見解：『做的人、叫人做的人……其餘皆是如此……也不會因此有福，也不會有福的來到』。

比丘們，你們認為如何？色是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常（Anicca）的。」

「那麼無常的，是苦的還是樂的呢？」

「尊者，是苦的。」

「那麼一樣無常、苦、會變異的東西，適合看成『這是我的，這是我，這是我的自我』嗎？」

「尊者，那不適合。」

「受……想……造作……識是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常的……其餘皆是如此……」

「尊者，那不適合。」

凡是任何受……

凡是任何想……

凡是任何造作……

比丘們，這樣看見的時候……其餘皆是如此……他了知：『不受後有。』」

原典中間幾蘊作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部二十四相應第七十七經　因經（Hetu Sutta）

四段學說的第三段，第四次

主張沒有因的那一派，原典同樣只留頭尾。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，有什麼在的時候，抓住什麼，固執（Abhinivesa）什麼，才會生起這樣的見解：『眾生的染污沒有因，也沒有緣……其餘皆是如此……就在六種出身裡感受苦樂』呢？」

「比丘們，色在的時候，抓住色，固執色，才會生起這樣的見解：『眾生的染污沒有因，也沒有緣……其餘皆是如此……就在六種出身裡感受苦樂』。

受在的時候……其餘皆是如此……

想在的時候……

造作（Saṅkhāra）在的時候……

識在的時候，抓住識，固執識，才會生起這樣的見解：『眾生的染污沒有因，也沒有緣……其餘皆是如此……就在六種出身裡感受苦樂』。

比丘們，你們認為如何？色是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常（Anicca）的。」

「那麼無常的，是苦的還是樂的呢？」

「尊者，是苦的。」

「那麼一樣無常、苦、會變異的東西，適合看成『這是我的，這是我，這是我的自我』嗎？」

「尊者，那不適合。」

「受……想……造作……識是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常的……其餘皆是如此……」

「尊者，那不適合。」

凡是任何受……

凡是任何想……

凡是任何造作……

比丘們，這樣看見的時候……其餘皆是如此……他了知：『不受後有。』」

原典中間幾蘊作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部二十四相應第七十八經　大見解經（Mahādiṭṭhi Sutta）

四段學說的第四段，第四次

七身論加那一長串數字，原典同樣只留頭尾。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，有什麼在的時候，抓住什麼，固執（Abhinivesa）什麼，才會生起這樣的見解：『有七種東西，不是被造的……其餘皆是如此……沒有增沒有減，沒有往上沒有往下』呢？」

「比丘們，色在的時候，抓住色，固執色，才會生起這樣的見解：『有七種東西，不是被造的……其餘皆是如此……沒有增沒有減，沒有往上沒有往下』。

受在的時候……其餘皆是如此……

想在的時候……

造作（Saṅkhāra）在的時候……

識在的時候，抓住識，固執識，才會生起這樣的見解：『有七種東西，不是被造的……其餘皆是如此……沒有增沒有減，沒有往上沒有往下』。

比丘們，你們認為如何？色是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常（Anicca）的。」

「那麼無常的，是苦的還是樂的呢？」

「尊者，是苦的。」

「那麼一樣無常、苦、會變異的東西，適合看成『這是我的，這是我，這是我的自我』嗎？」

「尊者，那不適合。」

「受……想……造作……識是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常的……其餘皆是如此……」

「尊者，那不適合。」

凡是任何受……

凡是任何想……

凡是任何造作……

比丘們，這樣看見的時候……其餘皆是如此……他了知：『不受後有。』」

原典中間幾蘊作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部二十四相應第七十九經　世間是永遠存在的經（Sassata Sutta）

第四遍第9個見解

與前三遍同一個見解，而中間那一問換了，收尾接那句涵蓋八個位置的全稱句與解脫定型語。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，有什麼在的時候，抓住什麼，固執（Abhinivesa）什麼，才會生起這樣的見解：『世間是永遠存在的』呢？」

「比丘們，色在的時候，抓住色，固執色，才會生起這樣的見解：『世間是永遠存在的』。

受在的時候……其餘皆是如此……

想在的時候……

造作（Saṅkhāra）在的時候……

識在的時候，抓住識，固執識，才會生起這樣的見解：『世間是永遠存在的』。

比丘們，你們認為如何？色是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常（Anicca）的。」

「那麼無常的，是苦的還是樂的呢？」

「尊者，是苦的。」

「那麼一樣無常、苦、會變異的東西，適合看成『這是我的，這是我，這是我的自我』嗎？」

「尊者，那不適合。」

「受……想……造作……識是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常的……其餘皆是如此……」

「尊者，那不適合。」

凡是任何受……

凡是任何想……

凡是任何造作……

比丘們，這樣看見的時候……其餘皆是如此……他了知：『不受後有。』」

原典中間幾蘊作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部二十四相應第八十經　世間不是永遠存在的經（Asassata Sutta）

第四遍第10個見解

與前三遍同一個見解，而中間那一問換了，收尾接那句涵蓋八個位置的全稱句與解脫定型語。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，有什麼在的時候，抓住什麼，固執（Abhinivesa）什麼，才會生起這樣的見解：『世間不是永遠存在的』呢？」

「比丘們，色在的時候，抓住色，固執色，才會生起這樣的見解：『世間不是永遠存在的』。

受在的時候……其餘皆是如此……

想在的時候……

造作（Saṅkhāra）在的時候……

識在的時候，抓住識，固執識，才會生起這樣的見解：『世間不是永遠存在的』。

比丘們，你們認為如何？色是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常（Anicca）的。」

「那麼無常的，是苦的還是樂的呢？」

「尊者，是苦的。」

「那麼一樣無常、苦、會變異的東西，適合看成『這是我的，這是我，這是我的自我』嗎？」

「尊者，那不適合。」

「受……想……造作……識是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常的……其餘皆是如此……」

「尊者，那不適合。」

凡是任何受……

凡是任何想……

凡是任何造作……

比丘們，這樣看見的時候……其餘皆是如此……他了知：『不受後有。』」

原典中間幾蘊作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部二十四相應第八十一經　世間有邊經（Antavā Sutta）

第四遍第11個見解

與前三遍同一個見解，而中間那一問換了，收尾接那句涵蓋八個位置的全稱句與解脫定型語。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，有什麼在的時候，抓住什麼，固執（Abhinivesa）什麼，才會生起這樣的見解：『世間是有邊的』呢？」

「比丘們，色在的時候，抓住色，固執色，才會生起這樣的見解：『世間是有邊的』。

受在的時候……其餘皆是如此……

想在的時候……

造作（Saṅkhāra）在的時候……

識在的時候，抓住識，固執識，才會生起這樣的見解：『世間是有邊的』。

比丘們，你們認為如何？色是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常（Anicca）的。」

「那麼無常的，是苦的還是樂的呢？」

「尊者，是苦的。」

「那麼一樣無常、苦、會變異的東西，適合看成『這是我的，這是我，這是我的自我』嗎？」

「尊者，那不適合。」

「受……想……造作……識是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常的……其餘皆是如此……」

「尊者，那不適合。」

凡是任何受……

凡是任何想……

凡是任何造作……

比丘們，這樣看見的時候……其餘皆是如此……他了知：『不受後有。』」

原典中間幾蘊作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部二十四相應第八十二經　世間沒有邊經（Anantavā Sutta）

第四遍第12個見解

與前三遍同一個見解，而中間那一問換了，收尾接那句涵蓋八個位置的全稱句與解脫定型語。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，有什麼在的時候，抓住什麼，固執（Abhinivesa）什麼，才會生起這樣的見解：『世間是沒有邊的』呢？」

「比丘們，色在的時候，抓住色，固執色，才會生起這樣的見解：『世間是沒有邊的』。

受在的時候……其餘皆是如此……

想在的時候……

造作（Saṅkhāra）在的時候……

識在的時候，抓住識，固執識，才會生起這樣的見解：『世間是沒有邊的』。

比丘們，你們認為如何？色是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常（Anicca）的。」

「那麼無常的，是苦的還是樂的呢？」

「尊者，是苦的。」

「那麼一樣無常、苦、會變異的東西，適合看成『這是我的，這是我，這是我的自我』嗎？」

「尊者，那不適合。」

「受……想……造作……識是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常的……其餘皆是如此……」

「尊者，那不適合。」

凡是任何受……

凡是任何想……

凡是任何造作……

比丘們，這樣看見的時候……其餘皆是如此……他了知：『不受後有。』」

原典中間幾蘊作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部二十四相應第八十三經　命與身體是同一個經（Taṁjīvaṁtaṁsarīraṁ Sutta）

第四遍第13個見解

與前三遍同一個見解，而中間那一問換了，收尾接那句涵蓋八個位置的全稱句與解脫定型語。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，有什麼在的時候，抓住什麼，固執（Abhinivesa）什麼，才會生起這樣的見解：『命與身體是同一個』呢？」

「比丘們，色在的時候，抓住色，固執色，才會生起這樣的見解：『命與身體是同一個』。

受在的時候……其餘皆是如此……

想在的時候……

造作（Saṅkhāra）在的時候……

識在的時候，抓住識，固執識，才會生起這樣的見解：『命與身體是同一個』。

比丘們，你們認為如何？色是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常（Anicca）的。」

「那麼無常的，是苦的還是樂的呢？」

「尊者，是苦的。」

「那麼一樣無常、苦、會變異的東西，適合看成『這是我的，這是我，這是我的自我』嗎？」

「尊者，那不適合。」

「受……想……造作……識是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常的……其餘皆是如此……」

「尊者，那不適合。」

凡是任何受……

凡是任何想……

凡是任何造作……

比丘們，這樣看見的時候……其餘皆是如此……他了知：『不受後有。』」

原典中間幾蘊作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部二十四相應第八十四經　命是一個身體是另一個經（Aññaṁjīvaṁaññaṁsarīraṁ Sutta）

第四遍第14個見解

與前三遍同一個見解，而中間那一問換了，收尾接那句涵蓋八個位置的全稱句與解脫定型語。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，有什麼在的時候，抓住什麼，固執（Abhinivesa）什麼，才會生起這樣的見解：『命是一個，身體是另一個』呢？」

「比丘們，色在的時候，抓住色，固執色，才會生起這樣的見解：『命是一個，身體是另一個』。

受在的時候……其餘皆是如此……

想在的時候……

造作（Saṅkhāra）在的時候……

識在的時候，抓住識，固執識，才會生起這樣的見解：『命是一個，身體是另一個』。

比丘們，你們認為如何？色是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常（Anicca）的。」

「那麼無常的，是苦的還是樂的呢？」

「尊者，是苦的。」

「那麼一樣無常、苦、會變異的東西，適合看成『這是我的，這是我，這是我的自我』嗎？」

「尊者，那不適合。」

「受……想……造作……識是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常的……其餘皆是如此……」

「尊者，那不適合。」

凡是任何受……

凡是任何想……

凡是任何造作……

比丘們，這樣看見的時候……其餘皆是如此……他了知：『不受後有。』」

原典中間幾蘊作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部二十四相應第八十五經　如來死後還存在經（Hoti Sutta）

第四遍第15個見解

與前三遍同一個見解，而中間那一問換了，收尾接那句涵蓋八個位置的全稱句與解脫定型語。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，有什麼在的時候，抓住什麼，固執（Abhinivesa）什麼，才會生起這樣的見解：『如來死後還存在』呢？」

「比丘們，色在的時候，抓住色，固執色，才會生起這樣的見解：『如來死後還存在』。

受在的時候……其餘皆是如此……

想在的時候……

造作（Saṅkhāra）在的時候……

識在的時候，抓住識，固執識，才會生起這樣的見解：『如來死後還存在』。

比丘們，你們認為如何？色是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常（Anicca）的。」

「那麼無常的，是苦的還是樂的呢？」

「尊者，是苦的。」

「那麼一樣無常、苦、會變異的東西，適合看成『這是我的，這是我，這是我的自我』嗎？」

「尊者，那不適合。」

「受……想……造作……識是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常的……其餘皆是如此……」

「尊者，那不適合。」

凡是任何受……

凡是任何想……

凡是任何造作……

比丘們，這樣看見的時候……其餘皆是如此……他了知：『不受後有。』」

原典中間幾蘊作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部二十四相應第八十六經　如來死後不存在經（Nahoti Sutta）

第四遍第16個見解

與前三遍同一個見解，而中間那一問換了，收尾接那句涵蓋八個位置的全稱句與解脫定型語。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，有什麼在的時候，抓住什麼，固執（Abhinivesa）什麼，才會生起這樣的見解：『如來死後不存在』呢？」

「比丘們，色在的時候，抓住色，固執色，才會生起這樣的見解：『如來死後不存在』。

受在的時候……其餘皆是如此……

想在的時候……

造作（Saṅkhāra）在的時候……

識在的時候，抓住識，固執識，才會生起這樣的見解：『如來死後不存在』。

比丘們，你們認為如何？色是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常（Anicca）的。」

「那麼無常的，是苦的還是樂的呢？」

「尊者，是苦的。」

「那麼一樣無常、苦、會變異的東西，適合看成『這是我的，這是我，這是我的自我』嗎？」

「尊者，那不適合。」

「受……想……造作……識是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常的……其餘皆是如此……」

「尊者，那不適合。」

凡是任何受……

凡是任何想……

凡是任何造作……

比丘們，這樣看見的時候……其餘皆是如此……他了知：『不受後有。』」

原典中間幾蘊作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部二十四相應第八十七經　如來死後既存在又不存在經（Hoticanacahoti Sutta）

第四遍第17個見解

與前三遍同一個見解，而中間那一問換了，收尾接那句涵蓋八個位置的全稱句與解脫定型語。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，有什麼在的時候，抓住什麼，固執（Abhinivesa）什麼，才會生起這樣的見解：『如來死後既存在又不存在』呢？」

「比丘們，色在的時候，抓住色，固執色，才會生起這樣的見解：『如來死後既存在又不存在』。

受在的時候……其餘皆是如此……

想在的時候……

造作（Saṅkhāra）在的時候……

識在的時候，抓住識，固執識，才會生起這樣的見解：『如來死後既存在又不存在』。

比丘們，你們認為如何？色是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常（Anicca）的。」

「那麼無常的，是苦的還是樂的呢？」

「尊者，是苦的。」

「那麼一樣無常、苦、會變異的東西，適合看成『這是我的，這是我，這是我的自我』嗎？」

「尊者，那不適合。」

「受……想……造作……識是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常的……其餘皆是如此……」

「尊者，那不適合。」

凡是任何受……

凡是任何想……

凡是任何造作……

比丘們，這樣看見的時候……其餘皆是如此……他了知：『不受後有。』」

原典中間幾蘊作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部二十四相應第八十八經　如來死後既不是存在也不是不存在經（Nevahotinanahoti Sutta）

第四遍第18個見解

與前三遍同一個見解，而中間那一問換了，收尾接那句涵蓋八個位置的全稱句與解脫定型語。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，有什麼在的時候，抓住什麼，固執（Abhinivesa）什麼，才會生起這樣的見解：『如來死後既不是存在也不是不存在』呢？」

「比丘們，色在的時候，抓住色，固執色，才會生起這樣的見解：『如來死後既不是存在也不是不存在』。

受在的時候……其餘皆是如此……

想在的時候……

造作（Saṅkhāra）在的時候……

識在的時候，抓住識，固執識，才會生起這樣的見解：『如來死後既不是存在也不是不存在』。

比丘們，你們認為如何？色是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常（Anicca）的。」

「那麼無常的，是苦的還是樂的呢？」

「尊者，是苦的。」

「那麼一樣無常、苦、會變異的東西，適合看成『這是我的，這是我，這是我的自我』嗎？」

「尊者，那不適合。」

「受……想……造作……識是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常的……其餘皆是如此……」

「尊者，那不適合。」

凡是任何受……

凡是任何想……

凡是任何造作……

比丘們，這樣看見的時候……其餘皆是如此……他了知：『不受後有。』」

原典中間幾蘊作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部二十四相應第八十九經　自我有形色經（Rūpīattā Sutta）

第四遍第19個見解

與前三遍同一個見解，而中間那一問換了，收尾接那句涵蓋八個位置的全稱句與解脫定型語。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，有什麼在的時候，抓住什麼，固執（Abhinivesa）什麼，才會生起這樣的見解：『自我是有形色的，死了以後仍然完好』呢？」

「比丘們，色在的時候，抓住色，固執色，才會生起這樣的見解：『自我是有形色的，死了以後仍然完好』。

受在的時候……其餘皆是如此……

想在的時候……

造作（Saṅkhāra）在的時候……

識在的時候，抓住識，固執識，才會生起這樣的見解：『自我是有形色的，死了以後仍然完好』。

比丘們，你們認為如何？色是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常（Anicca）的。」

「那麼無常的，是苦的還是樂的呢？」

「尊者，是苦的。」

「那麼一樣無常、苦、會變異的東西，適合看成『這是我的，這是我，這是我的自我』嗎？」

「尊者，那不適合。」

「受……想……造作……識是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常的……其餘皆是如此……」

「尊者，那不適合。」

凡是任何受……

凡是任何想……

凡是任何造作……

比丘們，這樣看見的時候……其餘皆是如此……他了知：『不受後有。』」

原典中間幾蘊作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部二十四相應第九十經　自我沒有形色經（Arūpīattā Sutta）

第四遍第20個見解

與前三遍同一個見解，而中間那一問換了，收尾接那句涵蓋八個位置的全稱句與解脫定型語。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，有什麼在的時候，抓住什麼，固執（Abhinivesa）什麼，才會生起這樣的見解：『自我是沒有形色的，死了以後仍然完好』呢？」

「比丘們，色在的時候，抓住色，固執色，才會生起這樣的見解：『自我是沒有形色的，死了以後仍然完好』。

受在的時候……其餘皆是如此……

想在的時候……

造作（Saṅkhāra）在的時候……

識在的時候，抓住識，固執識，才會生起這樣的見解：『自我是沒有形色的，死了以後仍然完好』。

比丘們，你們認為如何？色是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常（Anicca）的。」

「那麼無常的，是苦的還是樂的呢？」

「尊者，是苦的。」

「那麼一樣無常、苦、會變異的東西，適合看成『這是我的，這是我，這是我的自我』嗎？」

「尊者，那不適合。」

「受……想……造作……識是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常的……其餘皆是如此……」

「尊者，那不適合。」

凡是任何受……

凡是任何想……

凡是任何造作……

比丘們，這樣看見的時候……其餘皆是如此……他了知：『不受後有。』」

原典中間幾蘊作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部二十四相應第九十一經　自我既有形色又沒有形色經（Rūpīcaarūpīcaattā Sutta）

第四遍第21個見解

與前三遍同一個見解，而中間那一問換了，收尾接那句涵蓋八個位置的全稱句與解脫定型語。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，有什麼在的時候，抓住什麼，固執（Abhinivesa）什麼，才會生起這樣的見解：『自我既是有形色的又是沒有形色的，死了以後仍然完好』呢？」

「比丘們，色在的時候，抓住色，固執色，才會生起這樣的見解：『自我既是有形色的又是沒有形色的，死了以後仍然完好』。

受在的時候……其餘皆是如此……

想在的時候……

造作（Saṅkhāra）在的時候……

識在的時候，抓住識，固執識，才會生起這樣的見解：『自我既是有形色的又是沒有形色的，死了以後仍然完好』。

比丘們，你們認為如何？色是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常（Anicca）的。」

「那麼無常的，是苦的還是樂的呢？」

「尊者，是苦的。」

「那麼一樣無常、苦、會變異的東西，適合看成『這是我的，這是我，這是我的自我』嗎？」

「尊者，那不適合。」

「受……想……造作……識是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常的……其餘皆是如此……」

「尊者，那不適合。」

凡是任何受……

凡是任何想……

凡是任何造作……

比丘們，這樣看見的時候……其餘皆是如此……他了知：『不受後有。』」

原典中間幾蘊作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部二十四相應第九十二經　自我既不是有形色也不是沒有形色經（Nevarūpīnārūpīattā Sutta）

第四遍第22個見解

與前三遍同一個見解，而中間那一問換了，收尾接那句涵蓋八個位置的全稱句與解脫定型語。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，有什麼在的時候，抓住什麼，固執（Abhinivesa）什麼，才會生起這樣的見解：『自我既不是有形色的也不是沒有形色的，死了以後仍然完好』呢？」

「比丘們，色在的時候，抓住色，固執色，才會生起這樣的見解：『自我既不是有形色的也不是沒有形色的，死了以後仍然完好』。

受在的時候……其餘皆是如此……

想在的時候……

造作（Saṅkhāra）在的時候……

識在的時候，抓住識，固執識，才會生起這樣的見解：『自我既不是有形色的也不是沒有形色的，死了以後仍然完好』。

比丘們，你們認為如何？色是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常（Anicca）的。」

「那麼無常的，是苦的還是樂的呢？」

「尊者，是苦的。」

「那麼一樣無常、苦、會變異的東西，適合看成『這是我的，這是我，這是我的自我』嗎？」

「尊者，那不適合。」

「受……想……造作……識是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常的……其餘皆是如此……」

「尊者，那不適合。」

凡是任何受……

凡是任何想……

凡是任何造作……

比丘們，這樣看見的時候……其餘皆是如此……他了知：『不受後有。』」

原典中間幾蘊作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部二十四相應第九十三經　自我完全是樂的經（Ekantasukhī Sutta）

第四遍第23個見解

與前三遍同一個見解，而中間那一問換了，收尾接那句涵蓋八個位置的全稱句與解脫定型語。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，有什麼在的時候，抓住什麼，固執（Abhinivesa）什麼，才會生起這樣的見解：『自我完全是樂的，死了以後仍然完好』呢？」

「比丘們，色在的時候，抓住色，固執色，才會生起這樣的見解：『自我完全是樂的，死了以後仍然完好』。

受在的時候……其餘皆是如此……

想在的時候……

造作（Saṅkhāra）在的時候……

識在的時候，抓住識，固執識，才會生起這樣的見解：『自我完全是樂的，死了以後仍然完好』。

比丘們，你們認為如何？色是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常（Anicca）的。」

「那麼無常的，是苦的還是樂的呢？」

「尊者，是苦的。」

「那麼一樣無常、苦、會變異的東西，適合看成『這是我的，這是我，這是我的自我』嗎？」

「尊者，那不適合。」

「受……想……造作……識是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常的……其餘皆是如此……」

「尊者，那不適合。」

凡是任何受……

凡是任何想……

凡是任何造作……

比丘們，這樣看見的時候……其餘皆是如此……他了知：『不受後有。』」

原典中間幾蘊作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部二十四相應第九十四經　自我完全是苦的經（Ekantadukkhī Sutta）

第四遍第24個見解

與前三遍同一個見解，而中間那一問換了，收尾接那句涵蓋八個位置的全稱句與解脫定型語。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，有什麼在的時候，抓住什麼，固執（Abhinivesa）什麼，才會生起這樣的見解：『自我完全是苦的，死了以後仍然完好』呢？」

「比丘們，色在的時候，抓住色，固執色，才會生起這樣的見解：『自我完全是苦的，死了以後仍然完好』。

受在的時候……其餘皆是如此……

想在的時候……

造作（Saṅkhāra）在的時候……

識在的時候，抓住識，固執識，才會生起這樣的見解：『自我完全是苦的，死了以後仍然完好』。

比丘們，你們認為如何？色是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常（Anicca）的。」

「那麼無常的，是苦的還是樂的呢？」

「尊者，是苦的。」

「那麼一樣無常、苦、會變異的東西，適合看成『這是我的，這是我，這是我的自我』嗎？」

「尊者，那不適合。」

「受……想……造作……識是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常的……其餘皆是如此……」

「尊者，那不適合。」

凡是任何受……

凡是任何想……

凡是任何造作……

比丘們，這樣看見的時候……其餘皆是如此……他了知：『不受後有。』」

原典中間幾蘊作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部二十四相應第九十五經　自我又樂又苦經（Sukhadukkhī Sutta）

第四遍第25個見解

與前三遍同一個見解，而中間那一問換了，收尾接那句涵蓋八個位置的全稱句與解脫定型語。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，有什麼在的時候，抓住什麼，固執（Abhinivesa）什麼，才會生起這樣的見解：『自我又是樂的又是苦的，死了以後仍然完好』呢？」

「比丘們，色在的時候，抓住色，固執色，才會生起這樣的見解：『自我又是樂的又是苦的，死了以後仍然完好』。

受在的時候……其餘皆是如此……

想在的時候……

造作（Saṅkhāra）在的時候……

識在的時候，抓住識，固執識，才會生起這樣的見解：『自我又是樂的又是苦的，死了以後仍然完好』。

比丘們，你們認為如何？色是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常（Anicca）的。」

「那麼無常的，是苦的還是樂的呢？」

「尊者，是苦的。」

「那麼一樣無常、苦、會變異的東西，適合看成『這是我的，這是我，這是我的自我』嗎？」

「尊者，那不適合。」

「受……想……造作……識是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常的……其餘皆是如此……」

「尊者，那不適合。」

凡是任何受……

凡是任何想……

凡是任何造作……

比丘們，這樣看見的時候……其餘皆是如此……他了知：『不受後有。』」

原典中間幾蘊作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部二十四相應第九十六經　自我不苦不樂經（Adukkhamasukhī Sutta）

有見相應的末經

自我是不苦不樂的。第四遍二十六經走完，有見相應九十六經到此結束（原典作 Diṭṭhisaṁyuttaṁ samattaṁ）。

而末經的收尾是解脫定型語，不是一句總結。

這與蘊相應、羅陀相應的收尾是同一種做法：把一段現成的話再走一次，然後就停。三個相應相連，三次都不把自己整理成一份可以帶走的東西。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，有什麼在的時候，抓住什麼，固執（Abhinivesa）什麼，才會生起這樣的見解：『自我是不苦不樂的，死了以後仍然完好』呢？」

「比丘們，色在的時候，抓住色，固執色，才會生起這樣的見解：『自我是不苦不樂的，死了以後仍然完好』。

受在的時候……其餘皆是如此……

想在的時候……

造作（Saṅkhāra）在的時候……

識在的時候，抓住識，固執識，才會生起這樣的見解：『自我是不苦不樂的，死了以後仍然完好』。

比丘們，你們認為如何？色是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常（Anicca）的。」

「那麼無常的，是苦的還是樂的呢？」

「尊者，是苦的。」

「那麼一樣無常、苦、會變異的東西，適合看成『這是我的，這是我，這是我的自我』嗎？」

「尊者，那不適合。」

「受……想……造作……識是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常的……其餘皆是如此……」

「尊者，那不適合。」

凡是任何受……

凡是任何想……

凡是任何造作……

比丘們，這樣看見的時候……其餘皆是如此……他了知：『不受後有。』」

原典中間幾蘊作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部有見相應第四遍品（Catutthagamanavagga，SN 24.71–96）

前三遍換最後一句，這一遍換中間那一問

②　本經獨特重點

前三遍換的是最後一句（入流者、苦在的時候、凡是無常的那個就是苦），而中間那串問答一字不動。

第四遍反過來：中間那串問答的第三問換了。

前三遍的第三問是：一樣無常（Anicca）、苦、會變異的東西，不去抓住它，那個見解還生得起來嗎？

本遍的第三問是：一樣無常、苦、會變異的東西，適合看成「這是我的，這是我，這是我的自我」嗎？

前一種問的是那個見解的來歷還在不在，後一種問的是那樣東西該怎麼認。

換了這一問，收尾就接不回見解了。前三遍的最後一句都還扣著那個見解（「才會生起這樣的見解：某某」），而本遍的第三問已經不問見解了，於是接的是那句涵蓋八個位置的全稱句（凡是任何色，過去的、未來的、現在的，在自己身上的或在外面的……都應當以正確的智慧如實這樣看：這不是我的，這不是我，這不是我的自我），然後收在解脫定型語。

四遍因此是這樣走完的：第一遍到入流（Sotāpanna），第二遍到代換，第三遍到代換的理由，第四遍離開那個見解，走到解脫。

而前三遍的最後一句裡那個見解都還在，第四遍的最後一句裡它不見了。

這是全相應唯一一次讓那個見解退場。前三遍九十六經中的七十經，每一經的末尾都要把那句見解再唸一次；第四遍二十六經，末尾唸的是五蘊。

③　結構脈絡

有見相應第四品，SN 24.71–96，二十六經（篇末作 Catutthapeyyālo，第四個省略段），有見相應的最後一品。全品都在舍衛城。攝頌與第二、三品相同，末行改成第四輪。

有見相應九十六經到此結束（原典作 Diṭṭhisaṁyuttaṁ samattaṁ）。而末經的收尾是解脫定型語，不是一句總結。

這與蘊相應、羅陀相應的收尾是同一種做法：把一段現成的話再走一次，然後就停。三個相應相連，三次都不把自己整理成一份可以帶走的東西。

那句涵蓋八個位置的全稱句沿用既有定譯，本品沒有新詞。

下一篇是相應層級檔（總結），有見相應的④⑥。

📖 延伸閱讀

第四遍，也是最後一品。前三遍換最後一句，這一遍換中間那一問——全相應唯一一次讓那個見解退場。

前一篇｜SN 24 有見相應（三）第三遍品
第三遍。第二遍省掉的那一步，這一遍寫出來了。

下一篇｜SN 24 有見相應（五）總結
有見相應的總結。九十六經問同一個問題，而四遍的差別全部在一句話上。

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