SN 24 有見相應（一）入流品：十八種見解，一個來歷，而結論是入流

9月 15, 2026

相應部二十四相應第一經　風經（Vāta Sutta）

一個關於世界停住的主張，而經文追的是它從哪裡長出來

有見相應的首經，也是全相應唯一寫全的一經。

問句與蘊相應第十五品完全相同：有什麼在的時候，抓住什麼，固執什麼，就會生起這樣的見解？而填進去的是一句宇宙論：風不吹，河不流，懷孕的婦人不生產，日月不升起也不落下，像石柱一樣站著。

這是一句關於世界停住的主張，而經文一個字也不評論它對不對。它只問來歷，而答案是五蘊。

接下來多了兩樣蘊相應沒有的東西。

第一樣是第六項：所看見的、所聽見的、所感覺到的、所認識的、所得到的、所尋求的、心裡走過一遍的。五蘊問完以後，這一整串再問一次同樣的三支。

這一串不是第六蘊，是另一種切法——它切的是經驗的來源與加工，而不是經驗的成分。經文把兩套並排放著，都問同一個問題。

第二樣是結論：蘊相應第十五品十經收在解脫定型語，本相應收在入流者。

而入流的判準在這裡是「疑惑斷除了」——在這幾個地方的疑惑，加上對四聖諦的疑惑。不是知道了什麼，是不再懸著。

①　巴利文白話翻譯

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹林。世尊這樣說：

「比丘們，有什麼在的時候，抓住什麼，固執（Abhinivesa）什麼，才會生起這樣的見解：『風不吹，河不流，懷孕的婦人不生產，日月不升起也不落下，像石柱一樣站著』呢？」

「尊者，我們的法以世尊為根本，以世尊為引導，以世尊為依靠。尊者，但願世尊親自把這句話的意思講明白。世尊講了，比丘們就會記住。」

「那麼，比丘們，你們聽著，好好記在心裡；我要說了。」

「是的，尊者。」那些比丘回答世尊。

世尊這樣說：

「比丘們，色在的時候，抓住色，固執色，才會生起這樣的見解：『風不吹，河不流，懷孕的婦人不生產，日月不升起也不落下，像石柱一樣站著』。

受在的時候……其餘皆是如此……

想在的時候……

造作（Saṅkhāra）在的時候……

識在的時候，抓住識，固執識，才會生起這樣的見解：『風不吹，河不流，懷孕的婦人不生產，日月不升起也不落下，像石柱一樣站著』。

比丘們，你們認為如何？色是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常（Anicca）的。」

「那麼無常的，是苦的還是樂的呢？」

「尊者，是苦的。」

「那麼一樣無常、苦、會變異的東西，不去抓住它，還會生起這樣的見解：『風不吹，河不流，懷孕的婦人不生產，日月不升起也不落下，像石柱一樣站著』嗎？」

「尊者，那不會。」

「受……想……造作……識是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常的。」

「那麼無常的，是苦的還是樂的呢？」

「尊者，是苦的。」

「尊者，那不會。」

「那麼，凡是所看見的、所聽見的、所感覺到的、所認識的、所得到的、所尋求的、心裡走過一遍的，那個是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常的。」

「那麼無常的，是苦的還是樂的呢？」

「尊者，是苦的。」

「尊者，那不會。」

「比丘們，一位聖者的弟子在這幾個地方的疑惑斷除了，對苦的疑惑也斷除了，對苦的集起的疑惑也斷除了，對苦的止息（Nirodha）的疑惑也斷除了，對通往苦之止息的道路的疑惑也斷除了——比丘們，這樣的聖者的弟子就叫做入流者（Sotāpanna），不會再墮落，去向已經確定，以覺悟為歸趨。」

原典中間幾蘊作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部二十四相應第二經　這是我的經（Etaṁmama Sutta）

蘊相應第一五一經的同一個問句，而收尾換了

填進去的是本專案最常見的那一句。

這一經與蘊相應第一五一經的問句與答案完全相同，差別只有兩處：本經多了第六項（所看見的、所聽見的……），而收尾從解脫定型語換成入流者。

同一個問題、同一份答案，兩個相應各放一次。而經文兩次都不指認。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，有什麼在的時候，抓住什麼，固執（Abhinivesa）什麼，才會生起這樣的見解：『這是我的，這是我，這是我的自我』呢？」

「尊者，我們的法以世尊為根本，以世尊為引導，以世尊為依靠。尊者，但願世尊親自把這句話的意思講明白。世尊講了，比丘們就會記住。」……其餘皆是如此……

「比丘們，色在的時候，抓住色，固執色，才會生起這樣的見解：『這是我的，這是我，這是我的自我』。

受在的時候……其餘皆是如此……

想在的時候……

造作（Saṅkhāra）在的時候……

識在的時候，抓住識，固執識，才會生起這樣的見解：『這是我的，這是我，這是我的自我』。

比丘們，你們認為如何？色是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常（Anicca）的……其餘皆是如此……」

「受……想……造作……識是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常的……其餘皆是如此……不去抓住它，還會生起那樣的見解嗎？」

「尊者，那不會。」

「那麼，凡是所看見的、所聽見的、所感覺到的、所認識的、所得到的、所尋求的、心裡走過一遍的，那個是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常的。」

「那麼無常的，是苦的還是樂的呢？」

「尊者，是苦的。」

「那麼一樣無常、苦、會變異的東西，不去抓住它，還會生起這樣的見解：『這是我的，這是我，這是我的自我』嗎？」

「尊者，那不會。」

原典中間幾蘊作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部二十四相應第三經　那個自我經（Soattā Sutta）

常見，第三次出現

這句恆常見在本專案已經是第四次：《中部》第二十二經（六種見解之一）、蘊相應第七品第八十一經（列出來否定掉）、蘊相應第十五品第一五二經（追來歷）、本經。

而本經與第一五二經的差別，還是那兩處：多了第六項，收尾換成入流者。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，有什麼在的時候，抓住什麼，固執（Abhinivesa）什麼，才會生起這樣的見解：『那個自我就是那個世間，我死了以後將會是那樣——恆常、牢固、永恆、不會變異』呢？」

「比丘們，色在的時候，抓住色，固執色，才會生起這樣的見解：『那個自我就是那個世間，我死了以後將會是那樣——恆常、牢固、永恆、不會變異』。

受在的時候……其餘皆是如此……

想在的時候……

造作（Saṅkhāra）在的時候……

識在的時候，抓住識，固執識，才會生起這樣的見解：『那個自我就是那個世間，我死了以後將會是那樣——恆常、牢固、永恆、不會變異』。

比丘們，你們認為如何？色是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常（Anicca）的……其餘皆是如此……」

「受……想……造作……識是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常的……其餘皆是如此……不去抓住它，還會生起那樣的見解嗎？」

「尊者，那不會。」

「那麼，凡是所看見的、所聽見的、所感覺到的、所認識的、所得到的、所尋求的、心裡走過一遍的，那個是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常的。」

「那麼無常的，是苦的還是樂的呢？」

「尊者，是苦的。」

「那麼一樣無常、苦、會變異的東西，不去抓住它，還會生起這樣的見解：『那個自我就是那個世間，我死了以後將會是那樣——恆常、牢固、永恆、不會變異』嗎？」

「尊者，那不會。」

原典中間幾蘊作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部二十四相應第四經　如果沒有我經（Nocamesiyā Sutta）

同一句話的第四種身分

這一句在本專案已經有三種身分：蘊相應第五品第五十五經裡是一句感興語（一個人拿它當出路，一個人拿它當恐怖）、蘊相應第七品第八十一經裡是被列出來否定掉的一項、蘊相應第十五品第一五三經裡是一種要追來歷的見解。

本經是第四次，而這一次追來歷的結果指向入流。

前四經因此是一組：第一經是一句宇宙論，第二至四經是本專案已經反覆處理過的三句。從第五經起換一批材料。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，有什麼在的時候，抓住什麼，固執（Abhinivesa）什麼，才會生起這樣的見解：『如果沒有我，就不會有我的；將不會有，將不會有我的』呢？」

「比丘們，色在的時候，抓住色，固執色，才會生起這樣的見解：『如果沒有我，就不會有我的；將不會有，將不會有我的』。

受在的時候……其餘皆是如此……

想在的時候……

造作（Saṅkhāra）在的時候……

識在的時候，抓住識，固執識，才會生起這樣的見解：『如果沒有我，就不會有我的；將不會有，將不會有我的』。

比丘們，你們認為如何？色是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常（Anicca）的……其餘皆是如此……」

「受……想……造作……識是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常的……其餘皆是如此……不去抓住它，還會生起那樣的見解嗎？」

「尊者，那不會。」

「那麼，凡是所看見的、所聽見的、所感覺到的、所認識的、所得到的、所尋求的、心裡走過一遍的，那個是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常的。」

「那麼無常的，是苦的還是樂的呢？」

「尊者，是苦的。」

「那麼一樣無常、苦、會變異的東西，不去抓住它，還會生起這樣的見解：『如果沒有我，就不會有我的；將不會有，將不會有我的』嗎？」

「尊者，那不會。」

原典中間幾蘊作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部二十四相應第五經　沒有布施經（Natthidinna Sutta）

從這一經起換一批材料：當時幾家有主的學說

第五至第八經填進去的不再是單句，是當時實際流通的四段完整學說。四段在《長部》第二經（沙門果經）裡各有主人，那裡阿闍世王一家一家去問，每一家給他一段話。

而本相應把那些話從人身上摘下來，只留說法本身。沒有人名，沒有場景，只有一段主張與一個問題：這是從哪裡長出來的？

本經是主張什麼都沒有的那一派的招牌說法，在《長部》第二經裡是阿耆多・翅舍欽婆羅的話。整段逐字沿用該篇既有譯文，一個字也沒有重譯。

而經文對這段話的處理值得看。它不反駁裡面任何一項——不辯論有沒有來世，不辯論布施有沒有果報。它只問：抓住什麼，這段話才立得起來？

這是一種與辯論完全不同的處理方式。辯論要比誰的理由強，本經問的是這個主張站在什麼上面；而答案一出來，那個主張就不必再辯了——因為它站的地方是無常（Anicca）的。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，有什麼在的時候，抓住什麼，固執（Abhinivesa）什麼，才會生起這樣的見解：『布施沒有意義，祭祀沒有意義，供養沒有意義；做得好的與做得壞的業沒有果、沒有果報；沒有這個世間，沒有另一個世間；沒有母親，沒有父親；沒有化生的眾生；世間沒有走對了方向、走得正確的沙門與婆羅門，能夠以親證的了知（Abhiññā）親自實現這個世間與另一個世間而宣說出來。這個人由四種基本元素（Mahābhūta）構成；死的時候，地回到地的那一堆去，水回到水的那一堆去，火回到火的那一堆去，風回到風的那一堆去，諸根轉入虛空。四個人抬著擔架，第五個跟著，把死人抬走。一路到火葬場都還有話說。骨頭變成鴿子的顏色，供品化成灰。布施是笨人立出來的說法。凡是主張有這回事的人，他們的話是空的、假的、廢的。愚人與智者身體壞了都會斷絕、毀滅，死後什麼都沒有』呢？」

原典本經中段整段作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部二十四相應第六經　做的人經（Karoto Sutta）

主張沒有作用的那一派，而它把善惡兩邊一起取消

第二段學說：做了也不算做了惡。在《長部》第二經裡這是富蘭那・迦葉的話，整段逐字沿用該篇既有譯文。

這段話值得記的是它的對稱。它先取消惡（輾成一堆肉也不會有惡），然後同樣取消善（到恆河北岸去布施也不會有福）。

不是替惡行辯護，是主張那一整個範疇不成立。而經文同樣不反駁它，只問來歷。

恆河南岸與北岸那一組在本專案已經見過（《中部》第六十經），而那裡的處理是：經文照原樣寫出兩邊，不評論真假。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，有什麼在的時候，抓住什麼，固執（Abhinivesa）什麼，才會生起這樣的見解：『做的人、叫人做的人，砍的人、叫人砍的人，煮的人、叫人煮的人，使人憂愁的人、叫人使人憂愁的人，使人疲累的人、叫人使人疲累的人，使人發抖的人、叫人使人發抖的人，殺生的人、叫人殺生的人，拿沒有給他的東西的人，破門而入的人，搶奪的人，闖進單戶人家的人，攔路的人，走到別人的妻子那裡的人，說謊的人——做了也不算做了惡。就算用一個邊緣像剃刀那樣鋒利的輪子，把這片大地上所有的生命輾成一堆肉、一團肉，也不會因此有惡，也不會有惡的來到。就算走到恆河南岸去殺、去叫人殺，去砍、去叫人砍，去煮、去叫人煮，也不會因此有惡，也不會有惡的來到。就算走到恆河北岸去布施、去叫人布施，去祭祀、去叫人祭祀，也不會因此有福，也不會有福的來到』呢？」

原典本經中段整段作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部二十四相應第七經　因經（Hetu Sutta）

主張沒有因的那一派，而它取消的是「努力」這件事本身

第三段學說：眾生的染污沒有因，也沒有緣。在《長部》第二經裡這是末伽梨・瞿舍羅的話，整段逐字沿用該篇既有譯文。

這一段與前一段的取消方向不同。前一段取消的是善惡的範疇，本段取消的是做這件事本身——沒有力，沒有精進，沒有人的體力，沒有人的努力。

而它給了一個替代的機制：被命運、被際遇、被本性所轉。人不是行動者，是被推著走的東西。

本經的問法因此特別尖銳。它問「抓住什麼，這個見解才生得起來」——而這個見解主張沒有人在抓。

經文不點出這個矛盾。它照樣走那串問答，然後收在入流。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，有什麼在的時候，抓住什麼，固執（Abhinivesa）什麼，才會生起這樣的見解：『眾生的染污沒有因，也沒有緣；眾生染污，沒有因也沒有緣。眾生的清淨沒有因，也沒有緣；眾生清淨，沒有因也沒有緣。沒有力，沒有精進，沒有人的體力，沒有人的努力。一切眾生、一切有生命的、一切生出來的、一切活著的，都沒有主宰，沒有力，沒有精進，被命運、被際遇、被本性所轉，就在六種出身裡感受苦樂』呢？」

原典本經中段整段作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部二十四相應第八經　大見解經（Mahādiṭṭhi Sutta）

原典把兩家的說法併成一條，而《長部》第二經把它們分給兩個人

第四段學說，也是四段裡最長的一段，經名就叫「大見解」。

而這一經在本專案留下一份地層證據。

它由兩段拼起來：前半是七種東西不是被造的（地、水、火、風、樂、苦、命），後半是那一長串數字（一百四十萬六千六百種胎……八百四十萬個大劫）。

在《長部》第二經裡，這兩段屬於兩個不同的人。七身論是波浮陀・迦旃延的話，數字清單是末伽梨・瞿舍羅的話——而本經把它們接成一條見解，不作任何說明。

兩處並排能看出來的事是：這些學說在傳誦裡不是鎖死在某一個人身上的。《長部》第二經的場景要求一家一段（阿闍世王一家一家去問），本相應不要求，於是它們就併了。

兩段都逐字沿用《長部》第二經的既有譯文，一個字也沒有重譯。

第五至第八經到此走完。四段學說，四個經號，而經文對它們的內容一句評論也沒有——它只問來歷，而四次的來歷是同一個。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，有什麼在的時候，抓住什麼，固執（Abhinivesa）什麼，才會生起這樣的見解：『有七種東西，不是被造的，不是被造出來的樣子，不是被化出來的，沒有能化它的，不生育，像山頂那樣不動，像石柱那樣立著。它們不會動，不會變異，彼此不妨礙，誰也不能給誰帶來樂、帶來苦、或者帶來又樂又苦。哪七種？地的那一堆、水的那一堆、火的那一堆、風的那一堆、樂、苦、命是第七——這七種東西不是被造的……其餘皆是如此……誰也不能給誰帶來樂、帶來苦、或者帶來又樂又苦。就算有人用鋒利的刀砍下一顆頭，也沒有誰奪走了誰的命；刀不過是從那七種東西的縫隙裡穿過去而已。一共有一百四十萬六千六百種胎……其餘皆是如此……有八百四十萬個大劫——愚人與智者都要在裡面來回流轉，然後才把苦走到盡頭。在那裡面沒有這回事：「我要靠這個戒、這個誓願、這個苦行、這個清淨的修行，把還沒有成熟的業催熟，或者把已經成熟的業一次次碰掉、了結掉。」沒有這回事。苦與樂是量好了的，輪迴是有邊際的，沒有增沒有減，沒有往上沒有往下』呢？」

原典本經中段整段作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部二十四相應第九經　世間是永遠存在的經（Sassatadiṭṭhi Sutta）

十個沒有回答的問題，從這一經起一經一個

第九至第十八經是十個沒有回答的問題（十無記），一經一個，順序與《中部》第六十三經、第七十二經裡的那份清單完全相同。

而本相應對它們的處理與那兩經完全不同。

《中部》第六十三經裡，摩羅迦子問這十個問題，世尊不回答，並且說明為什麼不回答（中箭的人不先拔箭卻要先問射箭的人姓什麼）。那裡的重點是「不回答」這個動作。

本相應不談回不回答，它問這十個問題背後那個見解從哪裡長出來。十經的答案一模一樣：五蘊，加上那第六項。

十個問題因此被當成十種見解處理，而不是十個問題。問題可以不回答，見解要追來歷——兩種處理不衝突，而經文從不並排它們。

本經是第一組的前一句：世間是永遠存在的。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，有什麼在的時候，抓住什麼，固執（Abhinivesa）什麼，才會生起這樣的見解：『世間是永遠存在的』呢？」

原典本經中段整段作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部二十四相應第十經　世間不是永遠存在的經（Asassatadiṭṭhi Sutta）

第一組的後一句

第一組的另一邊。兩句的來歷一字不差。

這是這十經最值得記的一件事：每一組的正反兩邊，來歷完全相同。經文不說哪一邊比較接近真的，也不說反面的那一句因為是否定就比較安全。兩邊都站在同一批東西上。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，有什麼在的時候，抓住什麼，固執（Abhinivesa）什麼，才會生起這樣的見解：『世間不是永遠存在的』呢？」

原典本經中段整段作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部二十四相應第十一經　世間有邊經（Antavā Sutta）

第二組的前一句

第二組：世間有沒有邊。

anta 在本專案照原文作「邊」，不照註釋書改成「部分」——判準見蘊相應第十一品第一〇三經那一條。而這裡的「邊」是空間上的邊界，與那一經的「端點」是同一個字的兩種用法。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，有什麼在的時候，抓住什麼，固執（Abhinivesa）什麼，才會生起這樣的見解：『世間是有邊的』呢？」

原典本經中段整段作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部二十四相應第十二經　世間沒有邊經（Anantavā Sutta）

第二組的後一句

第二組的另一邊。來歷與前一經一字不差。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，有什麼在的時候，抓住什麼，固執（Abhinivesa）什麼，才會生起這樣的見解：『世間是沒有邊的』呢？」

原典本經中段整段作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部二十四相應第十三經　命與身體是同一個經（Taṁjīvaṁtaṁsarīraṁ Sutta）

第三組的前一句

第三組：命與身體的關係。

jīva 取「命」不取「靈魂」——後者帶著另一套框架，而經文對它一句界定也沒有。判準在《中部》第六十三經那一條。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，有什麼在的時候，抓住什麼，固執（Abhinivesa）什麼，才會生起這樣的見解：『命與身體是同一個』呢？」

原典本經中段整段作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部二十四相應第十四經　命是一個身體是另一個經（Aññaṁjīvaṁaññaṁsarīraṁ Sutta）

第三組的後一句

第三組的另一邊。來歷與前一經一字不差。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，有什麼在的時候，抓住什麼，固執（Abhinivesa）什麼，才會生起這樣的見解：『命是一個，身體是另一個』呢？」

原典本經中段整段作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部二十四相應第十五經　如來死後還存在經（Hotitathāgato Sutta）

第四、第五組共四句，從這一經起

最後四經是同一件事的四句格式：如來死後還存在、不存在、既存在又不存在、既不是存在也不是不存在。

這是當時辯論術的四句格式，而本專案在《中部》第六十三經已經記下一件事：那一經對這個格式一句評論也沒有，只把十項整批放進「沒有回答」那一格。

本相應同樣不評論格式，但它做了那一經沒有做的事——把四句各給一個經號，然後各追一次來歷。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，有什麼在的時候，抓住什麼，固執（Abhinivesa）什麼，才會生起這樣的見解：『如來死後還存在』呢？」

原典本經中段整段作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部二十四相應第十六經　如來死後不存在經（Nahotitathāgato Sutta）

四句的第二句

來歷與前一經一字不差。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，有什麼在的時候，抓住什麼，固執（Abhinivesa）什麼，才會生起這樣的見解：『如來死後不存在』呢？」

原典本經中段整段作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部二十四相應第十七經　如來死後既存在又不存在經（Hoticanacahotitathāgato Sutta）

四句的第三句

來歷與前一經一字不差。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，有什麼在的時候，抓住什麼，固執（Abhinivesa）什麼，才會生起這樣的見解：『如來死後既存在又不存在』呢？」

原典本經中段整段作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部二十四相應第十八經　如來死後既不是存在也不是不存在經（Nevahotinanahotitathāgato Sutta）

第一品的末經，四句到此走完

四句走完，十無記走完，第一品十八經走完。

十八經的形狀是一樣的，而材料分成四批：第一經一句宇宙論、第二至四經三句本專案已經反覆處理過的、第五至八經四段當時有主的學說、第九至十八經十個沒有回答的問題。

四批材料的來歷完全相同。而經文一次也不把它們歸類，也不說那四批之間有什麼分別——十八經只是一經一經地填，填完就結束了。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，有什麼在的時候，抓住什麼，固執（Abhinivesa）什麼，才會生起這樣的見解：『如來死後既不是存在也不是不存在』呢？」

原典本經中段整段作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部有見相應入流品（Sotāpattivagga，SN 24.1–18）

十八種見解，一個來歷，而結論是入流

②　本經獨特重點

十八經共用一個問句：有什麼在的時候，抓住什麼，固執什麼，才會生起這樣的見解？答案十八次都一樣——色、受、想、造作（Saṅkhāra）、識，再加上那第六項。

這個問句與蘊相應第十五品完全相同，而本品多了兩樣東西。

這一串不是第六蘊，是另一種切法——它切的是經驗的來源與加工，而不是經驗的成分。經文把兩套並排放著，都問同一個問題，而不解釋兩套的關係。

第二樣是結論。蘊相應第十五品十經收在解脫定型語，本品十八經收在入流者：在這幾個地方的疑惑斷除了，對四聖諦的疑惑也斷除了，就叫做入流者（Sotāpanna）。

而入流的判準在這裡是「疑惑斷除了」——不是知道了什麼，是不再懸著。

這是入流在本專案的第三種判準。別處常配的是四個確認過的清淨信心（Aveccappasāda）（對覺悟者、對法、對僧團、對戒）；蘊相應第一〇九經配的是對五取蘊的如實了知；本品配的是對這些見解與對四聖諦的疑惑斷除。三種判準，同一個果位，而經文從不並排它們。

第二件事是那十八種見解的來源，而它們分成四批。

第一經一句宇宙論：風不吹，河不流，懷孕的婦人不生產，日月不升起也不落下，像石柱一樣站著。一句關於世界停住的主張。

第二至四經是本專案已經反覆處理過的三句：這是我的、那個自我就是那個世間、如果沒有我。三句都在蘊相應第十五品出現過，本品各再放一次。

第五至八經是當時實際流通的四段完整學說，在《長部》第二經（沙門果經）裡各有主人——主張什麼都沒有的那一派（阿耆多）、主張沒有作用的那一派（富蘭那）、主張沒有因的那一派（末伽梨）、七身論（波浮陀）。四段逐字沿用該篇既有譯文。

第九至十八經是十個沒有回答的問題（十無記），一經一個，順序與《中部》第六十三經、第七十二經裡的那份清單完全相同。

四批材料的來歷完全相同。而經文一次也不把它們歸類，也不說那四批之間有什麼分別——十八經只是一經一經地填，填完就結束了。

第三件事是本品對那些學說的處理方式，而它與辯論完全不同。

經文不反駁那四段學說裡的任何一項——不辯論有沒有來世，不辯論布施有沒有果報，不辯論人有沒有努力的餘地。它只問：抓住什麼，這段話才立得起來？

而答案一出來，那個主張就不必再辯了——因為它站的地方是無常（Anicca）的。

第七經的問法因此特別尖銳。它問「抓住什麼，這個見解才生得起來」，而這個見解主張沒有人在抓（沒有力，沒有精進，沒有人的體力，沒有人的努力）。經文不點出這個矛盾，照樣走那串問答。

第四件事是十無記在這裡被當成見解，不被當成問題。

本相應不談回不回答，它問這十個問題背後那個見解從哪裡長出來。問題可以不回答，見解要追來歷——兩種處理不衝突，而經文從不並排它們。

而每一組的正反兩邊，來歷完全相同。經文不說哪一邊比較接近真的，也不說反面的那一句因為是否定就比較安全。兩邊都站在同一批東西上。

第五件事是第八經留下的一份地層證據。

那一經由兩段拼起來：前半是七身論（七種東西不是被造的），後半是那一長串數字（一百四十萬六千六百種胎……八百四十萬個大劫）。

而在《長部》第二經裡，這兩段屬於兩個不同的人——七身論是波浮陀・迦旃延的話，數字清單是末伽梨・瞿舍羅的話。本經把它們接成一條見解，不作任何說明。

③　結構脈絡

有見相應第一品，SN 24.1–18，十八經（篇末作 Sotāpattivaggo paṭhamo）。品名 Sotāpattivagga 取自十八經共同的結論，不取自任何一經的經名——與蘊相應第十三品（無明品）是同一個做法。

首經寫全，其餘十七經都是省略式，而第五至八經因為那四段學說要整段寫出來，中段的問答反而省得最多。全品都在舍衛城，首經另記了祇樹林。

有見相應九十六經、四品，原典的總攝頌把四品記成四「遍」（gamana）：前一遍十八經是詳說的，後三遍各二十六經是應當展開的。十八加二十六乘三等於九十六。

這與羅陀相應是同一種結構而規模更大：那裡是十二個名目走三遍，這裡是一份見解清單走四遍，而後三遍的清單比第一遍多了八項。

十八種見解的定譯全部沿用既有條目：四段學說與那三句見解來自《長部》第二經與《中部》第二十二經，十無記來自《中部》第六十三經，第六項與「疑惑斷除」本批新立。

下一品是第二品（Dutiyagamanavagga，SN 24.19–44，二十六經）。

📖 延伸閱讀

蘊篇第三個相應，九十六經。十八種見解追同一個來歷，而結論是入流。

前一篇｜SN 23 羅陀相應（五）總結
羅陀相應的總結。四十六經，而實際材料只有三樣。

下一篇｜SN 24 有見相應（二）第二遍品
第二遍，二十六經。收尾把「色」換成「苦」，而換算的憑據經文不寫出來。

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