SN 22 蘊相應（十二）說法品：十三經裡有十經在定義一個詞，而定義的方式都是指出它在哪一格

相應部二十二相應第一一三經　無明經（Avijjā Sutta）

無明的定義裡沒有一個字提到不知道什麼是無明

一位比丘問：人家說無明、無明——尊者，什麼是無明？到什麼程度才算落在無明裡？

世尊的回答是一份四格：未曾聽聞正法的一般人不了知色，不了知色的集起，不了知色的止息，不了知通往色之止息的道路；五蘊各走一次。這就叫做無明，到這個程度就算落在無明裡。

定義的形狀值得看。 它不說無明是一種遮蔽，不說它是一種顛倒，也不說它是不知道某一條真理——它把無明說成一份沒有填好的表：二十個格子，一個也填不出來。

這份四格在本相應已經用過很多次（第五品第五十經量沙門與婆羅門，第六品第五十六經是覺悟的資格）。本經把同一份表拿來當一個詞的定義，而那個詞是無明。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

那時，有一位比丘去見世尊……其餘皆是如此……坐在一旁的那位比丘對世尊說：

「尊者，人家說『無明、無明』。尊者，什麼是無明？到什麼程度才算落在無明裡呢？」

「比丘，在這裡，一個未曾聽聞正法的一般人（Puthujjana）不了知色，不了知色的集起，不了知色的止息（Nirodha），不了知通往色之止息的道路；不了知受……不了知想……不了知造作（Saṅkhāra）……其餘皆是如此……不了知通往識之止息的道路。

比丘，這就叫做無明；到這個程度就算落在無明裡。」

原典中間幾蘊作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部二十二相應第一一四經　明經（Vijjā Sutta）

明的定義是同一份表填好了

與前一經同一份四格，正反翻過來：聽聞過正法的聖者的弟子了知色，了知色的集起，了知色的止息，了知通往色之止息的道路；五蘊各走一次。這就叫做明，到這個程度就算有了明。

兩經並排是一個很乾淨的定義對：無明是那份表填不出來，明是同一份表填好了。 中間沒有第三種狀態，也沒有程度差別——經文用的是同一套二十格，只把「不」字拿掉。

這個寫法的意思是：明與無明不是兩種東西，是同一件事的有無。經文不解釋這件事，它只是把兩經並排放著。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

坐在一旁的那位比丘對世尊說：

「尊者，人家說『明、明』。尊者，什麼是明？到什麼程度才算有了明呢？」

「比丘，在這裡，一位聽聞過正法的聖者的弟子了知色，了知色的集起，了知色的止息（Nirodha），了知通往色之止息的道路；了知受……了知想……了知造作（Saṅkhāra）……其餘皆是如此……了知通往識之止息的道路。

比丘，這就叫做明；到這個程度就算有了明。」

原典中間幾蘊作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部二十二相應第一一五經　講說法的人經（Dhammakathika Sutta）

問的是一個稱呼，而答案給了三個

品名所自。一位比丘問：人家說講說法的人、講說法的人——到什麼程度才算是講說法的人？

而世尊的回答給了三個稱呼，不是一個：為了對色的厭離、褪去、止息而說法的，夠資格被叫做講說法的比丘；為了那三樣而修行的，夠資格被叫做照著法走該走的路的比丘；因為那三樣而不執取地解脫的，夠資格被叫做當下這一生就證得涅槃的比丘。五蘊各走一次。

這三格在本專案已經見過——因緣相應第十六經同名，而那一經把三格套在緣起的十二支上。本經換成五蘊，其餘一字不改。同一份三格，換一份清單。

三格的關係值得記：說、走、到。第一格是講給別人聽，第二格是自己走上去，第三格是走完了。而問的人只問了第一個，經文把後面兩個一起給了他。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

坐在一旁的那位比丘對世尊說：

「尊者，人家說『講說法的人、講說法的人』。尊者，到什麼程度才算是講說法的人呢？」

「比丘，如果一位比丘為了對色的厭離、褪去、止息（Nirodha）而說法，他就夠資格被叫做講說法的比丘。

比丘，如果一位比丘為了對色的厭離、褪去、止息而修行，他就夠資格被叫做照著法走該走的路的比丘。

比丘，如果一位比丘因為對色的厭離、褪去、止息而不執取地解脫了，他就夠資格被叫做當下這一生（Diṭṭheva Dhamme）就證得涅槃的比丘。

比丘，如果一位比丘為了對受的……其餘皆是如此……對想的……對造作（Saṅkhāra）的……

比丘，如果一位比丘為了對識的厭離、褪去、止息而說法，他就夠資格被叫做講說法的比丘。

比丘，如果一位比丘為了對識的厭離、褪去、止息而修行，他就夠資格被叫做照著法走該走的路的比丘。

比丘，如果一位比丘因為對識的厭離、褪去、止息而不執取地解脫了，他就夠資格被叫做當下這一生就證得涅槃的比丘。」

原典中間三蘊作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部二十二相應第一一六經　第二．講說法的人經（Dutiyadhammakathika Sutta）

答案一字不改，而問題補上了另外兩問

與前一經的回答完全相同——三格，五蘊各走一次，一個字都沒有變。

差別在問題。前一經只問了一個：到什麼程度才算是講說法的人？本經問了三個：到什麼程度才算是講說法的人，到什麼程度才算是照著法走該走的路的人，到什麼程度才算是當下這一生就證得涅槃的人？

所以兩經的關係是：前一經的回答給多了，本經的問題補上了。 經文把兩種情形各記一經——一次是答的人主動多給，一次是問的人自己問全。

而答案不因為問題變了而變一個字。這件事本身是一種說法：那三格是一組，拆不開；問一個就會得到三個。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

坐在一旁的那位比丘對世尊說：

「尊者，人家說『講說法的人、講說法的人』。尊者，到什麼程度才算是講說法的人？到什麼程度才算是照著法走該走的路的人？到什麼程度才算是當下這一生（Diṭṭheva Dhamme）就證得涅槃的人呢？」

「比丘，如果一位比丘為了對色的厭離、褪去、止息（Nirodha）而說法，他就夠資格被叫做講說法的比丘。

比丘，如果一位比丘為了對色的厭離、褪去、止息而修行，他就夠資格被叫做照著法走該走的路的比丘。

比丘，如果一位比丘因為對色的厭離、褪去、止息而不執取地解脫了，他就夠資格被叫做當下這一生就證得涅槃的比丘。

比丘，如果一位比丘為了對受的……其餘皆是如此……對想的……對造作（Saṅkhāra）的……

比丘，如果一位比丘為了對識的厭離、褪去、止息而說法，他就夠資格被叫做講說法的比丘。

比丘，如果一位比丘為了對識的厭離、褪去、止息而修行，他就夠資格被叫做照著法走該走的路的比丘。

比丘，如果一位比丘因為對識的厭離、褪去、止息而不執取地解脫了，他就夠資格被叫做當下這一生就證得涅槃的比丘。」

原典中間三蘊作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部二十二相應第一一七經　繫縛經（Bandhana Sutta）

被綁住的人看不見這一岸，也看不見那一岸

四種看法一擺上去，接的判語是這一相應少見的一串：那個未曾聽聞正法的一般人被色的綁住綁著，被裡外的綁住綁著，看不見這一岸，也看不見那一岸；他被綁著變老，被綁著死去，被綁著從這個世間走到下一個世間。

三個動詞值得記：變老、死去、走過去。經文不說綁住會讓人痛苦，也不說它會讓人造業——它說的是那三件事在被綁的狀態下發生。綁住不改變那三件事會不會發生，它改變的是它們在什麼狀態下發生。

「看不見這一岸，也看不見那一岸」是本經的另一個新東西。前面的經講到岸只有第十品第九十三經那條河，而那裡的人正在被水沖走；本經說的是連岸在哪裡都看不見。

反面同樣簡短：不被色的綁住綁著，不被裡外的綁住綁著，看得見這一岸，看得見那一岸——我說，他從苦脫身了。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，在這裡，一個未曾聽聞正法的一般人（Puthujjana）——他不曾親近聖者……其餘皆是如此……未受善士之法的調教——他把色看成自我，或者把自我看成擁有色，或者把色看成在自我裡面，或者把自我看成在色裡面。

比丘們，這樣的未曾聽聞正法的一般人，就叫做被色的綁住綁著，被裡外的綁住綁著，看不見這一岸，也看不見那一岸；他被綁著變老，被綁著死去，被綁著從這個世間走到下一個世間。

他把受看成自我……其餘皆是如此……或者把自我看成在受裡面。比丘們，這樣的未曾聽聞正法的一般人，就叫做被受的綁住綁著，被裡外的綁住綁著，看不見這一岸，也看不見那一岸；他被綁著變老，被綁著死去，被綁著從這個世間走到下一個世間。

他把想……把造作（Saṅkhāra）……他把識看成自我……其餘皆是如此……比丘們，這樣的未曾聽聞正法的一般人，就叫做被識的綁住綁著，被裡外的綁住綁著，看不見這一岸，也看不見那一岸；他被綁著變老，被綁著死去，被綁著從這個世間走到下一個世間。

比丘們，而一位聽聞過正法的聖者的弟子——他親近聖者……其餘皆是如此……在善士之法中受過良好調教——他不把色看成自我，不把自我看成擁有色，不把色看成在自我裡面，不把自我看成在色裡面。

比丘們，這樣的聖者的弟子，就叫做不被色的綁住綁著，不被裡外的綁住綁著，看得見這一岸，看得見那一岸；我說，他從苦脫身了。

他不把受看成自我……不把想……不把造作……他不把識看成自我……其餘皆是如此……比丘們，這樣的聖者的弟子，就叫做不被識的綁住綁著，不被裡外的綁住綁著，看得見這一岸，看得見那一岸；我說，他從苦脫身了。」

原典中間幾蘊與四種看法都作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部二十二相應第一一八經　被問過的經（Paripucchita Sutta）

世尊先問一次，聽到答案之後才說「好」

這一經的形狀在蘊相應很少見：世尊先問，比丘們答，世尊說「好」，然後才給那句判語。

問的是：你們把色看成「這是我的，這是我，這是我的自我」嗎？答：不，尊者。世尊說：好，比丘們。然後才說：色應當以正確的智慧如實地這樣看見——這不是我的，這不是我，這不是我的自我。五蘊各走一次。

那個「好」的位置值得看。 在別的經裡，三問（無常（Anicca）、苦、適不適合看成這是我的）是世尊帶著比丘們一步一步走到結論；本經跳過前兩問，直接問第三問，而且不是問「適不適合」，是問「你們現在是不是這樣看」。

問的東西因此從一個判斷變成一份現況。而經文得到否定的答案之後才說「好」——那句判語是接在一份已經確認過的現況之後給的，不是講給還沒有到那裡的人聽的。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，你們認為怎麼樣？你們把色看成『這是我的，這是我，這是我的自我』嗎？」

「不，尊者。」

「好，比丘們。比丘們，色應當以正確的智慧如實地這樣看見：『這不是我的，這不是我，這不是我的自我。』

受……想……造作（Saṅkhāra）……你們把識看成『這是我的，這是我，這是我的自我』嗎？」

「不，尊者。」

「好，比丘們。比丘們，識應當以正確的智慧如實地這樣看見：『這不是我的，這不是我，這不是我的自我。』……其餘皆是如此……

這樣看見的時候……其餘皆是如此……他了知：『出生已盡，清淨的修行已立，該做的已做，不受後有。』」

原典中間幾蘊與收尾都作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部二十二相應第一一九經　第二．被問過的經（Dutiyaparipucchita Sutta）

同一個問題換成肯定式，而答案跟著換成「是的」

與前一經只差一個字：前一經問「你們把色看成『這是我的』嗎」，答案是「不」；本經問「你們把色看成『這不是我的』嗎」，答案是「是的」。

收到的判語一字不變：色應當以正確的智慧如實地這樣看見——這不是我的，這不是我，這不是我的自我。

兩經因此是同一件事的兩種問法：一次問你有沒有把它當成自己，一次問你有沒有看見它不是自己。否定式問的是還在不在，肯定式問的是到了沒有。 而不論答案是「不」還是「是的」，接下來要做的事完全相同。

經文把兩種問法各記一經，而不說明為什麼要記兩次。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，你們認為怎麼樣？你們把色看成『這不是我的，這不是我，這不是我的自我』嗎？」

「是的，尊者。」

「好，比丘們。比丘們，色應當以正確的智慧如實地這樣看見：『這不是我的，這不是我，這不是我的自我。』

受……想……造作（Saṅkhāra）……你們把識看成『這不是我的，這不是我，這不是我的自我』嗎？」

「是的，尊者。」

「好，比丘們。比丘們，識應當以正確的智慧如實地這樣看見：『這不是我的，這不是我，這不是我的自我。』……

這樣……其餘皆是如此……他了知：『出生已盡，清淨的修行已立，該做的已做，不受後有。』」

原典中間幾蘊與收尾都作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部二十二相應第一二〇經　會綑綁的法經（Saṁyojaniya Sutta）

會綑綁的是那五樣，而綑綁的不是它們

兩個詞被分開來定義：會綑綁的法是什麼，束縛是什麼。

答案的形狀是這一經的全部。 色是會綑綁的法；而在那上面的意願與貪，那個才是那裡的束縛（Saṁyojana）。五蘊各走一次。

所以那五樣東西不是繩子，是繩子綁著的地方。 繩子是那份意願與貪。

這個語法在本專案已經見過——《中部》第一〇九經問「執取就是那五取蘊嗎，還是在五取蘊之外另有執取」，答案是：不就是那五取蘊，也不在五取蘊之外；對五取蘊的意願與貪，那個才是那裡的執取。本經把同一個答案的形狀換到「束縛」上，而問句被省掉了——經文直接給答案。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，我要為你們講會綑綁的法，以及束縛。你們聽著。

比丘們，什麼是會綑綁的法？什麼是束縛？

比丘們，色是會綑綁的法；在那上面的意願與貪，那個才是那裡的束縛。受……其餘皆是如此……想……造作（Saṅkhāra）……識是會綑綁的法；在那上面的意願與貪，那個才是那裡的束縛。

比丘們，這些就叫做會綑綁的法；這個就叫做束縛。」

原典中間幾蘊作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部二十二相應第一二一經　會被執取的法經（Upādāniya Sutta）

同一個形狀換一個詞，而換的那個詞是執取

與前一經同一個形狀，只把「束縛」（Saṁyojana）換成「執取」：色是會被執取的法；在那上面的意願與貪，那個才是那裡的執取（Upādāna）。五蘊各走一次。

兩經並排，那件事就很清楚了：束縛與執取在這一份語法裡填的是同一個格子，而那個格子裡放的是同一樣東西——意願與貪。

換句話說，這兩經不是在分別兩樣東西，是在說明兩個詞指的是同一個位置。而經文不把這件事說出來，它只是把兩經並排放著，各給一個序數。

第八品第四十八經曾經用「還帶著漏的、會被執取的」兩個詞把五蘊與五取蘊分開；本經把「會被執取的」單獨拿出來定義，而定義的方式是指出那個執取本身在哪裡。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，我要為你們講會被執取的法，以及執取。你們聽著。

比丘們，什麼是會被執取的法？什麼是執取？

比丘們，色是會被執取的法；在那上面的意願與貪，那個才是那裡的執取。受……其餘皆是如此……想……造作（Saṅkhāra）……識是會被執取的法；在那上面的意願與貪，那個才是那裡的執取。

比丘們，這些就叫做會被執取的法；這個就叫做執取。」

原典中間幾蘊作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部二十二相應第一二二經　有戒的人經（Sīlavanta Sutta）

同一份功課從持戒的人一路問到阿羅漢，而答案五次都一樣

地點在波羅奈的仙人墜處鹿野苑，說話的是舍利弗與大拘絺羅。大拘絺羅一題追一題，而每一題都只換一個身分。

一位持戒的比丘應當從根源處作意哪些法？答：五取蘊，看成無常、苦、病、癰、箭、禍、疾、外來的、會壞散的、空的、無我——十一項。

那麼一位入流者呢？同樣那五取蘊，同樣那十一項。一次往返者呢？同樣。不再返回者呢？同樣。阿羅漢呢？同樣。

五問五答，而答案一個字也沒有變。 變的只有那句「有這樣的可能」：持戒的人這樣作意，可能親自實現預流果；入流者這樣作意，可能實現一次往返者的果；一次往返者實現不再返回者的果；不再返回者實現阿羅漢。

而問到阿羅漢那一格時，那句話換掉了。 舍利弗說：賢友，阿羅漢沒有更上面要做的事，也沒有已經做成的東西還要再累積；不過這些法修習了、多多地修習了，會帶來當下就住在安樂裡，也會帶來念與清楚覺知。

那個轉折是這一經的全部重量。同一份功課，前四格是為了走到下一格，最後一格不為了走到哪裡。

①　巴利文白話翻譯

有一次，舍利弗長老與大拘絺羅長老住在波羅奈的仙人墜處鹿野苑。

那時，大拘絺羅長老在傍晚從獨處中起來，去找舍利弗長老……其餘皆是如此……對他說：

「賢友舍利弗，一位持戒的比丘應當從根源處作意（Yoniso Manasikāra）哪些法呢？」

「賢友拘絺羅，一位持戒的比丘應當從根源處作意五取蘊，把它們看成無常（Anicca）、苦、病、癰、箭、禍、疾、外來的、會壞散的、空的、無我（Anattā）。哪五個？也就是：色取蘊、受取蘊、想取蘊、造作（Saṅkhāra）取蘊、識取蘊。

賢友拘絺羅，一位持戒的比丘應當從根源處作意這五取蘊，把它們看成無常……其餘皆是如此……無我。

賢友，有這樣的可能：一位持戒的比丘這樣從根源處作意這五取蘊，把它們看成無常……其餘皆是如此……無我，就親自實現了入流者（Sotāpanna）的果。」

「賢友舍利弗，那麼一位入流者應當從根源處作意哪些法呢？」

「賢友拘絺羅，一位入流者也應當從根源處作意這五取蘊，把它們看成無常……其餘皆是如此……無我。

賢友，有這樣的可能：一位入流的比丘這樣從根源處作意這五取蘊……其餘皆是如此……就親自實現了一次往返者（Sakadāgāmī）的果。」

「賢友舍利弗，那麼一位一次往返者應當從根源處作意哪些法呢？」

「賢友拘絺羅，一位一次往返者也應當從根源處作意這五取蘊，把它們看成無常……其餘皆是如此……無我。

賢友，有這樣的可能：一位一次往返的比丘這樣從根源處作意這五取蘊……其餘皆是如此……就親自實現了不再返回者（Anāgāmī）的果。」

「賢友舍利弗，那麼一位不再返回者應當從根源處作意哪些法呢？」

「賢友拘絺羅，一位不再返回者也應當從根源處作意這五取蘊，把它們看成無常……其餘皆是如此……無我。

賢友，有這樣的可能：一位不再返回的比丘這樣從根源處作意這五取蘊……其餘皆是如此……就親自實現了阿羅漢。」

「賢友舍利弗，那麼一位阿羅漢應當從根源處作意哪些法呢？」

「賢友拘絺羅，一位阿羅漢也應當從根源處作意這五取蘊，把它們看成無常、苦、病、癰、箭、禍、疾、外來的、會壞散的、空的、無我。

賢友，阿羅漢沒有更上面要做的事，也沒有已經做成的東西還要再累積；不過這些法修習了、多多地修習了，會帶來當下就住在安樂裡，也會帶來念與清楚覺知（Sampajañña）。」

原典十一項與中間幾處都作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部二十二相應第一二三經　聽聞得廣的人經（Sutavanta Sutta）

同一場對話換一個起點，而終點完全相同

與前一經同一個地點、同一對人、同一份功課，而第一問換了一個身分：前一經問的是持戒的比丘，本經問的是聽聞得廣的比丘。

答案一字不變：五取蘊，看成無常、苦、病、癰、箭、禍、疾、外來的、會壞散的、空的、無我，而這樣作意可能親自實現預流果。後面四格也一字不變，收尾那句「阿羅漢沒有更上面要做的事」也一字不變。

兩經合起來說明一件事：不論從戒進來還是從聞進來，接下來要做的功課是同一份。而經文不說這件事，它只是把同一場對話記兩次，第一問各換一個詞。

原典在本經的中段比前一經省得更多——一次往返者與不再返回者那兩格整個縮進省略記號裡，從入流者直接跳到阿羅漢。前一經寫全，本經縮短，這與第八品第七十三至七十五經、第十品第九十六至九十八經那兩組是同一個編輯手法。

①　巴利文白話翻譯

有一次，舍利弗長老與大拘絺羅長老住在波羅奈的仙人墜處鹿野苑。

那時，大拘絺羅長老在傍晚從獨處中起來，去找舍利弗長老……其餘皆是如此……對他說：

「賢友舍利弗，一位聽聞得廣的比丘應當從根源處作意（Yoniso Manasikāra）哪些法呢？」

「賢友拘絺羅，一位聽聞得廣的比丘應當從根源處作意五取蘊，把它們看成無常（Anicca）……其餘皆是如此……無我（Anattā）。哪五個？也就是：色取蘊……其餘皆是如此……識取蘊。

賢友拘絺羅，一位聽聞得廣的比丘應當從根源處作意這五取蘊，把它們看成無常……其餘皆是如此……無我。

賢友，有這樣的可能：一位聽聞得廣的比丘這樣從根源處作意這五取蘊，把它們看成無常……其餘皆是如此……無我，就親自實現了入流者（Sotāpanna）的果。」

「賢友舍利弗，那麼一位入流者應當從根源處作意哪些法呢？」

「賢友拘絺羅，一位入流者也應當從根源處作意這五取蘊，把它們看成無常……其餘皆是如此……無我。

賢友，有這樣的可能：一位入流的比丘這樣從根源處作意這五取蘊，把它們看成無常……其餘皆是如此……無我，就親自實現了一次往返者（Sakadāgāmī）的果……其餘皆是如此……不再返回者（Anāgāmī）的果……其餘皆是如此……阿羅漢的果。」

「賢友舍利弗，那麼一位阿羅漢應當從根源處作意哪些法呢？」

「賢友拘絺羅，一位阿羅漢也應當從根源處作意這五取蘊，把它們看成無常、苦、病、癰、箭、禍、疾、外來的、會壞散的、空的、無我。

賢友，阿羅漢沒有更上面要做的事，也沒有已經做成的東西還要再累積；不過這些法修習了、多多地修習了，會帶來當下就住在安樂裡，也會帶來念與清楚覺知（Sampajañña）。」

原典中段省得比前一經更多（一次往返者與不再返回者那兩格整個縮進省略記號），譯文比照，不代原典展開。

相應部二十二相應第一二四經　劫波經（Kappa Sutta）

同一對問句的第四次出現，而這一次問的人是劫波

與第七品第七十一經（羅陀）、第九品第九十一經（羅睺羅）的問句逐字相同：要怎麼知道、怎麼看，這個帶著識的身體上、外面的一切相上，把東西做成「我」與做成「我的」那些作法、慢的潛伏傾向（Anusaya）才不會有？

這是同一個問題的第四次出現（羅睺羅相應第二十一經算第一次），而四次的答案完全相同——那一句涵蓋八個位置的全稱句，五蘊各走一次，然後把問題原句倒回來。

四次的差別只有問的人：羅睺羅兩次，羅陀一次，劫波一次。而經文四次都不指認它們是同一個問題。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

那時，劫波長老去見世尊……其餘皆是如此……坐在一旁的劫波長老對世尊說：

「尊者，要怎麼知道、怎麼看，這個帶著識的身體上、外面的一切相上，把東西做成『我』與做成『我的』那些作法、慢的潛伏傾向才不會有呢？」

「劫波，任何色——過去的、未來的、現在的，在自己身上的或在外面的，粗的或細的，低劣的或高尚的，遠的或近的——一切色，他都以正確的智慧如實地這樣看見：『這不是我的，這不是我，這不是我的自我。』

任何受……其餘皆是如此……任何想……任何造作（Saṅkhāra）……任何識——過去的、未來的、現在的，在自己身上的或在外面的，粗的或細的，低劣的或高尚的，遠的或近的——一切識，他都以正確的智慧如實地這樣看見：『這不是我的，這不是我，這不是我的自我。』

劫波，這樣知道、這樣看，這個帶著識的身體上、外面的一切相上，把東西做成『我』與做成『我的』那些作法、慢的潛伏傾向就不會有了。」

原典開場與中間幾蘊作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部二十二相應第一二五經　第二．劫波經（Dutiyakappa Sutta）

那一對問句的第四次，而第十二品到此結束

與前一經的差別只在問題的後半——前一經問那三樣怎樣才不會有，本經問心怎樣才能離開它們、越過比高下、平靜、好好地解脫了。

這一對在本專案已經是第四次出現：羅睺羅相應第二十一、二十二經一次，第七品第七十一、七十二經（羅陀與須羅陀）一次，第九品第九十一、九十二經（羅睺羅）一次，本品這兩經一次。

四次的差別只在誰問。而四次的答案一字不變：前一個收在「就不會有了」，後一個收在「不執取而解脫（Anupādāvimokkha）」。

同一對問句被安在四個位置上，而經文從不指認它們是同一對。 這是《相應部》最徹底的一種複用方式——不是把材料換一份清單，是把同一段對話換一個人再放一次。

第十二品到此結束，也是蘊相應唯一一個有十三經的品。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

坐在一旁的劫波長老對世尊說：

「尊者，要怎麼知道、怎麼看，這個帶著識的身體上、外面的一切相上，心才能離開『我』與『我的』那些作法與慢，越過比高下，平靜，好好地解脫了呢？」

「劫波，任何色——過去的、未來的、現在的……其餘皆是如此……一切色，他都以正確的智慧如實地看見『這不是我的，這不是我，這不是我的自我』，這樣看見了就不執取而解脫。

任何受……任何想……任何造作（Saṅkhāra）……任何識——過去的、未來的、現在的，在自己身上的或在外面的，粗的或細的，低劣的或高尚的，遠的或近的——一切識，他都以正確的智慧如實地看見『這不是我的，這不是我，這不是我的自我』，這樣看見了就不執取而解脫。

劫波，這樣知道、這樣看，這個帶著識的身體上、外面的一切相上，心就離開了『我』與『我的』那些作法與慢，越過比高下，平靜，好好地解脫了。」

原典中間幾蘊作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部蘊相應說法品（Dhammakathikavagga，SN 22.113–125）

十三經裡有十經在定義一個詞，而定義的方式都是指出它在哪一格

②　本經獨特重點

這一品是蘊相應唯一一個有十三經的品，而十三經裡有十經做的是同一件事：拿一個現成的詞來問「那是什麼」，然後用一份既有的表回答。

第一一三、一一四經是一對定義。無明的定義裡沒有一個字提到不知道什麼是無明——它把無明說成一份沒有填好的表：不了知色、色的集起、色的止息、通往色之止息的道路，五蘊各走一次，二十個格子一個也填不出來。而明是同一份表填好了。

中間沒有第三種狀態，也沒有程度差別：經文用的是同一套二十格，只把「不」字拿掉。明與無明因此不是兩種東西，是同一件事的有無。

第一一五、一一六經是品名所自。問的是一個稱呼，而答案給了三個：為了對五蘊的厭離、褪去、止息（Nirodha）而說法的，是講說法的比丘；為了那三樣而修行的，是照著法走該走的路的比丘；因為那三樣而不執取地解脫的，是當下這一生（Diṭṭheva Dhamme）就證得涅槃的比丘。說、走、到。

兩經的差別在問題不在答案。前一經只問了第一個，後一經問了三個，而回答一字不變。這件事本身是一種說法：那三格是一組，拆不開；問一個就會得到三個。

這一組三格在因緣相應第十六經已經出現過，那裡套的是緣起的十二支；本經換成五蘊，其餘一字不改。

第一一七經的判語是這一相應少見的一串：被色的綁住綁著，被裡外的綁住綁著，看不見這一岸，也看不見那一岸；他被綁著變老，被綁著死去，被綁著從這個世間走到下一個世間。

三個動詞值得記：變老、死去、走過去。綁住不改變那三件事會不會發生，它改變的是它們在什麼狀態下發生。 而「看不見這一岸也看不見那一岸」是新的——第十品第九十三經那條河裡的人正在被水沖走，本經說的是連岸在哪裡都看不見。

第一一八、一一九經的形狀在蘊相應很少見：世尊先問，比丘們答，世尊說「好」，然後才給那句判語。 而問的不是「適不適合看成這是我的」，是「你們現在是不是這樣看」——問的東西從一個判斷變成一份現況。

兩經只差一個字：前一經問否定的（你們把色看成「這是我的」嗎），答案是「不」；後一經問肯定的（你們把色看成「這不是我的」嗎），答案是「是的」。否定式問的是還在不在，肯定式問的是到了沒有，而接下來要做的事完全相同。

第一二〇、一二一經是同一個語法換一個詞。會綑綁的法是那五樣，而在那上面的意願與貪，那個才是那裡的束縛（Saṁyojana）；會被執取的法是那五樣，而在那上面的意願與貪，那個才是那裡的執取（Upādāna）。

所以那五樣不是繩子，是繩子綁著的地方。 而兩經並排，那件事就更清楚了：束縛與執取在這一份語法裡填的是同一個格子，而那個格子裡放的是同一樣東西。 這個語法在《中部》第一〇九經已經見過（執取不就是那五取蘊，也不在五取蘊之外）。

第一二二、一二三經是這一品唯一有情節的兩經，地點在波羅奈的仙人墜處鹿野苑，說話的是舍利弗與大拘絺羅。大拘絺羅一題追一題，每一題只換一個身分：持戒的人、入流者（Sotāpanna）、一次往返者（Sakadāgāmī）、不再返回者（Anāgāmī）、阿羅漢。

五問五答，而答案一個字也沒有變——都是五取蘊，都是那十一項（無常（Anicca）、苦、病、癰、箭、禍、疾、外來的、會壞散的、空的、無我（Anattā））。變的只有那句「有這樣的可能」後面接的果位。

而問到阿羅漢那一格時，那句話換掉了：阿羅漢沒有更上面要做的事，也沒有已經做成的東西還要再累積；不過這些法修習了、多多地修習了，會帶來當下就住在安樂裡，也會帶來念與清楚覺知（Sampajañña）。

那個轉折是這兩經的全部重量：同一份功課，前四格是為了走到下一格，最後一格不為了走到哪裡。

兩經的差別只在第一問的身分——一個是持戒的比丘，一個是聽聞得廣的比丘。不論從戒進來還是從聞進來，接下來要做的功課是同一份。

第一二四、一二五經是那一對問句的第四次出現，而這一次問的人是劫波。

③　結構脈絡

蘊相應第十二品，SN 22.113–125，十三經（篇末作 Dhammakathikavaggo dutiyo），後五十經的第二品。這是蘊相應唯一一個超過十經的品，也是本專案在《相應部》遇到的第三個（前兩個是界相應第二品十二經、迦葉相應十三經）。品名 Dhammakathikavagga 取自第三、四經。

十三經裡只有兩經（第一二二、一二三經）帶情節，其餘十一經都是定義或問答。而十經的材料全部可以指出來：四格來自第五品第五十經那一族，三格來自因緣相應第十六經，四種看法來自第一品，那一對問句來自羅睺羅相應第二十一、二十二經，十一項的觀法來自《中部》第六十四經。

那一對問句（把東西做成「我」與做成「我的」那些作法、慢的潛伏傾向（Anusaya））在本專案已經是第四次出現：羅睺羅相應第二十一、二十二經、第七品第七十一、七十二經（羅陀與須羅陀）、第九品第九十一、九十二經（羅睺羅）、本品第一二四、一二五經（劫波）。四次的答案一字不變，差別只有誰問。

這是《相應部》最徹底的一種複用方式——不是把材料換一份清單，是把同一段對話換一個人再放一次；而經文四次都不指認它們是同一對。

第一二三經比第一二二經省得更多（一次往返者與不再返回者那兩格整個縮進省略記號），這與第八品第七十三至七十五經、第十品第九十六至九十八經是同一個編輯手法。

經名兩處同名：第一一五經《講說法的人經》與因緣相應第十六經同名，依體例補充第六節不自創序數，中文經名完全相同，只以編號區別。

下一品是第十三品（Avijjāvagga，SN 22.126–135）。

📖 延伸閱讀

蘊相應第一個超過十經的品，十三經。十經在定義一個詞，而定義的方式都是指出它在哪一格。

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