SN 22 蘊相應（二）無常品：十經把同一句判語從「沒有論證」一路推到「連因也一樣」

相應部二十二相應第十二經　無常經（Anicca Sutta）

一句判語，一段收句，中間什麼都沒有

第二品的第一經，也是這一品最短的形狀：一句判語加一段收句，中間什麼都沒有。

判語是五個字乘五次——色是無常的，受、想、造作（Saṅkhāra）、識也是。接下來直接跳到厭離、褪去、解脫。

這一經沒有論證。 它不說為什麼無常，也不說無常會怎麼樣；它把那句話擺在那裡，然後說看見了就會厭離。本品後面八經做的事，就是把這中間的空白一層一層填進去。

①　巴利文白話翻譯

我是這樣聽說的。在舍衛城。世尊在那裡……說了這些：

「比丘們，色是無常（Anicca）的，受是無常的，想是無常的，造作是無常的，識是無常的。

比丘們，這樣看見的時候，聽聞過正法的聖者的弟子對色厭離，對受厭離，對想厭離，對造作厭離，對識厭離；厭離了就褪去，褪去了就解脫；解脫之後，生起了『已經解脫』的知。他了知：『出生已盡，清淨的修行已立，該做的已做，不受後有。』」

原典開場與收句都作省略式，依既有定型補足，譯文比照。

相應部二十二相應第十三經　苦經（Dukkha Sutta）

一句判語，一段收句，中間什麼都沒有

與前一經逐字相同，只把判語從「無常（Anicca）」換成「苦」。

三相的第二個。三經一組，而三個判語在這裡是並列的——經文沒有說它們之間有次序，也沒有說哪一個推得出哪一個。那件事要等第十五到十七經才做。

①　巴利文白話翻譯

我是這樣聽說的。在舍衛城。世尊在那裡……說了這些：

「比丘們，色是苦的，受是苦的，想是苦的，造作（Saṅkhāra）是苦的，識是苦的。

比丘們，這樣看見的時候，聽聞過正法的聖者的弟子對色厭離，對受厭離，對想厭離，對造作厭離，對識厭離；厭離了就褪去，褪去了就解脫；解脫之後，生起了『已經解脫』的知。他了知：『出生已盡，清淨的修行已立，該做的已做，不受後有。』」

原典開場與收句都作省略式，依既有定型補足，譯文比照。

相應部二十二相應第十四經　無我經（Anattā Sutta）

一句判語，一段收句，中間什麼都沒有

三相的第三個，與前兩經逐字相同。

三經到此走完，而它們是平鋪的：無常（Anicca）、苦、無我，三句判語各說一次，中間不接。

下一組三經會把它們串成一條鏈子。

①　巴利文白話翻譯

我是這樣聽說的。在舍衛城。世尊在那裡……說了這些：

「比丘們，色是無我（Anattā）的，受是無我的，想是無我的，造作（Saṅkhāra）是無我的，識是無我的。

比丘們，這樣看見的時候，聽聞過正法的聖者的弟子對色厭離，對受厭離，對想厭離，對造作厭離，對識厭離；厭離了就褪去，褪去了就解脫；解脫之後，生起了『已經解脫』的知。他了知：『出生已盡，清淨的修行已立，該做的已做，不受後有。』」

原典開場與收句都作省略式，依既有定型補足，譯文比照。

相應部二十二相應第十五經　凡是無常的經（Yadanicca Sutta）

同一條鏈子，換一個位置切進去

本經在前三經的判語後面接上一條鏈子，而那條鏈子是定案的套語：凡是無常的，就是苦的；凡是苦的，就是無我（Anattā）。

三相到這裡不再是並列的三句，是一條有方向的線——從最容易承認的那一格（它會變）走到最難承認的那一格（它不是我）。

而鏈子的末端不是一個判語，是一個動作：應當以正確的智慧如實地這樣看見。前三經說「看見了就會厭離」，本經說「應當這樣看見」。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，色是無常（Anicca）的。凡是無常的，就是苦的；凡是苦的，就是無我；無我的，就應當以正確的智慧如實地這樣看見：『這不是我的，這不是我，這不是我的自我。』

受是無常的。凡是無常的，就是苦的；凡是苦的，就是無我；無我的，就應當以正確的智慧如實地這樣看見：『這不是我的，這不是我，這不是我的自我。』

想是無常的……造作（Saṅkhāra）是無常的……

識是無常的。凡是無常的，就是苦的；凡是苦的，就是無我；無我的，就應當以正確的智慧如實地這樣看見：『這不是我的，這不是我，這不是我的自我。』

比丘們，這樣看見的時候……『不受後有。』他這樣了知。」

原典中間幾蘊與收句作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部二十二相應第十六經　凡是苦的經（Yaṁdukkha Sutta）

同一條鏈子，換一個位置切進去

與前一經同一條鏈子，而起點往後挪了一格：從「苦」起步，鏈子因此少了一環。

把第十五到十七經排在一起看就清楚了——那不是三相各說一次，是同一條鏈子從三個不同的位置切入，切得越後面，剩下的越短。第十五經三環，本經兩環，下一經只剩一環。

經文沒有說明這個遞減。它只是把三經並排放著。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，色是苦的。凡是苦的，就是無我（Anattā）；無我的，就應當以正確的智慧如實地這樣看見：『這不是我的，這不是我，這不是我的自我。』

受是苦的。凡是苦的，就是無我；無我的，就應當以正確的智慧如實地這樣看見：『這不是我的，這不是我，這不是我的自我。』

想是苦的……造作（Saṅkhāra）是苦的……

識是苦的。凡是苦的，就是無我；無我的，就應當以正確的智慧如實地這樣看見：『這不是我的，這不是我，這不是我的自我。』

比丘們，這樣看見的時候……『不受後有。』他這樣了知。」

原典中間幾蘊與收句作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部二十二相應第十七經　凡是無我的經（Yadanattā Sutta）

同一條鏈子，換一個位置切進去

鏈子的最後一段，只剩一環：無我的，就應當這樣看見。

三經到此收完。而收在這裡是有道理的——鏈子走完之後剩下的那一格，正好就是那句話自己。無我的東西，要看成「這不是我的，這不是我，這不是我的自我」；判語與該做的事在這一經合成了同一句。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，色是無我（Anattā）的。無我的，就應當以正確的智慧如實地這樣看見：『這不是我的，這不是我，這不是我的自我。』

受是無我的。無我的，就應當以正確的智慧如實地這樣看見：『這不是我的，這不是我，這不是我的自我。』

想是無我的……造作（Saṅkhāra）是無我的……

識是無我的。無我的，就應當以正確的智慧如實地這樣看見：『這不是我的，這不是我，這不是我的自我。』

比丘們，這樣看見的時候……『不受後有。』他這樣了知。」

原典中間幾蘊與收句作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部二十二相應第十八經　連因也無常經（Sahetuanicca Sutta）

生起它的那個東西也在同一個判語底下

本組三經把一樣新東西拉了進來：生起蘊的那個因與緣。

前面六經說的都是蘊怎麼樣；本經說的是讓蘊生起的那個東西也怎麼樣。而接下來那一句是全品唯一的反問——由無常生出來的色，哪裡會是恆常的？

這一步把判語從描述變成了推論。前面是「它是無常的」，本經是「它不可能是恆常的」，而理由在它的來歷上。

蘊相應到這裡第一次談蘊的因。那個因是什麼，經文不說；它只說那個因也在同一個判語底下。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，色是無常（Anicca）的。生起色的那個因、那個緣，也是無常的。比丘們，由無常生出來的色，哪裡會是恆常的？

受是無常的。生起受的那個因、那個緣，也是無常的。比丘們，由無常生出來的受，哪裡會是恆常的？

想是無常的……造作（Saṅkhāra）是無常的。生起造作的那個因、那個緣，也是無常的。比丘們，由無常生出來的造作，哪裡會是恆常的？

識是無常的。生起識的那個因、那個緣，也是無常的。比丘們，由無常生出來的識，哪裡會是恆常的？

比丘們，這樣看見的時候……『不受後有。』他這樣了知。」

原典中間幾蘊與收句作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部二十二相應第十九經　連因也是苦經（Sahetudukkha Sutta）

生起它的那個東西也在同一個判語底下

與前一經逐字相同，只換判語。反問句跟著換成：由苦生出來的色，哪裡會是樂的？

注意這個反問的兩端不對稱——前一經是「無常（Anicca）／恆常」，一對反義詞；本經是「苦／樂」，也是一對；而下一經是「無我（Anattā）／自我」。三經的反問各自成對，而成對的方式不同。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，色是苦的。生起色的那個因、那個緣，也是苦的。比丘們，由苦生出來的色，哪裡會是樂的？

受是苦的。生起受的那個因、那個緣，也是苦的。比丘們，由苦生出來的受，哪裡會是樂的？

想是苦的……造作（Saṅkhāra）是苦的。生起造作的那個因、那個緣，也是苦的。比丘們，由苦生出來的造作，哪裡會是樂的？

識是苦的。生起識的那個因、那個緣，也是苦的。比丘們，由苦生出來的識，哪裡會是樂的？

比丘們，這樣看見的時候……『不受後有。』他這樣了知。」

原典中間幾蘊與收句作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部二十二相應第二十經　連因也無我經（Sahetuanatta Sutta）

生起它的那個東西也在同一個判語底下

本組的最後一經，反問句是：由無我的東西生出來的色，哪裡會是自我？

三個反問裡這一個最硬。前兩個問的是性質（會不會變、苦不苦），本經問的是身分——一個從「不是我」裡長出來的東西，憑什麼會是我。

而經文問完就停，不作結論，直接接上厭離的收句。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，色是無我（Anattā）的。生起色的那個因、那個緣，也是無我的。比丘們，由無我生出來的色，哪裡會是自我的？

受是無我的。生起受的那個因、那個緣，也是無我的。比丘們，由無我生出來的受，哪裡會是自我的？

想是無我的……造作（Saṅkhāra）是無我的。生起造作的那個因、那個緣，也是無我的。比丘們，由無我生出來的造作，哪裡會是自我的？

識是無我的。生起識的那個因、那個緣，也是無我的。比丘們，由無我生出來的識，哪裡會是自我的？

比丘們，這樣看見的時候……『不受後有。』他這樣了知。」

原典中間幾蘊與收句作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部二十二相應第二十一經　阿難經（Ānanda Sutta）

阿難問的是一個詞，世尊答的是一份清單

第二品的最後一經，也是這一品唯一有人開口的一經。

阿難問：人家說「止息、止息」——是哪些東西的止息，才叫做止息？

這個問法在本專案已經見過幾次：拿一個常用的詞來問它到底指什麼。而世尊的回答不是給定義，是給清單——那五樣東西的止息，就叫做止息。

值得看的是五蘊在這一經被加上的七個形容詞：無常、被造作（Saṅkhāra）的（Saṅkhata）、緣生的、會耗盡、會消逝、會褪去、會止息。

前兩個把蘊接回因緣相應——「被造作的」與「緣生的」是那一相應的語言。中間四個是既有的四連詞。而最後一個「會止息」（Nirodha）正是阿難問的那個字：五蘊本來就是會止息的東西，所以「止息」不必另外定義，它就是那五樣東西照自己的性質走完。

第二品到此結束。十經從一句沒有論證的判語開始，走到一條鏈子，再走到因與緣，最後停在一個詞的解釋上。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城……園林裡。

那時，阿難長老去見世尊。到了以後向世尊禮敬，在一旁坐下。坐在一旁的阿難長老對世尊說：

「尊者，人家說止息、止息——尊者，是哪些法的止息，才叫做止息？」

「阿難，色是無常的（Anicca）、被造作的（Saṅkhata）、緣生的，會耗盡、會消逝、會褪去、會止息。它的止息，就叫做止息。

阿難，受是無常的、被造作的、緣生的，會耗盡、會消逝、會褪去、會止息。它的止息，就叫做止息。

想……造作是無常的、被造作的、緣生的，會耗盡、會消逝、會褪去、會止息。它們的止息，就叫做止息。

識是無常的、被造作的、緣生的，會耗盡、會消逝、會褪去、會止息。它的止息，就叫做止息。

阿難，這些法的止息，就叫做止息。」

原典中間一蘊作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部蘊相應無常品（Aniccavagga，SN 22.12–21）

十經把同一句判語從「沒有論證」一路推到「連因也一樣」

②　本經獨特重點

這一品是三組加一經，而三組的關係是遞進的——後一組做的事，正是前一組留下的空白。

第一組（第十二至十四經）是三相各說一次，形狀最短：一句判語，一段厭離的收句，中間什麼都沒有。色是無常的、苦的、無我（Anattā）的，三經各佔一句。

這一組沒有論證。它不說為什麼，也不說那會怎麼樣；三個判語是平鋪的，彼此不接。

第二組（第十五至十七經）把它們串成一條鏈子：凡是無常的，就是苦的；凡是苦的，就是無我；無我的，就應當以正確的智慧如實地這樣看見——這不是我的，這不是我，這不是我的自我。

三相到這裡不再是三句判語，是一條有方向的線，從最容易承認的那一格（它會變）走到最難承認的那一格（它不是我）。

而三經不是三相各說一次，是同一條鏈子從三個不同的位置切入。第十五經從無常起步，三環；第十六經從苦起步，兩環；第十七經從無我起步，只剩一環。切得越後面，剩下的越短。經文不說明這個遞減，它只是把三經並排放著。

第十七經收在那裡是有道理的：鏈子走完之後剩下的那一格，正好就是那句話自己——無我的東西，要看成「這不是我的」。判語與該做的事在那一經合成了同一句。

第三組（第十八至二十經）拉進一樣新東西：生起蘊的那個因與緣。前面六經說的都是蘊怎麼樣，本組說的是讓蘊生起的那個東西也怎麼樣。

接下來那一句是全品唯一的反問——由無常生出來的色，哪裡會是恆常的？

這一步把判語從描述變成了推論。 前面是「它是無常的」，本組是「它不可能是恆常的」，而理由在它的來歷上。蘊相應到這裡第一次談蘊的因；那個因是什麼，經文不說，它只說那個因也在同一個判語底下。

三個反問裡最後一個最硬。前兩個問的是性質（會不會變、苦不苦），第二十經問的是身分——一個從「不是我」裡長出來的東西，憑什麼會是我。而經文問完就停，不作結論，直接接上厭離的收句。

第二十一經是這一品唯一有人開口的一經。阿難問：人家說止息、止息，是哪些法的止息才叫做止息？

世尊的回答不是給定義，是給清單——那五樣東西的止息，就叫做止息。

而五蘊在這一經被加上七個形容詞：無常、被造作（Saṅkhāra）的、緣生的、會耗盡、會消逝、會褪去、會止息。前兩個把蘊接回因緣相應（「被造作的（Saṅkhata）」與「緣生的」是那一相應的語言），中間四個是既有的四連詞，而最後一個正是阿難問的那個字。

五蘊本來就是會止息的東西，所以「止息」不必另外定義——它就是那五樣東西照自己的性質走完。

③　結構脈絡

蘊相應第二品，SN 22.12–21，十經（篇末作 Aniccavaggo dutiyo）。品名 Aniccavagga 取自首經，作「無常品」。

這一個品名曾經逼出全域禁用詞表的第四條例外，而那條例外現在已經沒有對象了。 本品初譯時（2026-09-11）anicca 的定譯是「不恆常」，「無常」在全域禁用詞表上；先前保留得住的那幾個品名——界相應的「界」、現觀相應的「現觀」、種種品的「種種」——都只是某個詞的禁用寫法，B 項只掃①，標題行不在範圍內；而全域禁用是零容忍、掃全文、標題行也在內。「標籤與正文分家」在這裡第一次靠自己撐不住，於是比照因緣相應第一品的「佛陀品」（2026-09-08）開了一條字串級例外，只放行「無常品」這四個字。

2026-09-17 憲法 v1.4 把 anicca 改回「無常」，那個詞同日移出全域禁用詞表，這條字串例外跟著失效並移除（全域禁用詞表 v1.4，字串例外由兩條回到一條）。品名與正文從此同字，不再需要分家。留下這一段是為了記住它存在過——一個品名撐不住體例的實例，往後若有同型的情形，「佛陀品」那一條仍然是辦法。

原典攝頌兩行把十經分成四組列出——無常、苦、無我／凡是無常的等三經／連因也三經／阿難。攝頌自己就把這一品的結構寫出來了，與本篇②的分組完全一致。

十經有九經是世尊直接對比丘們說，只有末經有人提問。全品都在舍衛城。

第二十一經的七個形容詞裡，khayadhamma vayadhamma virāgadhamma nirodhadhamma（會耗盡、會消逝、會褪去、會止息）是既有的四連詞，先前見於三種受；與 khayadhamma vayadhamma vipariṇāmadhamma（會耗盡、會消逝、會變異，M28）是同一族而末項不同的兩串。

下一品是第三品（重擔品，SN 22.22–32），首經即《重擔經》。

📖 延伸閱讀

第二品。第一品是對話，本品是一句判語被層層加厚——十經把同一句話從「沒有論證」一路推到「連因也一樣」。

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