SN 22 蘊相應（一）那拘羅父品：蘊篇的開頭十一經，而說話的人有三位——世尊、舍利弗、大迦旃延

相應部二十二相應第一經　那拘羅父經（Nakulapitu Sutta）

蘊篇的第一經，而世尊給的那句話只有一行，展開它的是舍利弗

《相應部》第三篇蘊篇的第一經，也是蘊相應一百五十八經的開頭。

來的是一位老居士那拘羅父。他自報的狀態很具體：老了，年紀大了，上了歲數，走完了大半路程，到了晚年，身體有病，常常不舒服。而他說他不常見到世尊與那些讓人心裡敬重的比丘們。他請的是教誡。

世尊的回答只有幾句，而那幾句是這一經的骨架：這個身體本來就是有病的，像個蛋殼一樣裹著。誰要是扛著這個身體還敢說自己有一刻是無病的，那不是愚蠢是什麼？所以你應當這樣修學——我的身體有病，而我的心不會有病。

那句修學把身與心分成兩格，而它沒有說怎麼分。

接下來的事才是這一經的形狀：那位居士歡喜地走了，卻不是回家，是去找舍利弗。舍利弗一眼看出他的樣子不同（諸根明淨，臉色清淨潔白），問他是不是剛在世尊那裡聽了法。他說自己剛被世尊用法的話以不死澆灌過。

而舍利弗的下一句是一個反問：那你怎麼沒有再往下問世尊——到什麼地步是身體有病、心也有病，到什麼地步是身體有病而心不有病？

那位居士答不出來，說為了弄懂這句話的意思，就算從很遠的地方走來也願意，請舍利弗講出來。

於是同一件事被講了第二次，而第二次是完整的機制：一個未曾聽聞正法的一般人（Puthujjana）把五蘊當成自我的四種看法，被「我就是色、色是我的」佔住不放；那樣東西一變，憂愁就跟著來。反過來，一個聽聞過正法的聖者的弟子沒有那四種看法，那樣東西照樣變，而憂愁不來。

身體有病是同一件事，心有沒有病取決於那四種看法。 世尊給了那句話，舍利弗給了那句話的內容。

①　巴利文白話翻譯

我是這樣聽說的。有一次，世尊住在跋伽國鱷魚山的恐怖林鹿野苑（Susumāragira Bhesakaḷāvana Migadāya）。

那時，那拘羅父居士去見世尊。到了以後向世尊禮敬，在一旁坐下。坐在一旁的那拘羅父居士對世尊說：

「尊者，我老了，年紀大了，上了歲數，走完了大半路程，到了晚年，身體有病，常常不舒服。尊者，而我不常見到世尊與那些讓人心裡敬重的比丘們。尊者，請世尊教誡我；尊者，請世尊教導我——那會讓我長久地得到利益與安樂。」

「居士，正是這樣，正是這樣。居士，這個身體本來就是有病的，像個蛋殼一樣裹著。居士，誰要是扛著這個身體還敢說自己有一刻是無病的，那不是愚蠢是什麼？

居士，所以你應當這樣修學：『我的身體有病，而我的心不會有病。』居士，你應當這樣修學。」

那時，那拘羅父居士對世尊所說表示喜愛、表示贊同，從座位上起來向世尊禮敬，右繞而去，然後去找舍利弗長老。到了以後向舍利弗長老禮敬，在一旁坐下。舍利弗長老對坐在一旁的那拘羅父居士說：

「居士，你的諸根明淨，臉色清淨潔白。你今天是不是在世尊面前聽到了合乎法的話？」

「尊者，怎麼會不是呢。尊者，我剛才被世尊用合乎法的話以不死澆灌過了。」

「居士，世尊是怎麼用合乎法的話以不死澆灌你的？」

「尊者，我去見世尊。到了以後向世尊禮敬，在一旁坐下。尊者，坐在一旁的我對世尊說：『尊者，我老了，年紀大了，上了歲數，走完了大半路程，到了晚年，身體有病，常常不舒服。尊者，而我不常見到世尊與那些讓人心裡敬重的比丘們。尊者，請世尊教誡我；尊者，請世尊教導我——那會讓我長久地得到利益與安樂。』

尊者，我這樣說了以後，世尊對我說：『居士，正是這樣，正是這樣。居士，這個身體本來就是有病的，像個蛋殼一樣裹著。居士，誰要是扛著這個身體還敢說自己有一刻是無病的，那不是愚蠢是什麼？居士，所以你應當這樣修學——我的身體有病，而我的心不會有病。居士，你應當這樣修學。』

尊者，世尊就是這樣用合乎法的話以不死澆灌我的。」

「居士，那你怎麼沒有想到再往下問世尊：『尊者，到什麼地步是身體有病、心也有病？到什麼地步是身體有病，而心不有病？』」

「尊者，為了弄懂這句話的意思，我們就算從很遠的地方走來舍利弗長老這裡也願意。請舍利弗長老把這句話的意思說出來。」

「居士，那你聽著，好好地注意，我要說了。」

「是，尊者。」那拘羅父居士答應了舍利弗長老。

舍利弗長老說了這些：

「居士，怎麼樣是身體有病、心也有病？

居士，在這裡，一個未曾聽聞正法的一般人（Puthujjana）——他不曾親近聖者，不通曉聖者之法，未受聖者之法的調教；不曾親近善士，不通曉善士之法，未受善士之法的調教。

他把色看成自我，或者把自我看成擁有色，或者把色看成在自我裡面，或者把自我看成在色裡面。他被『我就是色，色是我的』佔住不放。而他被『我就是色，色是我的』佔住不放的時候，那個色變異了，變成別的樣子了。因為色的變異、變成別的樣子，他生起憂愁、哭喊、身體的痛、心裡的難受與絕望。

他把受看成自我，或者把自我看成擁有受，或者把受看成在自我裡面，或者把自我看成在受裡面。他被『我就是受，受是我的』佔住不放。而他被『我就是受，受是我的』佔住不放的時候，那個受變異了，變成別的樣子了。因為受的變異、變成別的樣子，他生起憂愁、哭喊、身體的痛、心裡的難受與絕望。

他把想看成自我……他把造作（Saṅkhāra）看成自我……

他把識看成自我，或者把自我看成擁有識，或者把識看成在自我裡面，或者把自我看成在識裡面。他被『我就是識，識是我的』佔住不放。而他被『我就是識，識是我的』佔住不放的時候，那個識變異了，變成別的樣子了。因為識的變異、變成別的樣子，他生起憂愁、哭喊、身體的痛、心裡的難受與絕望。

居士，這樣就是身體有病、心也有病。

居士，怎麼樣是身體有病，而心不有病？

居士，在這裡，一個聽聞過正法的聖者的弟子——他親近聖者，通曉聖者之法，在聖者之法中受過良好調教；親近善士，通曉善士之法，在善士之法中受過良好調教——

他不把色看成自我，不把自我看成擁有色，不把色看成在自我裡面，不把自我看成在色裡面。他不被『我就是色，色是我的』佔住不放。而他不被『我就是色，色是我的』佔住不放的時候，那個色變異了，變成別的樣子了。因為色的變異、變成別的樣子，他不生起憂愁、哭喊、身體的痛、心裡的難受與絕望。

他不把受看成自我……不把想看成自我……不把造作看成自我……

他不把識看成自我，不把自我看成擁有識，不把識看成在自我裡面，不把自我看成在識裡面。他不被『我就是識，識是我的』佔住不放。而他不被『我就是識，識是我的』佔住不放的時候，那個識變異了，變成別的樣子了。因為識的變異、變成別的樣子，他不生起憂愁、哭喊、身體的痛、心裡的難受與絕望。

居士，這樣就是身體有病，而心不有病。」

舍利弗長老說了這些。那拘羅父居士心裡歡喜，領受了舍利弗長老所說。

原典中間三蘊在兩段裡各只留詞頭，譯文比照，不代原典展開。

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相應部二十二相應第二經　天臂經（Devadaha Sutta）

出遠門之前先去見舍利弗，而他問的是一個很現實的問題：人家問起來你們答得出來嗎

一群比丘要去西方那個地區住，來向世尊辭行。世尊的第一句話不是叮嚀，是一個問句：你們向舍利弗辭行過了嗎？

沒有。世尊說：去向舍利弗辭行。舍利弗是有智慧的人，他照顧比丘們，照顧一同過清淨修行生活的人。

那些比丘去了。而舍利弗開口的第一句不是祝福，是一個很現實的提醒：到了外地，會有人問你們問題——有智慧的剎帝利、有智慧的婆羅門、有智慧的居士、有智慧的沙門。人是會考察的。他們會問：你們的導師主張什麼，他講的是什麼？

接著他問：那些法你們聽清楚了嗎，拿穩了嗎，好好用心過了嗎，記牢了嗎，用智慧看透了嗎——這樣你們回答的時候，才會是把世尊說過的話說出來，不會拿不實的話冤枉世尊，回答得合乎法的次第，也不會讓任何一句合乎法的評論落到該受責備的地方？

那些比丘答不出來，請他說。

接下來是一組四層的問答，而它一層比一層深：

第一層問「你們的導師主張什麼」——答：我們的導師主張把意願與貪調伏掉。

第二層問「在什麼上面調伏」——答：在色、受、想、造作（Saṅkhāra）、識上面。

第三層問「看見了什麼危險才這樣主張」——答：對色沒有離貪、沒有離意願、沒有離喜愛、沒有離渴求、沒有離熱惱、沒有離渴愛的人，那個色一變異、變成別的樣子，憂愁、哭喊、身體的痛、心裡的難受與絕望就生起了。

第四層問「看見了什麼好處才這樣主張」——答：離了貪的人，那個色一變異、變成別的樣子，那些不生起。

四層走完，收尾是一段條件句式的推論：不善的法要是能讓人當下住得安樂、沒有煩惱、沒有絕望、沒有熱惱，死後又有好去處，世尊就不會稱讚捨棄不善的法了。 正因為它讓人當下住得苦，世尊才稱讚捨棄它。善的法反過來說一次。

這一段的形狀值得記：它不從權威出發，也不從教義出發，它從結果出發，而且先假設反面成立會怎麼樣。

①　巴利文白話翻譯

我是這樣聽說的。有一次，世尊住在釋迦族一個叫天臂的市鎮。

那時，好幾位要去西方那個地區的比丘去見世尊。到了以後向世尊禮敬，在一旁坐下。坐在一旁的那些比丘對世尊說：

「尊者，我們想去西方那個地區，想在西方那個地區安住。」

「比丘們，你們向舍利弗辭行過了嗎？」

「尊者，我們還沒有向舍利弗長老辭行。」

「比丘們，去向舍利弗辭行。比丘們，舍利弗是有智慧的人，他照顧比丘們，照顧一同過清淨修行生活的人。」

「是，尊者。」那些比丘回答世尊。

那時候，舍利弗長老正坐在離世尊不遠的一叢野草旁邊。

於是那些比丘對世尊所說表示喜愛、表示贊同，從座位上起來向世尊禮敬，右繞而去，然後去找舍利弗長老。到了以後與舍利弗長老互相問候。互相問候、寒暄過了，在一旁坐下。坐在一旁的那些比丘對舍利弗長老說：

「舍利弗賢友，我們想去西方那個地區，想在西方那個地區安住。我們已經向導師辭行過了。」

「賢友們，到了外地去的比丘，是會有人問他問題的——有智慧的剎帝利、有智慧的婆羅門、有智慧的居士、有智慧的沙門都會問。賢友們，人是會考察的：『你們幾位的導師主張什麼？他講的是什麼？』

那些法你們聽清楚了嗎，拿穩了嗎，好好用心過了嗎，記牢了嗎，用智慧看透了嗎——這樣你們回答的時候，才會是把世尊說過的話說出來，不會拿不實的話冤枉世尊，回答得合乎法的次第，也不會讓任何一句合乎法的評論落到該受責備的地方？」

「賢友，為了弄懂這句話的意思，我們就算從很遠的地方走來舍利弗長老這裡也願意。請舍利弗長老把這句話的意思說出來。」

「那麼賢友們，你們聽著，好好地注意，我要說了。」

「好的，賢友。」那些比丘答應了舍利弗長老。

舍利弗長老說了這些：

「賢友們，到了外地去的比丘，是會有人問他問題的——有智慧的剎帝利……有智慧的沙門都會問。賢友們，人是會考察的：『你們幾位的導師主張什麼？他講的是什麼？』

賢友們，被這樣問的時候，你們應當這樣回答：『賢友，我們的導師主張把意願與貪調伏掉。』

賢友們，就算這樣回答了，還是會有人再往下問——有智慧的剎帝利……有智慧的沙門。賢友們，人是會考察的：『你們幾位的導師是主張在什麼上面把意願與貪調伏掉？』

賢友們，被這樣問的時候，你們應當這樣回答：『賢友，我們的導師主張在色上面把意願與貪調伏掉；在受……在想……在造作……在識上面把意願與貪調伏掉。』

賢友們，就算這樣回答了，還是會有人再往下問。賢友們，人是會考察的：『你們幾位的導師是看見了什麼危險，才主張在色上面把意願與貪調伏掉，在受……在識上面把意願與貪調伏掉？』

賢友們，被這樣問的時候，你們應當這樣回答：『賢友，對色沒有離貪、沒有離意願、沒有離喜愛、沒有離渴求、沒有離熱惱、沒有離渴愛的人，那個色一變異、變成別的樣子，憂愁、哭喊、身體的痛、心裡的難受與絕望就生起了。對受……對想……對造作……對識沒有離貪……沒有離渴愛的人，那個識一變異、變成別的樣子，憂愁、哭喊、身體的痛、心裡的難受與絕望就生起了。賢友，我們的導師是看見了這個危險，才主張在色上面把意願與貪調伏掉，在受……在識上面把意願與貪調伏掉。』

賢友們，就算這樣回答了，還是會有人再往下問。賢友們，人是會考察的：『你們幾位的導師是看見了什麼好處，才主張在色上面把意願與貪調伏掉，在受……在識上面把意願與貪調伏掉？』

賢友們，被這樣問的時候，你們應當這樣回答：『賢友，對色離了貪、離了意願、離了喜愛、離了渴求、離了熱惱、離了渴愛的人，那個色一變異、變成別的樣子，憂愁、哭喊、身體的痛、心裡的難受與絕望不會生起。對受……對想……對造作……對識離了貪……離了渴愛的人，那個識一變異、變成別的樣子，那些不會生起。賢友，我們的導師是看見了這個好處，才主張在色上面把意願與貪調伏掉，在受……在識上面把意願與貪調伏掉。』

賢友們，進入並安住在不善的法裡，要是能讓人當下就住得安樂，沒有煩惱，沒有絕望，沒有熱惱，而且身體壞了、死了以後可以期待好的去處——那麼世尊就不會稱讚捨棄不善的法了。

賢友們，正因為進入並安住在不善的法裡，會讓人當下就住得苦，有煩惱，有絕望，有熱惱，而且身體壞了、死了以後可以預料是不好的去處——所以世尊才稱讚捨棄不善的法。

賢友們，進入並安住在善的法裡，要是會讓人當下就住得苦，有煩惱，有絕望，有熱惱，而且身體壞了、死了以後可以預料是不好的去處——那麼世尊就不會稱讚進入並安住在善的法裡了。

賢友們，正因為進入並安住在善的法裡，會讓人當下就住得安樂，沒有煩惱，沒有絕望，沒有熱惱，而且身體壞了、死了以後可以期待好的去處——所以世尊才稱讚進入並安住在善的法裡。」

舍利弗長老說了這些。那些比丘心裡歡喜，領受了舍利弗長老所說。

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相應部二十二相應第三經　訶梨提迦尼經（Hāliddikāni Sutta）

一首偈拿去問一位長老，而他把偈裡的每一個詞都換成蘊

從本經起連著兩經，說話的人換成大迦旃延長老，地點在阿槃提國拘羅羅village的懸崖山。問的人是訶梨提迦尼居士。

兩經的形狀相同：居士引一句世尊說過的話，說那是簡略地講的，問應當怎麼詳細地看它的意思。

本經引的是《義品》裡摩揭提耶所問的那一首偈——

捨棄了住處，不到處找棲身的地方，

牟尼在村子裡不與人結交；

從感官慾望裡空出來，不把將來擺在前面，

他不會跟人爭起話來。

而大迦旃延的解法是一套換算：偈裡的每一個詞都被換成蘊上面的一件事。

住處是色的元素、受的元素、想的元素、造作（Saṅkhāra）的元素——識以它們為住處。識被對那些元素的貪綁住了，就叫「到處找住處的」。而如來對那些元素的意願、貪、歡喜、渴愛、依附與執取、心的立足與盤據與潛伏傾向都已經斷掉，連根拔掉，像一棵被連根挖走的棕櫚樹那樣，弄到不再有，往後再也不會生起——所以叫「不到處找住處的」。

棲身的地方是六種相：對形色的相、對聲音的相……被那些相牽著走、被它們綁住，就叫「到處找棲身的地方的」。

「從感官慾望裡空出來」是對感官慾望離了貪、離了意願、離了喜愛、離了渴求、離了熱惱、離了渴愛。

「不把將來擺在前面」是不會這樣想：將來我要有這樣的色、這樣的受、這樣的想、這樣的造作、這樣的識。

「不跟人爭起話來」是不說那一套話——你不懂這個法與教誡，我才懂；你走錯了路，我走對了；該先說的你放到後面說，該後說的你放到前面說；我的話成立，你的話不成立；你慣用的那一套被翻過來了；你的說法被駁倒了，你去想辦法脫身吧；你被抓住了，有本事就自己解開。

那一整串是當時辯論場上的成句，經文一字不省地抄了下來。一首談安靜的偈，末句要靠一整段吵架的話才解得清楚。

①　巴利文白話翻譯

我是這樣聽說的。有一次，大迦旃延長老住在阿槃提國拘羅羅家鄉的懸崖山。

那時，訶梨提迦尼居士去見大迦旃延長老。到了以後向大迦旃延長老禮敬，在一旁坐下。坐在一旁的訶梨提迦尼居士對大迦旃延長老說：

「尊者，世尊在《義品》摩揭提耶所問的那一段裡說過：

『捨棄了住處，不到處找棲身的地方，

牟尼在村子裡不與人結交；

從感官慾望裡空出來，不把將來擺在前面，

他不會跟人爭起話來。』

尊者，世尊這樣簡略地說了，應當怎麼詳細地看它的意思？」

「居士，色的元素就是識的住處。識被對色的元素的貪綁住了，就叫做『到處找住處的』。居士，受的元素就是識的住處……想的元素就是識的住處……造作的元素就是識的住處。識被對造作的元素的貪綁住了，就叫做『到處找住處的』。居士，這樣就是到處找住處的。

居士，怎麼樣是不到處找住處的？

居士，對色的元素的意願、貪、歡喜、渴愛，那些依附與執取、心的立足與盤據與潛伏傾向——這些如來都已經斷掉，連根拔掉，像一棵被連根挖走的棕櫚樹那樣，弄到不再有，往後再也不會生起。所以如來叫做『不到處找住處的』。

居士，對受的元素……對想的元素……對造作的元素……對識的元素的意願、貪、歡喜、渴愛，那些依附與執取、心的立足與盤據與潛伏傾向——這些如來都已經斷掉，連根拔掉，像一棵被連根挖走的棕櫚樹那樣，弄到不再有，往後再也不會生起。所以如來叫做『不到處找住處的』。

居士，這樣就是不到處找住處的。

居士，怎麼樣是到處找棲身的地方的？

居士，被對形色的相所立的棲身處牽著走、綁住了，就叫做『到處找棲身的地方的』。被對聲音的相……對氣味的相……對味道的相……對可觸的東西的相……對心的對象的相所立的棲身處牽著走、綁住了，就叫做『到處找棲身的地方的』。

居士，怎麼樣是不到處找棲身的地方的？

居士，對形色的相所立的棲身處不被牽著走、不被綁住……對心的對象的相所立的棲身處不被牽著走、不被綁住——這樣就是不到處找棲身的地方的。

居士，怎麼樣是在村子裡與人結交？

居士，在這裡，有一種人與在家人混在一起住：一同歡喜，一同憂愁；人家安樂他就安樂，人家苦他就苦；人家有事情要辦，他自己插進去做。居士，這樣就是在村子裡與人結交。

居士，怎麼樣是在村子裡不與人結交？

居士，在這裡，有一位比丘不與在家人混在一起住：不一同歡喜，不一同憂愁；人家安樂他不跟著安樂，人家苦他不跟著苦；人家有事情要辦，他不自己插進去做。居士，這樣就是在村子裡不與人結交。

居士，怎麼樣是沒有從感官慾望裡空出來？

居士，在這裡，有一種人對感官慾望沒有離貪，沒有離意願，沒有離喜愛，沒有離渴求，沒有離熱惱，沒有離渴愛。居士，這樣就是沒有從感官慾望裡空出來。

居士，怎麼樣是從感官慾望裡空出來？

居士，在這裡，有一種人對感官慾望離了貪，離了意願，離了喜愛，離了渴求，離了熱惱，離了渴愛。居士，這樣就是從感官慾望裡空出來。

居士，怎麼樣是把將來擺在前面？

居士，在這裡，有一種人會這樣想：『將來我要有這樣的色，將來我要有這樣的受，將來我要有這樣的想，將來我要有這樣的造作，將來我要有這樣的識。』居士，這樣就是把將來擺在前面。

居士，怎麼樣是不把將來擺在前面？

居士，在這裡，有一種人不會這樣想：『將來我要有這樣的色……將來我要有這樣的識。』居士，這樣就是不把將來擺在前面。

居士，怎麼樣是跟人爭起話來？

居士，在這裡，有一種人會說這樣的話：『你不懂這個法與教誡，我才懂這個法與教誡。你怎麼會懂這個法與教誡？你走錯了路，我走對了路。該先說的你放到後面說了，該後說的你放到前面說了。我的話成立，你的話不成立。你慣用的那一套被翻過來了。你的說法被駁倒了，你去想辦法脫身吧。你被抓住了，有本事就自己解開。』居士，這樣就是跟人爭起話來。

居士，怎麼樣是不跟人爭起話來？

居士，在這裡，有一位比丘不說這樣的話：『你不懂這個法與教誡……有本事就自己解開。』居士，這樣就是不跟人爭起話來。

居士，世尊在《義品》摩揭提耶所問的那一段裡說的那句話——

『捨棄了住處，不到處找棲身的地方，

牟尼在村子裡不與人結交；

從感官慾望裡空出來，不把將來擺在前面，

他不會跟人爭起話來。』

居士，世尊這樣簡略地說了，它詳細的意思應當這樣看。」

原典在幾處作省略式（六種相只寫首尾、末段的長串只留頭尾），譯文比照，不代原典展開。

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相應部二十二相應第四經　第二．訶梨提迦尼經（Dutiyahāliddikāni Sutta）

同一個人問第二次，而這一次引的是《帝釋所問》裡的一句

與前一經同一個地點、同一個人、同一個問法，而引的話換了一句：世尊在《帝釋所問》裡說過——那些靠渴愛的滅盡而解脫的沙門與婆羅門，他們到了究竟的終點，究竟從軛下安穩，究竟過著清淨的修行生活，究竟走完了，是天與人之中最好的。

大迦旃延的解法比前一經短得多，而句型是同一種：把那句話換成蘊上面的一件事。

對色的元素的意願、貪、歡喜、渴愛，那些依附與執取、心的立足與盤據與潛伏傾向——這些的滅盡、褪去、止息（Nirodha）、捨棄、放下，就叫做「心好好地解脫了」。五蘊各走一次。

兩經合起來是一組對照：前一經解的是一首談生活方式的偈（住處、結交、爭辯），本經解的是一句談終點的話。而兩經用的是同一組詞——那一長串意願、貪、歡喜、渴愛、依附與執取、心的立足與盤據與潛伏傾向，兩經一字不改。

同一份清單，前一經拿它說如來為什麼不到處找住處，本經拿它說什麼叫心好好地解脫了。

①　巴利文白話翻譯

我是這樣聽說的。有一次，大迦旃延長老住在阿槃提國拘羅羅家鄉的懸崖山。

那時，訶梨提迦尼居士去見大迦旃延長老……坐在一旁的訶梨提迦尼居士對大迦旃延長老說：

「尊者，世尊在《帝釋所問》裡說過：『那些靠渴愛的滅盡而解脫的沙門與婆羅門，他們到了究竟的終點，究竟從軛下安穩，究竟過著清淨的修行生活，究竟走完了，是天與人之中最好的。』

尊者，世尊這樣簡略地說了，應當怎麼詳細地看它的意思？」

「居士，對色的元素的意願、貪、歡喜、渴愛，那些依附與執取、心的立足與盤據與潛伏傾向——這些的滅盡、褪去、止息、捨棄、放下，就叫做『心好好地解脫了』。

居士，對受的元素……對想的元素……對造作（Saṅkhāra）的元素……對識的元素的意願、貪、歡喜、渴愛，那些依附與執取、心的立足與盤據與潛伏傾向——這些的滅盡、褪去、止息、捨棄、放下，就叫做『心好好地解脫了』。

居士，世尊在《帝釋所問》裡說的那句話——『那些靠渴愛的滅盡而解脫的沙門與婆羅門，他們到了究竟的終點，究竟從軛下安穩，究竟過著清淨的修行生活，究竟走完了，是天與人之中最好的。』

居士，世尊這樣簡略地說了，它詳細的意思應當這樣看。」

原典開場作省略式，依前一經補足，譯文比照。

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相應部二十二相應第五經　定經（Samādhi Sutta）

修定，是為了看見五蘊怎麼起來、怎麼退場——而那條線走的是緣起

前四經是三場對話（一位老居士、一群要出遠門的比丘、一位引偈來問的居士），本經起換成世尊直接對比丘們說，而且很短。

開頭一句是命令式的：比丘們，修定。定下來的比丘如實了知。

了知什麼？五蘊的集起與消失。

而接下來的內容值得看，因為它不是在講定。世尊問「什麼是色的集起」，答案是喜愛它、稱許它、黏著它不放——那樣就生起歡喜；對色的歡喜就是執取；以執取為緣有存有（Bhava），以存有為緣有出生，以出生為緣有老與死、憂愁、哭喊、身體的痛、心裡的難受與絕望。

那是緣起的後半段，一字不改。 消失那一邊也一樣：不喜愛、不稱許、不黏著，那個歡喜就止息（Nirodha），執取跟著止息，一路到整堆苦的止息。

也就是說，這一經把「五蘊的集起」直接等同於「苦的集起」。蘊相應與因緣相應在這一經接了起來，而經文沒有說明這件事，它只是把同一串話搬過來用。

①　巴利文白話翻譯

……在舍衛城……世尊在那裡……說了這些：

「比丘們，修定。比丘們，定下來的比丘如實了知。

了知什麼？色的集起與消失，受的集起與消失，想的集起與消失，造作（Saṅkhāra）的集起與消失，識的集起與消失。

比丘們，什麼是色的集起？什麼是受的集起？什麼是想的集起？什麼是造作的集起？什麼是識的集起？

比丘們，在這裡，一位比丘喜愛它、稱許它、黏著它不放。喜愛什麼、稱許什麼、黏著什麼不放？

喜愛色、稱許色、黏著色不放。他喜愛色、稱許色、黏著色不放的時候，歡喜就生起了。對色的歡喜，那就是執取。以他的執取為緣，有存有；以存有為緣，有出生；以出生為緣，老與死、憂愁、哭喊、身體的痛、心裡的難受與絕望就生出來了。整堆苦就是這樣集起的。

喜愛受……喜愛想……喜愛造作……

喜愛識、稱許識、黏著識不放。他喜愛識、稱許識、黏著識不放的時候，歡喜就生起了。對識的歡喜，那就是執取。以他的執取為緣，有存有；以存有為緣，有出生；以出生為緣……整堆苦就是這樣集起的。

比丘們，這就是色的集起，這就是受的集起，這就是想的集起，這就是造作的集起，這就是識的集起。

比丘們，什麼是色的消失？什麼是受的……想的……造作的……識的消失？

比丘們，在這裡，一位比丘不喜愛它、不稱許它、不黏著它不放。不喜愛什麼、不稱許什麼、不黏著什麼不放？

不喜愛色、不稱許色、不黏著色不放。他不喜愛色、不稱許色、不黏著色不放的時候，對色的那個歡喜就止息了。他的歡喜止息，執取就止息；執取止息，存有就止息……整堆苦就是這樣止息的。

不喜愛受、不稱許受、不黏著受不放。他不喜愛受、不稱許受、不黏著受不放的時候，對受的那個歡喜就止息了。他的歡喜止息，執取就止息；執取止息，存有就止息……整堆苦就是這樣止息的。

不喜愛想……

不喜愛造作、不稱許造作、不黏著造作不放。他不喜愛造作、不稱許造作、不黏著造作不放的時候，對造作的那個歡喜就止息了。他的歡喜止息，執取就止息……整堆苦就是這樣止息的。

不喜愛識、不稱許識、不黏著識不放。他不喜愛識、不稱許識、不黏著識不放的時候，對識的那個歡喜就止息了。他的歡喜止息，執取就止息……整堆苦就是這樣止息的。

比丘們，這就是色的消失，這就是受的消失，這就是想的消失，這就是造作的消失，這就是識的消失。」

原典開場與中段緣起那一串都作省略式，依既有定型補足，譯文比照，不代原典展開。

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相應部二十二相應第六經　獨處經（Paṭisallāṇa Sutta）

換一個字，其餘一個字不改——而原典自己寫明了這件事

與前一經只差一個詞：那一經說「修定」，本經說「在獨處上用功」。接下來的話一模一樣：獨處的比丘如實了知，了知的是五蘊的集起與消失。

而原典在這裡寫了一行括號：照第一經那樣詳細展開。

值得記的是這一對經放在一起做了什麼。定與獨處是兩件不同的事——一個是心的狀態，一個是身體所在的位置與生活的安排；而兩經給的結果一個字不差。經文不說哪一個比較好，也不說兩個要一起做。

它把兩條路擺在旁邊，然後讓後面那一句完全相同。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，在獨處上用功。比丘們，獨處的比丘如實了知。

了知什麼？色的集起與消失，受的集起與消失，想的集起與消失，造作（Saṅkhāra）的集起與消失，識的集起與消失……」

（照第一經那樣詳細展開。）

原典本經只寫出換掉的那一句，其餘作省略式，依前一經補足，譯文比照。末尾括號裡那一行是原典本身的文字，不是譯注。

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相應部二十二相應第七經　執取而恐慌經（Upādāparitassanā Sutta）

那樣東西變的時候，識跟著它一起轉——而恐慌是從那個跟著轉生出來的

本經與下一經是一組，兩經的題目同一個：執取而恐慌，不執取而不恐慌。

而本經的機制比第一經那一套多了一環，那一環是這一經的重點。

第一經的鏈子是：把色看成自我 → 色變了 → 憂愁生起。

本經的鏈子是：把色看成自我 → 色變了 → 識跟著色的變異一起轉 → 那個跟著轉生出來的恐慌與現象佔住了他的心，站在那裡 → 心被佔住了，他就驚駭、煩惱、掛念，執取著而恐慌。

多出來的那一環是「識跟著轉」。經文把它寫成一個獨立的步驟：不是那個人恐慌，是識先跟著那樣東西一起轉，恐慌是從那個跟著轉裡生出來的。

而不執取那一邊只是把每一句加上否定：識不跟著轉，那些恐慌與現象不佔住他的心，心沒有被佔住，他就不驚駭、不煩惱、不掛念，不執取而不恐慌。

paritassanā 沿用既有定譯「恐慌」——原文指的是所依失去時的慌亂，不是對危險的怕（見蛇喻經那一條的判準）。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，我要為你們講執取而恐慌，以及不執取而不恐慌。你們聽著，好好地注意，我要說了。」

「是，尊者。」那些比丘回答世尊。

世尊說了這些：

「比丘們，怎麼樣是執取而恐慌？

比丘們，在這裡，一個未曾聽聞正法的一般人（Puthujjana）——他不曾親近聖者，不通曉聖者之法，未受聖者之法的調教；不曾親近善士，不通曉善士之法，未受善士之法的調教。

他把色看成自我，或者把自我看成擁有色，或者把色看成在自我裡面，或者把自我看成在色裡面。而那個色變異了，變成別的樣子了。因為色的變異、變成別的樣子，他的識就跟著色的變異一起轉。從那個跟著色的變異一起轉生出來的恐慌與那些現象，佔住了他的心，站在那裡。心被佔住了，他就驚駭，就煩惱，就掛念，執取著而恐慌。

他把受看成自我，或者把自我看成擁有受，或者把受看成在自我裡面，或者把自我看成在受裡面。而那個受變異了，變成別的樣子了。因為受的變異、變成別的樣子，他的識就跟著受的變異一起轉。從那個跟著受的變異一起轉生出來的恐慌與那些現象，佔住了他的心，站在那裡。心被佔住了，他就驚駭，就煩惱，就掛念，執取著而恐慌。

他把想看成自我……

他把造作（Saṅkhāra）看成自我，或者把自我看成擁有造作，或者把造作看成在自我裡面，或者把自我看成在造作裡面。而那些造作變異了，變成別的樣子了。因為造作的變異、變成別的樣子，他的識就跟著造作的變異一起轉。從那個跟著造作的變異一起轉生出來的恐慌與那些現象，佔住了他的心，站在那裡。心被佔住了，他就驚駭，就煩惱，就掛念，執取著而恐慌。

他把識看成自我，或者把自我看成擁有識，或者把識看成在自我裡面，或者把自我看成在識裡面。而那個識變異了，變成別的樣子了。因為識的變異、變成別的樣子，他的識就跟著識的變異一起轉。從那個跟著識的變異一起轉生出來的恐慌與那些現象，佔住了他的心，站在那裡。心被佔住了，他就驚駭，就煩惱，就掛念，執取著而恐慌。

比丘們，這樣就是執取而恐慌。

比丘們，怎麼樣是不執取而不恐慌？

比丘們，在這裡，一個聽聞過正法的聖者的弟子——他親近聖者，通曉聖者之法，在聖者之法中受過良好調教；親近善士，通曉善士之法，在善士之法中受過良好調教——

他不把色看成自我，不把自我看成擁有色，不把色看成在自我裡面，不把自我看成在色裡面。而那個色變異了，變成別的樣子了。因為色的變異、變成別的樣子，他的識不跟著色的變異一起轉。那些跟著色的變異一起轉生出來的恐慌與現象，不佔住他的心、不站在那裡。心沒有被佔住，他就不驚駭，不煩惱，不掛念，不執取而不恐慌。

他不把受看成自我……不把想看成自我……不把造作看成自我……

他不把識看成自我，不把自我看成擁有識，不把識看成在自我裡面，不把自我看成在識裡面。而那個識變異了，變成別的樣子了。因為識的變異、變成別的樣子，他的識不跟著識的變異一起轉。那些跟著識的變異一起轉生出來的恐慌與現象，不佔住他的心、不站在那裡。心沒有被佔住，他就不驚駭，不煩惱，不掛念，不執取而不恐慌。

比丘們，這樣就是不執取而不恐慌。」

原典中間幾蘊作省略式，譯文比照，不代原典展開。

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相應部二十二相應第八經　第二．執取而恐慌經（Dutiyaupādāparitassanā Sutta）

同一個題目再講一次，而這一次把中間那幾環全部拿掉

與前一經同一個題目，同一句開場，而中間的機制被拿掉了。

前一經的鏈子有五環：四種看法 → 那樣東西變 → 識跟著轉 → 恐慌佔住心 → 驚駭、煩惱、掛念。

本經只剩兩環：把色看成「這是我的，這是我，這是我的自我」→ 色變了 → 憂愁、哭喊、身體的痛、心裡的難受與絕望生起。

而換掉的不只是長度，是那個看法的形式。前一經用的是四種看法（把它看成自我／把自我看成擁有它／它在自我裡／自我在它裡），本經用的是那句三段的話：這是我的，這是我，這是我的自我。

兩經因此是同一件事的兩種寫法：一種把自我這件事拆成四個位置，一種把它壓成三個短句。而後者是全巴利藏最常出現的那一句。

不執取那一邊照樣只是加上否定：這不是我的，這不是我，這不是我的自我。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，我要為你們講執取而恐慌，以及不執取而不恐慌。你們聽著……

比丘們，怎麼樣是執取而恐慌？

比丘們，在這裡，一個未曾聽聞正法的一般人（Puthujjana）把色看成『這是我的，這是我，這是我的自我』。而那個色變異了，變成別的樣子了。因為色的變異、變成別的樣子，他生起憂愁、哭喊、身體的痛、心裡的難受與絕望。

把受看成『這是我的』……把想看成『這是我的』……把造作（Saṅkhāra）看成『這是我的』……

把識看成『這是我的，這是我，這是我的自我』。而那個識變異了，變成別的樣子了。因為識的變異、變成別的樣子，他生起憂愁、哭喊、身體的痛、心裡的難受與絕望。

比丘們，這樣就是執取而恐慌。

比丘們，怎麼樣是不執取而不恐慌？

比丘們，在這裡，一個聽聞過正法的聖者的弟子把色看成『這不是我的，這不是我，這不是我的自我』。而那個色變異了，變成別的樣子了。因為色的變異、變成別的樣子，他不生起憂愁、哭喊、身體的痛、心裡的難受與絕望。

把受看成『這不是我的』……把想看成『這不是我的』……把造作看成『這不是我的』……

把識看成『這不是我的，這不是我，這不是我的自我』。而那個識變異了，變成別的樣子了。因為識的變異、變成別的樣子，他不生起憂愁、哭喊、身體的痛、心裡的難受與絕望。

比丘們，這樣就是不執取而不恐慌。」

原典中間三蘊作省略式，譯文比照，不代原典展開。

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相應部二十二相應第九經　三時無常經（Kālattayaanicca Sutta）

過去的與未來的都已經無常了，何況現在的

本品最後三經是一組，三經的句型完全相同，只換一個判語。

句子是這樣：色是無常的，過去的與未來的都是——何況現在的。這樣看見的時候，聽聞過正法的聖者的弟子對過去的色不掛念，對未來的色不歡喜，對現在的色走在厭離、褪去、止息（Nirodha）的路上。五蘊各走一次。

值得看的是那個推論的方向。它不從現在推到過去未來，是倒過來——先把最沒有爭議的兩格說掉（已經過去的、還沒來的），再用「何況」把現在拖進來。 現在是最難承認的一格，因為它正握在手裡；經文不直接說它，它讓前兩格把它夾住。

而三格對應的處理是三個不同的動詞：過去的不掛念，未來的不歡喜，現在的走在厭離、褪去、止息的路上。只有現在那一格要做事。

這三經是同一個句型換三個判語，而換的正是三相：無常、苦、無我（Anattā）。三經的其餘部分一個字不動，連攝頌都只用一行把三經一起帶過。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，色是無常（Anicca）的，過去的與未來的都是——何況現在的。

比丘們，這樣看見的時候，聽聞過正法的聖者的弟子對過去的色不掛念，對未來的色不歡喜，對現在的色走在厭離、褪去、止息的路上。

受是無常的……想是無常的……造作（Saṅkhāra）是無常的，過去的與未來的都是——何況現在的。比丘們，這樣看見的時候，聽聞過正法的聖者的弟子對過去的造作不掛念，對未來的造作不歡喜，對現在的造作走在厭離、褪去、止息的路上。

識是無常的，過去的與未來的都是——何況現在的。

比丘們，這樣看見的時候，聽聞過正法的聖者的弟子對過去的識不掛念，對未來的識不歡喜，對現在的識走在厭離、褪去、止息的路上。」

原典中間幾蘊作省略式，譯文比照，不代原典展開。

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相應部二十二相應第十經　三時苦經（Kālattayadukkha Sutta）

過去的與未來的都已經苦了，何況現在的

本品最後三經是一組，三經的句型完全相同，只換一個判語。

句子是這樣：色是苦的，過去的與未來的都是——何況現在的。這樣看見的時候，聽聞過正法的聖者的弟子對過去的色不掛念，對未來的色不歡喜，對現在的色走在厭離、褪去、止息（Nirodha）的路上。五蘊各走一次。

值得看的是那個推論的方向。它不從現在推到過去未來，是倒過來——先把最沒有爭議的兩格說掉（已經過去的、還沒來的），再用「何況」把現在拖進來。 現在是最難承認的一格，因為它正握在手裡；經文不直接說它，它讓前兩格把它夾住。

而三格對應的處理是三個不同的動詞：過去的不掛念，未來的不歡喜，現在的走在厭離、褪去、止息的路上。只有現在那一格要做事。

與前一經逐字相同，只把「無常（Anicca）」換成「苦」。三相的第二個。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，色是苦的，過去的與未來的都是——何況現在的。

比丘們，這樣看見的時候，聽聞過正法的聖者的弟子對過去的色不掛念，對未來的色不歡喜，對現在的色走在厭離、褪去、止息的路上。

受是苦的……想是苦的……造作（Saṅkhāra）是苦的，過去的與未來的都是——何況現在的。比丘們，這樣看見的時候，聽聞過正法的聖者的弟子對過去的造作不掛念，對未來的造作不歡喜，對現在的造作走在厭離、褪去、止息的路上。

識是苦的，過去的與未來的都是——何況現在的。

比丘們，這樣看見的時候，聽聞過正法的聖者的弟子對過去的識不掛念，對未來的識不歡喜，對現在的識走在厭離、褪去、止息的路上。」

原典中間幾蘊作省略式，譯文比照，不代原典展開。

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相應部二十二相應第十一經　三時無我經（Kālattayaanatta Sutta）

過去的與未來的都已經無我了，何況現在的

本品最後三經是一組，三經的句型完全相同，只換一個判語。

句子是這樣：色是無我的，過去的與未來的都是——何況現在的。這樣看見的時候，聽聞過正法的聖者的弟子對過去的色不掛念，對未來的色不歡喜，對現在的色走在厭離、褪去、止息（Nirodha）的路上。五蘊各走一次。

值得看的是那個推論的方向。它不從現在推到過去未來，是倒過來——先把最沒有爭議的兩格說掉（已經過去的、還沒來的），再用「何況」把現在拖進來。 現在是最難承認的一格，因為它正握在手裡；經文不直接說它，它讓前兩格把它夾住。

而三格對應的處理是三個不同的動詞：過去的不掛念，未來的不歡喜，現在的走在厭離、褪去、止息的路上。只有現在那一格要做事。

三相的最後一個，也是這一品的最後一經。anattā 沿用既有定譯「無我」；舊譯那兩個字在全域禁用詞表上，理由是它在現代中文被讀成忘我、無私。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，色是無我（Anattā）的，過去的與未來的都是——何況現在的。

比丘們，這樣看見的時候，聽聞過正法的聖者的弟子對過去的色不掛念，對未來的色不歡喜，對現在的色走在厭離、褪去、止息的路上。

受是無我的……想是無我的……造作（Saṅkhāra）是無我的，過去的與未來的都是——何況現在的。比丘們，這樣看見的時候，聽聞過正法的聖者的弟子對過去的造作不掛念，對未來的造作不歡喜，對現在的造作走在厭離、褪去、止息的路上。

識是無我的，過去的與未來的都是——何況現在的。

比丘們，這樣看見的時候，聽聞過正法的聖者的弟子對過去的識不掛念，對未來的識不歡喜，對現在的識走在厭離、褪去、止息的路上。」

原典中間幾蘊作省略式，譯文比照，不代原典展開。

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相應部蘊相應那拘羅父品（Nakulapituvagga，SN 22.1–11）

蘊篇的開頭十一經，而說話的人有三位——世尊、舍利弗、大迦旃延

②　本經獨特重點

《相應部》第三篇蘊篇的第一品，也是蘊相應一百五十八經的開頭。十一經分成兩半：前四經是對話，後七經是世尊直接對比丘們說。

前四經的說話人不是世尊。第一、二經是舍利弗，第三、四經是大迦旃延，而世尊在前兩經裡只出現一小段。

第一經的分工最清楚。那位老居士請教誡，世尊給的只有三句：這個身體本來就是有病的，像個蛋殼一樣裹著；扛著它還敢說自己有一刻無病的，那不是愚蠢是什麼；所以你應當這樣修學——我的身體有病，而我的心不會有病。

那句修學把身與心分成兩格，而它沒有說怎麼分。展開它的是舍利弗，而舍利弗的第一句是一個反問：那你怎麼沒有再往下問世尊，到什麼地步是身體有病、心也有病？

世尊給了那句話，舍利弗給了那句話的內容。 而內容是四種看法——把色看成自我，或者把自我看成擁有色，或者把色看成在自我裡面，或者把自我看成在色裡面。身體有病是同一件事，心有沒有病取決於那四種看法。

第二經的舍利弗做的是另一件事。一群比丘要去外地，他問的是一個很現實的問題：人家問起來你們答得出來嗎？接著給出一組四層的問答——導師主張什麼（把意願與貪調伏掉）、在什麼上面（五蘊）、看見什麼危險（沒有離貪的人，那樣東西一變就憂愁）、看見什麼好處（離了貪的人，那樣東西一變也不憂愁）。

收尾那一段的形狀值得記：不善的法要是能讓人當下住得安樂、死後又有好去處，世尊就不會稱讚捨棄它了。它不從權威出發，也不從教義出發，它從結果出發，而且先假設反面成立會怎麼樣。

第三、四經換成大迦旃延，而兩經是同一個手法：居士引一句世尊說過的話，說那是簡略地講的，問應當怎麼詳細地看。

第三經引的是《義品》摩揭提耶所問的那一首偈，而大迦旃延的解法是一套換算——偈裡的每一個詞都被換成蘊上面的一件事。住處是四種元素（識以它們為住處），棲身的地方是六種相，「從感官慾望裡空出來」是離了貪，「不把將來擺在前面」是不去想將來我要有這樣的色。

而末句「不跟人爭起話來」的解釋是一整段辯論場上的成句：你不懂這個法與教誡，我才懂；該先說的你放到後面說了；我的話成立，你的話不成立；你被抓住了，有本事就自己解開。一首談安靜的偈，末句要靠一整段吵架的話才解得清楚。

第四經引的是《帝釋所問》裡的一句，而解法短得多。兩經用的是同一組詞——那一長串意願、貪、歡喜、渴愛、依附與執取、心的立足與盤據與潛伏傾向，兩經一字不改。同一份清單，前一經拿它說如來為什麼不到處找住處，本經拿它說什麼叫心好好地解脫了。

第五、六經是一對，只差一個詞：一個說「修定」，一個說「在獨處上用功」，而接下來的話一模一樣。定是心的狀態，獨處是身體所在的位置與生活的安排；經文把兩條路擺在旁邊，然後讓後面那一句完全相同。原典在第六經寫了一行括號：照第一經那樣詳細展開。

而第五經的內容其實不是在講定。它問「什麼是色的集起」，答案是喜愛、稱許、黏著不放 → 歡喜 → 執取 → 存有（Bhava） → 出生 → 老死與憂悲苦惱。那是緣起的後半段，一字不改。 蘊相應與因緣相應在這一經接了起來，而經文不作說明，它只是把同一串話搬過來用。

第七、八經是另一對，同一個題目而詳略相反。第七經的鏈子有五環，多出來的那一環是「識跟著那樣東西的變異一起轉」——不是那個人恐慌，是識先跟著轉，恐慌從那個跟著轉裡生出來。第八經只剩兩環，而且把四種看法換成那句三段的話（這是我的，這是我，這是我的自我）。

兩經因此是同一件事的兩種寫法：一種把自我這件事拆成四個位置，一種把它壓成三個短句。

最後三經是三相各一次，句型完全相同。而那個推論的方向值得記：它不從現在推到過去未來，是倒過來——先把最沒有爭議的兩格說掉（已經過去的、還沒來的），再用「何況」把現在拖進來。三格對應三個不同的動詞：過去的不掛念，未來的不歡喜，現在的走在厭離、褪去、止息（Nirodha）的路上。只有現在那一格要做事。

③　結構脈絡

蘊相應（Khandhasaṁyutta，SN 22）是《相應部》第三篇蘊篇的第一個相應，一百五十八經，是本部第二長的相應（最長的是因緣相應）。本品是第一品，SN 22.1–11，十一經。品名 Nakulapituvagga 取自首經的那位居士，依體例補充第六節保留既有形式作「那拘羅父品」。原典攝頌五行列出十一個名目，與 SuttaCentral 的十一個編號對得上，經數沒有落差。

地點四處：第一經在跋伽國鱷魚山的恐怖林鹿野苑，第二經在釋迦族的天臂，第三、四經在阿槃提國拘羅羅家鄉的懸崖山，其餘七經在舍衛城。開頭四經沒有一經在舍衛城，這在《相應部》的品裡不常見。

第二經的地名天臂與中部第一〇一經同名，而兩經無關：那一經是世尊對尼乾子弟子說的一整套，本經只借它作場景。

第三經引的《義品》摩揭提耶所問與第四經引的《帝釋所問》，是本專案第二、三次遇到《相應部》引用另一部經典的篇名。第一次是因緣相應第三十一經引《彼岸道》的阿耆多問。三處的處理相同：篇名不譯成白話，它們是可查的篇目。

因緣篇十個相應已於前一日全部譯完，本品是第三篇蘊篇的開工。

📖 延伸閱讀

《相應部》第三篇蘊篇由此開始。前四經沒有一經在舍衛城，也沒有一經由世尊主講。

• 前一篇｜SN 21 比丘相應（二）總結
  因緣篇十個相應到此走完。回頭看這十二個人——④深度研究、⑤現代心靈應用、⑥文本地層分析。


• 下一篇｜SN 22 蘊相應（二）無常品
  第二品。第一品是對話，本品是一句判語被層層加厚——十經把同一句話從「沒有論證」一路推到「連因也一樣」。

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