SN 22 蘊相應（十）花品：十經裡有九經帶譬喻，而全品一共用了二十幾個
相應部二十二相應第九十三經 河經（Nadī Sutta）
抓住的東西自己會斷，而斷的時候人已經在水裡了
第十品的第一經。譬喻很短：一條山上的河，往下沖，走得遠，流得急。兩岸長著茅草、香草、燈心草、毘羅那草、樹木，都垂到水面上。一個被水沖著走的人抓住茅草，草斷了；抓住香草、燈心草、毘羅那草、樹木，都斷了——他就因此遭到毀滅。
對應過來：未曾聽聞正法的一般人把色看成自我（或者三種變形），而那個色斷了，他就因此遭到毀滅。五蘊各走一次。
譬喻裡有兩件事是分開的。 那個人已經在急流裡了——這件事在他抓住任何東西之前就成立；他抓岸邊的草不是造成災難的原因，是災難裡的一個動作。而那些草會斷，也不是因為他抓得不對，是因為那些草本來就長在岸邊、垂在水上。
經文沒有教他放手，也沒有給他別的東西抓。 它只寫出那個結構：水在沖，草會斷。
① 巴利文白話翻譯
在舍衛城。
「比丘們，就像一條山上的河，往下沖，走得遠，流得急。牠兩岸如果長著茅草，那些茅草就垂到水上；如果長著香草，那些香草就垂到水上；如果長著燈心草，那些燈心草就垂到水上；如果長著毘羅那草，那些毘羅那草就垂到水上；如果長著樹木，那些樹木就垂到水上。
一個被那條河的水流沖著走的人，如果抓住茅草，茅草會斷；他就因此遭到毀滅。如果抓住香草，如果抓住燈心草，如果抓住毘羅那草，如果抓住樹木，那些都會斷；他就因此遭到毀滅。
比丘們，同樣的道理：一個未曾聽聞正法的一般人（Puthujjana）——他不曾親近聖者，不通曉聖者之法，未受聖者之法的調教；不曾親近善士，不通曉善士之法，未受善士之法的調教——他把色看成自我，或者把自我看成擁有色，或者把色看成在自我裡面，或者把自我看成在色裡面。而那個色斷了，他就因此遭到毀滅。
他把受……把想……把造作（Saṅkhāra）……他把識看成自我，或者把自我看成擁有識，或者把識看成在自我裡面，或者把自我看成在識裡面。而那個識斷了，他就因此遭到毀滅。
比丘們，你們認為怎麼樣？色是恆常的還是無常（Anicca）的？」
「無常的，尊者。」……其餘皆是如此……
「受……想……造作……識是恆常的還是無常的？」
「無常的，尊者。」
「所以……其餘皆是如此……這樣看見的時候……其餘皆是如此……他了知：『出生已盡，清淨的修行已立，該做的已做，不受後有。』」
原典中間幾蘊與三問之後都作省略式，譯文比照，不代原典展開。
相應部二十二相應第九十四經 花經（Puppha Sutta）
我不跟世間爭，是世間在跟我爭
品名所自，而品名取的是末尾那個蓮花的譬喻。
開頭那一句在巴利藏裡極有名：我不跟世間爭，是世間在跟我爭；比丘們，講說法的人不跟世間上任何人爭。
然後是那個判準，而它的形狀很特別。世間有智慧的人公認不存在的，我也說不存在；世間有智慧的人公認存在的，我也說存在。 什麼是公認不存在的？恆常、牢固、永恆、不會變異的色——這個東西世間有智慧的人公認沒有，我也說沒有。什麼是公認存在的？無常、苦、會變異的色——這個世間有智慧的人公認有，我也說有。
所以爭執不在內容上。 世尊說的與有智慧的人公認的是同一件事；爭起來的是另外一批人，而經文接下來就說到他們。
第三段換一個詞：世間有一個世間的法，如來把它完全覺悟、看穿了；覺悟看穿之後把它講出來、教出來、安立起來、建立起來、揭開來、拆開來講、講明白。那個世間的法就是五蘊。而如來這樣講說之後還是不知道不看見的人——比丘們，那個笨的、瞎的、沒有眼睛的、不知道不看見的一般人，我拿他怎麼辦？
那一句是這一相應少見的一句，它不是斥責，是一個承認：講到這個地步還是不看見的人，講的人也沒有別的辦法。
末尾那個蓮花的譬喻收束一切：青蓮、紅蓮或白蓮生在水裡、長在水裡，卻挺出水面而立，不被水沾濕。如來也是這樣——生在世間，長在世間，勝過世間而住，不被世間沾染。
① 巴利文白話翻譯
在舍衛城。
「比丘們，我不跟世間爭，是世間在跟我爭。比丘們，講說法的人不跟世間上任何人爭。
比丘們，凡是世間有智慧的人公認不存在的，我也說它不存在。比丘們，凡是世間有智慧的人公認存在的，我也說它存在。
比丘們，什麼是世間有智慧的人公認不存在、而我也說它不存在的？
比丘們，恆常、牢固、永恆、不會變異的色——這個世間有智慧的人公認不存在，我也說它不存在。恆常、牢固、永恆、不會變異的受……想……造作（Saṅkhāra）……恆常、牢固、永恆、不會變異的識——這個世間有智慧的人公認不存在，我也說它不存在。
比丘們，這就是世間有智慧的人公認不存在、而我也說它不存在的。
比丘們，什麼是世間有智慧的人公認存在、而我也說它存在的？
比丘們，無常（Anicca）、苦、會變異的色——這個世間有智慧的人公認存在，我也說它存在。無常、苦、會變異的受……其餘皆是如此……無常、苦、會變異的識——這個世間有智慧的人公認存在，我也說它存在。
比丘們，這就是世間有智慧的人公認存在、而我也說它存在的。
比丘們，世間有一個世間的法，如來把它完全覺悟、看穿了；覺悟、看穿之後，把它講出來，教出來，安立起來，建立起來，揭開來，拆開來講，講明白。
比丘們，什麼是世間那個世間的法，如來把它完全覺悟、看穿，覺悟看穿之後講出來、教出來、安立起來、建立起來、揭開來、拆開來講、講明白的？
比丘們，色是世間那個世間的法，如來把它完全覺悟、看穿了；覺悟、看穿之後，把它講出來，教出來，安立起來，建立起來，揭開來，拆開來講，講明白。
比丘們，如來這樣講出來、教出來、安立起來、建立起來、揭開來、拆開來講、講明白之後，還是不知道、不看見的人——比丘們，那個笨的、瞎的、沒有眼睛的、不知道不看見的一般人（Puthujjana），我拿他怎麼辦？
比丘們，受是世間那個世間的法……其餘皆是如此……比丘們，想是……造作是……比丘們，識是世間那個世間的法，如來把它完全覺悟、看穿了；覺悟、看穿之後，把它講出來，教出來，安立起來，建立起來，揭開來，拆開來講，講明白。
比丘們，如來這樣講出來……其餘皆是如此……講明白之後，還是不知道、不看見的人——比丘們，那個笨的、瞎的、沒有眼睛的、不知道不看見的一般人，我拿他怎麼辦？
比丘們，就像青蓮花、紅蓮花或者白蓮花，生在水裡，長在水裡，卻挺出水面而立，不被水沾濕；比丘們，同樣的道理，如來生在世間，長在世間，勝過世間而住，不被世間沾染。」
原典中間幾蘊作省略式，譯文比照，不代原典展開。
相應部二十二相應第九十五經 泡沫團譬喻經（Pheṇapiṇḍūpama Sutta）
五個譬喻各配一個蘊，而五個譬喻說的是同一件事：裡面沒有東西
地點在阿踰陀，恆河岸邊——這一相應唯一一次在河邊說法，而五個譬喻裡有兩個是水。
色像恆河沖下來的一大團泡沫：一個有眼睛的人看它、細看它、從根源處審察它，看到的只是空的、只是虛的、只是沒有核心的。泡沫團裡哪裡會有核心？
受像秋天下大雨時水面上冒出來又滅掉的水泡。想像夏天最後一個月正午時分晃動的陽焰。造作像芭蕉幹——一個要找心材的人拿著利斧進林子，看見一根又高又直、還沒有長出花苞的芭蕉幹，砍下根部，砍掉頂端，一層一層剝葉鞘，連軟木都找不到，哪裡還有心材？識像魔術師或魔術師的徒弟在十字路口變的幻術。
五個譬喻不是隨便配的。 泡沫是一大團看起來有形狀而一碰就散的東西；水泡是冒出來立刻滅掉的；陽焰是遠看有近看無；芭蕉幹是一層一層剝到底還是沒有；幻術是明明看見而根本不在那裡。五種「沒有」的形狀不同，而經文把它們一樣一樣對上五個蘊。
收尾的偈裡有兩句是散文沒有的。 一句是：壽、暖與識離開這個身體的時候，它就被丟在那裡躺著，成了別人的食物，沒有意識。另一句更硬：這樣的一個相續，是一場騙笨人的幻術；它被說成是兇手——裡面找不到核心。
「兇手」這個詞在本相應只出現過一次（第九品第八十五經那個僕人的譬喻），這裡是第二次，而這一次是寫在偈裡的。
① 巴利文白話翻譯
有一次，世尊住在阿踰陀，恆河岸邊。
那時，世尊對比丘們說：
「比丘們，就像這條恆河沖下來一大團泡沫。一個有眼睛的人看它，細看它，從根源處審察它。他這樣看、這樣細看、這樣從根源處審察，那團泡沫在他看來只是空的，只是虛的，只是沒有核心的。比丘們，泡沫團裡哪裡會有核心？
比丘們，同樣的道理：任何色——過去的、未來的、現在的……其餘皆是如此……遠的或近的——一位比丘看它，細看它，從根源處審察它。他這樣看、這樣細看、這樣從根源處審察，那個色在他看來只是空的，只是虛的，只是沒有核心的。比丘們，色裡面哪裡會有核心？
比丘們，就像秋天下著大顆雨滴的時候，水面上冒出一個水泡，又滅掉。一個有眼睛的人看它，細看它，從根源處審察它。他這樣看、這樣細看、這樣從根源處審察，那個水泡在他看來只是空的，只是虛的，只是沒有核心的。比丘們，水泡裡哪裡會有核心？
比丘們，同樣的道理：任何受——過去的、未來的、現在的……其餘皆是如此……遠的或近的——一位比丘看它，細看它，從根源處審察它。他這樣看、這樣細看、這樣從根源處審察，那個受在他看來只是空的，只是虛的，只是沒有核心的。比丘們，受裡面哪裡會有核心？
比丘們，就像夏天最後一個月正午時分，陽焰在晃動。一個有眼睛的人看它，細看它，從根源處審察它。他這樣看、這樣細看、這樣從根源處審察，那個陽焰在他看來只是空的，只是虛的……其餘皆是如此……比丘們，陽焰裡哪裡會有核心？
比丘們，同樣的道理：任何想……其餘皆是如此……
比丘們，就像一個要找心材、尋找心材、四處搜求心材的人，拿著一把利斧進了林子。他在那裡看見一根又高又直、還沒有長出花苞的芭蕉幹。他砍下它的根部；砍了根部又砍掉頂端；砍掉頂端之後一層一層剝葉鞘。他這樣剝葉鞘，連軟木都找不到，哪裡還有心材？一個有眼睛的人看它，細看它，從根源處審察它。他這樣看、這樣細看、這樣從根源處審察，那根芭蕉幹在他看來只是空的，只是虛的，只是沒有核心的。比丘們，芭蕉幹裡哪裡會有核心？
比丘們，同樣的道理：任何造作（Saṅkhāra）——過去的、未來的、現在的……其餘皆是如此……遠的或近的——一位比丘看它，細看它，從根源處審察它。他這樣看、這樣細看、這樣從根源處審察，那些造作在他看來只是空的，只是虛的，只是沒有核心的。比丘們，造作裡面哪裡會有核心？
比丘們，就像魔術師或魔術師的徒弟在十字路口變一場幻術。一個有眼睛的人看它，細看它，從根源處審察它。他這樣看、這樣細看、這樣從根源處審察，那場幻術在他看來只是空的，只是虛的，只是沒有核心的。比丘們，幻術裡哪裡會有核心？
比丘們，同樣的道理：任何識——過去的、未來的、現在的……其餘皆是如此……遠的或近的——一位比丘看它，細看它，從根源處審察它。他這樣看、這樣細看、這樣從根源處審察，那個識在他看來只是空的，只是虛的，只是沒有核心的。比丘們，識裡面哪裡會有核心？
比丘們，這樣看見的時候，一位聽聞過正法的聖者的弟子對色厭離，對受……對想……對造作……對識厭離；厭離了就褪去，褪去了就解脫；解脫之後，生起了『已經解脫』的知……其餘皆是如此……他了知：『不受後有。』」
世尊說了這些。說完之後，善逝、導師又接著說：
「色像一團泡沫，
受像一個水泡；
想像一片陽焰，
造作像一根芭蕉幹；
而識像一場幻術——
太陽的親族這樣教的。
不論怎麼細看它，
不論怎麼從根源處審察，
它都是空的，是虛的——
凡是從根源處看它的人。
就著這個身體來說，
那位有廣大智慧的人教過：
三樣東西一離開，
你們就看得見色被丟在那裡。
壽、暖與識，
一離開這個身體，
它就被丟著躺在那裡，
成了別人的食物，沒有意識。
這樣的一個相續，
是一場騙笨人的幻術；
它被說成是兇手——
裡面找不到核心。
一位發動了精進的比丘，
應當這樣看這些蘊：
不論白天還是夜裡，
清楚覺知（Sampajañña），念不斷。
他應當丟下一切繫縛，
為自己做一個依靠；
應當像頭上著了火那樣走，
求那個不會墜落的境地。」
原典中間幾蘊與收尾都作省略式，譯文比照，不代原典展開。
相應部二十二相應第九十六經 一小塊牛糞經（Gomayapiṇḍa Sutta）
手上那一小塊牛糞，換來的是一整段當國王的清單
一位比丘問：有沒有哪一種色、受、想、造作、識，是恆常、牢固、永恆、不會變異，將如此持續下去、與永恆同壽的？答案是沒有。
然後世尊用手拿起一小塊牛糞，對那位比丘說：連這麼一點點的自體，也沒有一個是恆常、牢固、永恆、不會變異，將如此持續下去、與永恆同壽的。
接著那句推論很硬：如果連這麼一點點的自體是恆常、牢固、永恆、不會變異的，那麼為了正確地滅盡苦而過清淨的修行生活，這件事就顯不出來了；正因為連這麼一點點都沒有，那件事才顯得出來。修行這條路成立的理由，是那樣東西一點也留不住。
然後是一長段回憶：從前我是一位灌過頂的剎帝利國王，有八萬四千座城、八萬四千座樓殿、八萬四千座重閣、八萬四千張床座、八萬四千頭象、八萬四千匹馬、八萬四千輛車、八萬四千顆寶珠、八萬四千個女人、八萬四千位剎帝利屬臣、八萬四千頭母牛、八萬四千億套衣服、八萬四千鍋飯。
而收尾把那一長串一項一項收回來：那八萬四千座城裡，我那時住的只有一座；八萬四千座樓殿裡，我那時住的只有一座；八萬四千張床座裡，我那時用的只有一張……八萬四千鍋飯裡，我那時吃的也只有一鍋，而且最多吃一升飯，配上相稱的湯菜。
比較的量級因此被翻轉了兩次：先用一小塊牛糞比一個自體，再用八萬四千比一。而結論是同一個——那些造作全都過去了、止息了、變異了；造作就是這樣無常，這樣不牢固，這樣靠不住。光是這一點，就足以對一切造作厭離，足以褪去，足以解脫。
① 巴利文白話翻譯
在舍衛城。
坐在一旁的那位比丘對世尊說：
「尊者，有沒有哪一種色，是恆常、牢固、永恆、不會變異，將如此持續下去、與永恆同壽的？尊者，有沒有哪一種受，是恆常、牢固、永恆、不會變異，將如此持續下去、與永恆同壽的？尊者，有沒有哪一種想……有沒有哪一些造作（Saṅkhāra），是恆常、牢固、永恆、不會變異，將如此持續下去、與永恆同壽的？尊者，有沒有哪一種識，是恆常、牢固、永恆、不會變異，將如此持續下去、與永恆同壽的？」
「比丘，沒有哪一種色，是恆常、牢固、永恆、不會變異，將如此持續下去、與永恆同壽的。比丘，沒有哪一種受……哪一種想……哪一些造作……沒有哪一種識，是恆常、牢固、永恆、不會變異，將如此持續下去、與永恆同壽的。」
那時，世尊用手拿起一小塊牛糞，對那位比丘說：
「比丘，連這麼一點點得到的自體，也沒有一個是恆常、牢固、永恆、不會變異，將如此持續下去、與永恆同壽的。
比丘，如果連這麼一點點得到的自體是恆常、牢固、永恆、不會變異的，那麼為了正確地滅盡苦而過清淨的修行生活，這件事就顯不出來了。比丘，正因為連這麼一點點得到的自體也沒有一個是恆常、牢固、永恆、不會變異的，所以為了正確地滅盡苦而過清淨的修行生活，這件事才顯得出來。
比丘，從前我曾經是一位灌過頂的剎帝利國王。
比丘，我那時身為灌過頂的剎帝利國王，有八萬四千座城，以拘舍婆提王都為首。
比丘，我那時身為灌過頂的剎帝利國王，有八萬四千座樓殿（Pāsāda），以法殿（Dhammapāsāda）為首。
比丘，我那時身為灌過頂的剎帝利國王，有八萬四千座重閣，以大莊嚴閣（Mahābyūha Kūṭāgāra）為首。
比丘，我那時身為灌過頂的剎帝利國王，有八萬四千張床座（Pallaṅka），用象牙做的、用心材做的、用黃金做的，鋪著長毛的毯子、白色的羊毛毯、繡花的毛毯、上好的鹿皮褥，上面有頂蓋，兩頭有紅色的枕頭。
比丘，我那時身為灌過頂的剎帝利國王，有八萬四千頭象，配著金的裝飾、金的旗幟、罩著金網，以象王烏波薩他（Uposatha）為首。
比丘，我那時身為灌過頂的剎帝利國王，有八萬四千匹馬，配著金的裝飾、金的旗幟、罩著金網，以馬王婆羅訶（Valāhaka）為首。
比丘，我那時身為灌過頂的剎帝利國王，有八萬四千輛車，配著金的裝飾、金的旗幟、罩著金網，以最勝車為首。
比丘，我那時身為灌過頂的剎帝利國王，有八萬四千顆寶珠，以珠寶為首。
比丘，我那時……其餘皆是如此……有八萬四千個女人，以善賢王后為首。
比丘，我那時……其餘皆是如此……有八萬四千位剎帝利屬臣（Khattiya Anuyanta），以將軍寶為首。
比丘，我那時……其餘皆是如此……有八萬四千頭母牛，配著細麻的繫繩與銅的擠奶桶。
比丘，我那時……其餘皆是如此……有八萬四千億套衣服，細麻的、細絲的、細毛的、細棉的。
比丘，我那時……其餘皆是如此……有八萬四千鍋飯（Thālipāka），早晚都送上來。
比丘，可是那八萬四千座城裡，我那個時候住的只有一座——拘舍婆提王都。
比丘，那八萬四千座樓殿裡，我那個時候住的只有一座——法殿。
比丘，那八萬四千座重閣裡，我那個時候住的只有一座——大莊嚴閣。
比丘，那八萬四千張床座裡，我那個時候用的只有一張——象牙做的，或者心材做的，或者黃金做的，或者白銀做的。
比丘，那八萬四千頭象裡，我那個時候騎的只有一頭——象王烏波薩他。
比丘，那八萬四千匹馬裡，我那個時候騎的只有一匹——馬王婆羅訶。
比丘，那八萬四千輛車裡，我那個時候乘的只有一輛——最勝車。
比丘，那八萬四千個女人裡，那個時候侍候我的只有一個——剎帝利出身的，或者吠舍出身的。
比丘，那八萬四千億套衣服裡，我那個時候穿的只有一套——細麻的，或者細絲的，或者細毛的，或者細棉的。
比丘，那八萬四千鍋飯裡，我那個時候吃的也只有一鍋，而且最多吃一升飯，配上相稱的湯菜。
比丘，就是這樣：那些造作全都過去了，止息（Nirodha）了，變異了。
比丘，造作就是這樣無常（Anicca）。比丘，造作就是這樣不牢固。比丘，造作就是這樣靠不住。
比丘，光是這一點，就足以對一切造作厭離，足以褪去，足以解脫。」
原典中間幾項作省略式，譯文比照，不代原典展開。
相應部二十二相應第九十七經 指甲尖經（Nakhasikhā Sutta）
指甲尖上那一點灰，換的是同一句推論
與前一經同一個開場：同一位比丘問同一個問題，得到同一個答案。
差別在世尊接下來拿起什麼。前一經拿的是一小塊牛糞，本經是在指甲尖上放一點灰塵。
兩經的推論句一字不差：連這麼一點點的色，也沒有一個是恆常、牢固、永恆、不會變異的；如果連這麼一點點的色是恆常的，那麼為了正確地滅盡苦而過清淨的修行生活，這件事就顯不出來了；正因為連這麼一點點都沒有，那件事才顯得出來。
前一經只對「得到的自體」說了一次，本經五蘊各說一次。於是前一經的重量落在那一長段當國王的清單上，本經的重量落在重複本身——同一句話說五遍，而每一遍換的只有那個蘊的名字。
① 巴利文白話翻譯
在舍衛城。
坐在一旁的那位比丘對世尊說：
「尊者，有沒有哪一種色，是恆常、牢固、永恆、不會變異，將如此持續下去、與永恆同壽的？尊者，有沒有哪一種受，是恆常、牢固、永恆、不會變異，將如此持續下去、與永恆同壽的？尊者，有沒有哪一種想……有沒有哪一些造作（Saṅkhāra），是恆常、牢固、永恆、不會變異，將如此持續下去、與永恆同壽的？尊者，有沒有哪一種識，是恆常、牢固、永恆、不會變異，將如此持續下去、與永恆同壽的？」
「比丘，沒有哪一種色，是恆常、牢固、永恆、不會變異，將如此持續下去、與永恆同壽的。比丘，沒有哪一種受……哪一種想……哪一些造作……沒有哪一種識，是恆常、牢固、永恆、不會變異，將如此持續下去、與永恆同壽的。」
那時，世尊在指甲尖上放了一點灰塵，對那位比丘說：
「比丘，連這麼一點點的色，也沒有一個是恆常、牢固、永恆、不會變異，將如此持續下去、與永恆同壽的。
比丘，如果連這麼一點點的色是恆常、牢固、永恆、不會變異的，那麼為了正確地滅盡苦而過清淨的修行生活，這件事就顯不出來了。比丘，正因為連這麼一點點的色也沒有一個是恆常、牢固、永恆、不會變異的，所以為了正確地滅盡苦而過清淨的修行生活，這件事才顯得出來。
比丘，連這麼一點點的受，也沒有一個是恆常、牢固、永恆、不會變異，將如此持續下去、與永恆同壽的。比丘，如果連這麼一點點的受是恆常、牢固、永恆、不會變異的，那麼為了正確地滅盡苦而過清淨的修行生活，這件事就顯不出來了。比丘，正因為連這麼一點點的受也沒有，所以那件事才顯得出來。
比丘，連這麼一點點的想，也沒有……其餘皆是如此……
比丘，連這麼一點點的造作，也沒有一個是恆常、牢固、永恆、不會變異，將如此持續下去、與永恆同壽的。比丘，如果連這麼一點點的造作是恆常、牢固、永恆、不會變異的，那麼為了正確地滅盡苦而過清淨的修行生活，這件事就顯不出來了。比丘，正因為連這麼一點點的造作也沒有，所以那件事才顯得出來。
比丘，連這麼一點點的識，也沒有一個是恆常、牢固、永恆、不會變異，將如此持續下去、與永恆同壽的。比丘，如果連這麼一點點的識是恆常、牢固、永恆、不會變異的，那麼為了正確地滅盡苦而過清淨的修行生活，這件事就顯不出來了。比丘，正因為連這麼一點點的識也沒有，所以那件事才顯得出來。
比丘，你認為怎麼樣？色是恆常的還是無常（Anicca）的？」
「無常的，尊者。」
「受……想……造作……識是恆常的還是無常的？」
「無常的，尊者。」……其餘皆是如此……
「所以……其餘皆是如此……這樣看見的時候……其餘皆是如此……他了知：『出生已盡，清淨的修行已立，該做的已做，不受後有。』」
原典中間一蘊與三問之後都作省略式，譯文比照，不代原典展開。
相應部二十二相應第九十八經 單純的經（Suddhika Sutta）
把兩個譬喻都拿掉，只留下那一問一答
前兩經的同一問一答，第三次出現——而這一次後面什麼都沒有。
第九十六經問完之後接一小塊牛糞與一長段當國王的清單；第九十七經問完之後接指甲尖上的一點灰與五遍重複；本經問完就結束了。
經名 Suddhika 是原典自己的編輯標記，指的是「不帶譬喻的那一版」；中文作《單純的經》，與龍相應、金翅鳥相應、乾闥婆相應、雲相應同名的四經一致。所以這一經不是殘篇，也不是誰漏抄了——它就是被刻意保留下來的那個最短的形狀。
三經並排是一個很清楚的減法：長的、中的、光剩骨架的。而那個骨架自己就是一經，有序數，有經名，佔一個位置。這與第八品第七十三至七十五經那三種份量是同一個手法，而那裡減掉的是對照，這裡減掉的是譬喻。
① 巴利文白話翻譯
在舍衛城。
坐在一旁的那位比丘對世尊說：
「尊者，有沒有哪一種色，是恆常、牢固、永恆、不會變異，將如此持續下去、與永恆同壽的？尊者，有沒有哪一種受……哪一種想……哪一些造作（Saṅkhāra）……尊者，有沒有哪一種識，是恆常、牢固、永恆、不會變異，將如此持續下去、與永恆同壽的？」
「比丘，沒有哪一種色，是恆常、牢固、永恆、不會變異，將如此持續下去、與永恆同壽的。比丘，沒有哪一種受……哪一種想……哪一些造作……沒有哪一種識，是恆常、牢固、永恆、不會變異，將如此持續下去、與永恆同壽的。」
原典中間幾蘊作省略式，譯文比照，不代原典展開。
相應部二十二相應第九十九經 被皮帶綁著的狗經（Gaddulabaddha Sutta）
牠不是繞著柱子跑，是被綁在那裡而只能繞著跑
開頭是無始相應那一整套的定句：這一場輪轉找不到起點，被無明蓋住、被渴愛綁住而奔走輪轉的眾生，開頭那一端顯不出來。然後三個時間的量級——大海會乾涸、山中之王須彌山會燒毀、大地會燒毀，而我不說被無明蓋住、被渴愛綁住的眾生會有苦的終結。
三個「連這個都會沒有」拿來墊底，襯出那一句「而我不說」。
然後是那隻狗：一隻被皮帶綁著的狗，拴在一根結實的木樁或柱子上，就只能繞著那根木樁或柱子跑、繞著轉。
對應過來：一般人把五蘊看成自我（或三種變形），他就只能繞著色跑、繞著色轉，繞著受、想、造作、識跑、轉。而繞著跑、繞著轉的人，脫不了色，脫不了受、想、造作、識，脫不了出生、衰老與死亡、憂愁、哭喊、身體的痛、心裡的難受與絕望——我說，他脫不了苦。
譬喻的重點在那根皮帶，不在那根柱子。狗不是因為喜歡柱子才繞著跑——術語表在《五三經》那一條就已經記過這件事：綁住那隻狗的不是牠喜歡那根柱子，是那條皮帶。
① 巴利文白話翻譯
在舍衛城。
「比丘們，這一場輪轉找不到起點。被無明蓋住、被渴愛綁住而奔走輪轉的眾生，開頭那一端顯不出來。
比丘們，有那麼一個時候，大海會乾掉、枯掉、不再存在；而比丘們，我還是不說被無明蓋住、被渴愛綁住而奔走輪轉的眾生會有苦的終結。
比丘們，有那麼一個時候，山中之王須彌山會燒起來、毀掉、不再存在；而比丘們，我還是不說被無明蓋住、被渴愛綁住而奔走輪轉的眾生會有苦的終結。
比丘們，有那麼一個時候，大地會燒起來、毀掉、不再存在；而比丘們，我還是不說被無明蓋住、被渴愛綁住而奔走輪轉的眾生會有苦的終結。
比丘們，就像一隻被皮帶綁著的狗，拴在一根結實的木樁或柱子上，牠就只能繞著那根木樁或柱子跑，繞著轉。
比丘們，同樣的道理：一個未曾聽聞正法的一般人（Puthujjana）——他不曾親近聖者……其餘皆是如此……未受善士之法的調教——他把色看成自我……其餘皆是如此……他把受看成自我……把想看成自我……把造作（Saṅkhāra）看成自我……他把識看成自我，或者把自我看成擁有識，或者把識看成在自我裡面，或者把自我看成在識裡面。
他就只能繞著色跑，繞著轉；繞著受……繞著想……繞著造作……繞著識跑，繞著轉。
他繞著色跑、繞著轉，繞著受……繞著想……繞著造作……繞著識跑、繞著轉，就脫不了色，脫不了受，脫不了想，脫不了造作，脫不了識，脫不了出生、衰老與死亡、憂愁、哭喊、身體的痛、心裡的難受與絕望——我說，他脫不了苦。
比丘們，而一位聽聞過正法的聖者的弟子——他親近聖者……其餘皆是如此……在善士之法中受過良好調教——他不把色看成自我……其餘皆是如此……不把受……不把想……不把造作……他不把識看成自我，不把自我看成擁有識，不把識看成在自我裡面，不把自我看成在識裡面。
他就不繞著色跑，不繞著轉；不繞著受……不繞著想……不繞著造作……不繞著識跑，不繞著轉。
他不繞著色跑、不繞著轉，不繞著受……不繞著想……不繞著造作……不繞著識跑、不繞著轉，就脫得了色，脫得了受，脫得了想，脫得了造作，脫得了識，脫得了出生、衰老與死亡、憂愁、哭喊、身體的痛、心裡的難受與絕望——我說，他脫得了苦。」
原典中間幾蘊與四種看法都作省略式，譯文比照，不代原典展開。
相應部二十二相應第一〇〇經 第二．被皮帶綁著的狗經（Dutiyagaddulabaddha Sutta）
同一隻狗換一個動作：不是繞著跑，是走坐臥都貼著那根柱子
同一個開頭，同一隻狗，而那隻狗做的事不同。前一經是繞著柱子跑、繞著轉；本經是牠走過去也是貼著那根木樁或柱子走，站著也是貼著它站，坐下也是貼著它坐，躺下也是貼著它躺。
四個姿勢都列出來，而那正是重點：不是某一個動作出錯，是所有動作都在同一個半徑之內。對應過來：一般人把五蘊看成「這是我的，這是我，這是我的自我」，他走過去也是貼著這五取蘊，站著、坐下、躺下也是。
然後那句指令：所以要一次又一次回頭看自己的心——這顆心長久以來被貪、瞋、癡染污了。眾生因為心被染污而染污，因為心被洗淨而清淨。
接著是兩個關於「花」的譬喻，而品名取的正是這一族。你們看過那幅叫「行走」的畫嗎？那幅畫本身也是靠心才畫出來的，而心比那幅畫還要花。畜生也是靠心才變得那麼花，而心比畜生還要花。
末尾那個譬喻最直接：染匠或畫師用染料、用胭脂紅、用薑黃、用靛青、用深紅，在磨光的木板、牆壁或布面上畫出一個女人或男人的樣子，四肢五官都齊全。一般人也是這樣——他只是在把色生出來，只是在把受、想、造作、識生出來。
畫的那個譬喻在中文裡少了一層：巴利文的「心」與「花」是同一個字根，而「那幅畫」與「心」也是；中文只能把三者分開來寫。這是翻譯攔不住的一處。
① 巴利文白話翻譯
在舍衛城。
「比丘們，這一場輪轉找不到起點。被無明蓋住、被渴愛綁住而奔走輪轉的眾生，開頭那一端顯不出來。
比丘們，就像一隻被皮帶綁著的狗，拴在一根結實的木樁或柱子上。牠走過去，也是貼著那根木樁或柱子走；牠站著，也是貼著那根木樁或柱子站；牠坐下，也是貼著那根木樁或柱子坐；牠躺下，也是貼著那根木樁或柱子躺。
比丘們，同樣的道理：一個未曾聽聞正法的一般人（Puthujjana）把色看成『這是我的，這是我，這是我的自我』；把受……把想……把造作（Saṅkhāra）……把識看成『這是我的，這是我，這是我的自我』。
他走過去，也是貼著這五取蘊走；他站著，也是貼著這五取蘊站；他坐下，也是貼著這五取蘊坐；他躺下，也是貼著這五取蘊躺。
所以，比丘們，應當一次又一次回頭看自己的心：『這顆心長久以來被貪、被瞋、被癡染污了。』
比丘們，眾生因為心被染污而染污，因為心被洗淨而清淨。
比丘們，你們看過那幅叫『行走』的畫嗎？」
「看過，尊者。」
「比丘們，那幅叫『行走』的畫，也是靠著心才畫出來的。比丘們，而心比那幅『行走』的畫還要花。
所以，比丘們，應當一次又一次回頭看自己的心：『這顆心長久以來被貪、被瞋、被癡染污了。』比丘們，眾生因為心被染污而染污，因為心被洗淨而清淨。
比丘們，我看不出還有哪一類眾生像畜生那樣花。比丘們，那些畜生也是靠著心才變得那麼花的；比丘們，而心比那些畜生還要花。
所以，比丘們，應當一次又一次回頭看自己的心：『這顆心長久以來被貪、被瞋、被癡染污了。』比丘們，眾生因為心被染污而染污，因為心被洗淨而清淨。
比丘們，就像一個染匠或畫師，用染料、用胭脂紅、用薑黃、用靛青、用深紅，在磨得很光的木板、牆壁或布面上，畫出一個女人的樣子或一個男人的樣子，四肢五官都齊全。
比丘們，同樣的道理：一個未曾聽聞正法的一般人，只是在把色生出來，只是在把受……把想……把造作……只是在把識生出來。
比丘們，你們認為怎麼樣？色是恆常的還是無常（Anicca）的？」
「無常的，尊者。」
「受……想……造作……識……其餘皆是如此……
所以，比丘們……其餘皆是如此……這樣看見的時候……其餘皆是如此……他了知：『出生已盡，清淨的修行已立，該做的已做，不受後有。』」
原典中間幾蘊與三問之後都作省略式，譯文比照，不代原典展開。
相應部二十二相應第一〇一經 斧柄經（Vāsijaṭa Sutta）
磨損看不出來，可是磨完了看得出來
開頭一句：我說漏的滅盡是給知道的人、看見的人的，不是給不知道不看見的人。而知道什麼、看見什麼？色是這樣，色的集起是這樣，色的消失是這樣——五蘊各一次。
接著是三個譬喻，分成兩段。
第一個譬喻講不修的人。一位不投入修習而住的比丘，就算生起這樣的願望——但願我的心不再執取而從那些漏解脫——他的心還是不會解脫。為什麼？因為沒有修。沒有修什麼？四念處、四種正確的努力、四種達成的基礎、五根、五種力、七個覺悟的支分、八正道。就像母雞有八顆、十顆或十二顆蛋而沒有好好伏著、沒有好好溫著、沒有好好養著——牠就算生起「但願我這些小雞用爪尖或嘴喙啄破蛋殼平安出來」這樣的願望，那些小雞也沒有能力自己出來。
反面同理：修了的人，就算沒有生起那樣的願望，心照樣解脫；就像蛋被好好伏著、溫著、養著，母雞就算不許願，小雞照樣有能力出來。
這個譬喻本專案已經見過——《中部》第十六經《心的荒地經》的收尾就是它，而那裡的落點也是同一句：條件備齊了，破殼這件事不需要誰去許願。
第二個譬喻是品名所自：木匠或木匠徒弟的斧柄上看得見手指的痕跡，看得見大拇指的痕跡；可是他不會有這樣的知——我今天磨掉了這麼多，昨天這麼多，前天這麼多。磨掉了，他只是知道磨掉了。 修行也是這樣：不會有「我今天滅盡了這麼多漏」這種知；滅盡了，只是知道滅盡了。
第三個譬喻收尾：一艘海船用藤索綁著，在水裡泡了幾個月，冬天被拉上岸，藤索被風吹日曬；雨季的雲一場大雨下來，它們毫不費力就鬆了，爛了。修行的人身上的那些束縛也是這樣，毫不費力就鬆了，爛了。
三個譬喻的次序值得記：第一個說沒有修就不會發生，第二個說修的過程看不見，第三個說結果來得毫不費力。
① 巴利文白話翻譯
在舍衛城。
「比丘們，我說漏的滅盡是給知道的人、看見的人的，不是給不知道的人、不看見的人的。
比丘們，知道什麼、看見什麼，漏才會滅盡？
『色是這樣，色的集起是這樣，色的消失是這樣；受是這樣……想是這樣……造作（Saṅkhāra）是這樣……識是這樣，識的集起是這樣，識的消失是這樣』——比丘們，這樣知道、這樣看見，漏才會滅盡。
比丘們，一位不投入修習而住的比丘，就算生起這樣的願望：『但願我的心不再執取而從那些漏解脫』，他的心還是不會不再執取而從那些漏解脫。這是為什麼？應當說：因為沒有修。沒有修什麼？
因為沒有修四念處（Satipaṭṭhāna），因為沒有修四種正確的努力，因為沒有修四種達成的基礎（Iddhipāda），因為沒有修五根，因為沒有修五種力，因為沒有修七個覺悟的支分（Bojjhaṅga），因為沒有修八正道。
比丘們，就像一隻母雞有八顆、十顆或十二顆蛋，牠沒有好好地伏著，沒有好好地溫著，沒有好好地養著。就算那隻母雞生起這樣的願望：『但願我這些小雞用爪尖或嘴喙啄破蛋殼，平安地出來』，那些小雞還是沒有能力用爪尖或嘴喙啄破蛋殼平安地出來。這是為什麼？比丘們，因為那隻母雞的八顆、十顆或十二顆蛋，牠沒有好好地伏著，沒有好好地溫著，沒有好好地養著。
比丘們，同樣的道理：一位不投入修習而住的比丘，就算生起這樣的願望：『但願我的心不再執取而從那些漏解脫』，他的心還是不會解脫。這是為什麼？應當說：因為沒有修。沒有修什麼？因為沒有修四念處……其餘皆是如此……沒有修八正道。
比丘們，一位投入修習而住的比丘，就算沒有生起這樣的願望：『但願我的心不再執取而從那些漏解脫』，他的心還是會不再執取而從那些漏解脫。這是為什麼？應當說：因為修了。修了什麼？
因為修了四念處，因為修了四種正確的努力，因為修了四種達成的基礎，因為修了五根，因為修了五種力，因為修了七個覺悟的支分，因為修了八正道。
比丘們，就像一隻母雞有八顆、十顆或十二顆蛋，牠好好地伏著，好好地溫著，好好地養著。就算那隻母雞沒有生起這樣的願望：『但願我這些小雞用爪尖或嘴喙啄破蛋殼，平安地出來』，那些小雞還是有能力用爪尖或嘴喙啄破蛋殼，平安地出來。這是為什麼？比丘們，因為那隻母雞的八顆、十顆或十二顆蛋，牠好好地伏著，好好地溫著，好好地養著。
比丘們，同樣的道理：一位投入修習而住的比丘，就算沒有生起那樣的願望，他的心還是會不再執取而從那些漏解脫。這是為什麼？應當說：因為修了。修了什麼？因為修了四念處……其餘皆是如此……修了八正道。
比丘們，就像一個木匠或木匠的徒弟，斧柄上看得見手指的痕跡，看得見大拇指的痕跡；可是他不會有這樣的知：『我這把斧柄今天磨掉了這麼多，昨天這麼多，前天這麼多。』磨掉了，他只是知道磨掉了。
比丘們，同樣的道理：一位投入修習而住的比丘，不會有這樣的知：『我今天滅盡了這麼多漏，昨天這麼多，前天這麼多。』滅盡了，他只是知道滅盡了。
比丘們，就像一艘海船用藤索綁著，在水裡泡了好幾個月；冬天被拉上岸，那些藤索被風吹日曬。雨季的雲一場大雨下來，它們毫不費力就鬆了，爛了。
比丘們，同樣的道理：一位投入修習而住的比丘，他身上的那些束縛（Saṁyojana）毫不費力就鬆了，爛了。」
原典中間幾處作省略式（七組道品只寫首尾），譯文比照，不代原典展開。母雞的譬喻逐字沿用《中部》第十六經《心的荒地經》。
相應部二十二相應第一〇二經 無常的想經（Aniccasaññā Sutta）
十個譬喻疊上去，而修的內容只有三句話
第十品的末經，也是中五十經的末經。
開頭一句給了四樣被取盡的東西加一樣被連根拔掉的東西：無常的想修習了、多多地修習了，把一切對感官慾望的貪取盡，把一切對形色的貪取盡，把一切對存有的貪取盡，把一切無明取盡，把一切「我是」的慢連根拔掉。
然後十個譬喻一個接一個疊上去，而它們分成兩批。前三個講「連根」：秋天農夫用大犁翻地，把所有的根鬚都翻斷；割燈心草的人割了之後抓住頂端抖、甩、拍打；一串芒果的果柄被砍斷，所有連在果柄上的芒果都跟著走。後七個講「最上」：尖頂屋的椽全部朝著屋脊、傾向屋脊、集中在屋脊，屋脊被說成是它們裡面最上的；用根做的香裡黑鳶尾根的香最上；用心材做的香裡赤檀最上；用花做的香裡茉莉花最上；小國王全部隨從轉輪王，轉輪王被說成最上；星星的光合起來不及月光的十六分之一，月光最上；秋天雲散天清，太陽升上天空，把空中一切黑暗都驅開，照著、曬著、亮著。
十個譬喻裡有兩個層次。 前三個說的是它怎麼起作用（從根拔、整串帶走），後七個說的是它在一組東西裡的位置（最上的那一個）。而經文不分批，一路疊下去。
最後那一問是全經的落點：無常的想要怎麼修習、怎麼多多地修習，才會有那些作用？ 答案只有三句話——色是這樣，色的集起是這樣，色的消失是這樣，五蘊各一次。
十個譬喻鋪了那麼長，而修的內容只有這三句。
① 巴利文白話翻譯
在舍衛城。
「比丘們，無常（Anicca）的想修習了、多多地修習了，就把一切對感官慾望的貪取盡，把一切對形色的貪取盡，把一切對存有（Bhava）的貪取盡，把一切無明取盡，把一切『我是』的慢連根拔掉。
比丘們，就像秋天的時候，農夫用大犁耕地，把所有的根鬚都翻斷了再耕；比丘們，同樣的道理，無常的想修習了、多多地修習了，就把一切對感官慾望的貪取盡，把一切對形色的貪取盡，把一切對存有的貪取盡，把一切無明取盡，把一切『我是』的慢連根拔掉。
比丘們，就像割燈心草的人割了燈心草，抓住頂端抖它、甩它、拍打它；比丘們，同樣的道理，無常的想修習了、多多地修習了，就把一切對感官慾望的貪取盡……其餘皆是如此……把一切『我是』的慢連根拔掉。
比丘們，就像一串芒果的果柄被砍斷，所有連在那個果柄上的芒果都跟著走；比丘們，同樣的道理，無常的想修了……其餘皆是如此……把一切『我是』的慢連根拔掉。
比丘們，就像一座尖頂屋的椽，全部朝著屋脊，傾向屋脊，集中在屋脊，而屋脊被說成是它們裡面最上的；比丘們，同樣的道理，無常的想修了……其餘皆是如此……把一切『我是』的慢連根拔掉。
比丘們，就像用根做的香裡，黑鳶尾根的香被說成是最上的；比丘們，同樣的道理，無常的想……其餘皆是如此……把一切『我是』的慢連根拔掉。
比丘們，就像用心材做的香裡，赤檀被說成是最上的；比丘們，同樣的道理，無常的想……其餘皆是如此……把一切『我是』的慢連根拔掉。
比丘們，就像用花做的香裡，茉莉花被說成是最上的；比丘們，同樣的道理，無常的想……其餘皆是如此……把一切『我是』的慢連根拔掉。
比丘們，就像所有的小國王都隨從轉輪王，而轉輪王被說成是他們裡面最上的；比丘們，同樣的道理，無常的想……其餘皆是如此……把一切『我是』的慢連根拔掉。
比丘們，就像所有星星的光，合起來不及月光的十六分之一，而月光被說成是它們裡面最上的；比丘們，同樣的道理，無常的想……其餘皆是如此……把一切『我是』的慢連根拔掉。
比丘們，就像秋天的時候，天空清澈，雲都散了，太陽升上天空，把空中一切黑暗都驅開，照著，曬著，亮著；比丘們，同樣的道理，無常的想修習了、多多地修習了，就把一切對感官慾望的貪取盡，把一切對形色的貪取盡，把一切對存有的貪取盡，把一切無明取盡，把一切『我是』的慢連根拔掉。
比丘們，那麼無常的想要怎麼修習、怎麼多多地修習，才會把一切對感官慾望的貪取盡……其餘皆是如此……把一切『我是』的慢連根拔掉？
『色是這樣，色的集起是這樣，色的消失是這樣；受是這樣……想是這樣……造作（Saṅkhāra）是這樣……識是這樣，識的集起是這樣，識的消失是這樣』——
比丘們，無常的想這樣修習、這樣多多地修習，就把一切對感官慾望的貪取盡，把一切對形色的貪取盡，把一切對存有的貪取盡，把一切無明取盡，把一切『我是』的慢連根拔掉。」
原典中間幾處作省略式，譯文比照，不代原典展開。
相應部蘊相應花品（Pupphavagga，SN 22.93–102）
十經裡有九經帶譬喻，而全品一共用了二十幾個
② 本經獨特重點
這一品是蘊相應的譬喻集。前九品的譬喻是散在各處的；本品十經有九經帶譬喻，而其中第九十五經一經就用五個，第一〇二經一經就用十個。
第九十三經的河：山上的河往下沖，兩岸的草木都垂到水面上，被水沖著走的人抓住哪一樣，哪一樣就斷，他就因此遭到毀滅。譬喻裡有兩件事是分開的——那個人在他抓住任何東西之前就已經在急流裡了；而那些草會斷，不是因為他抓得不對，是因為它們本來就長在岸邊。經文沒有教他放手，也沒有給他別的東西抓，它只寫出那個結構：水在沖，草會斷。
第九十四經是品名所自，而開頭那一句在巴利藏裡極有名：我不跟世間爭，是世間在跟我爭。 接著的判準形狀很特別——世間有智慧的人公認不存在的，我也說不存在；公認存在的，我也說存在。恆常牢固常住不會變異的色，公認沒有；無常（Anicca）、苦、會變異的色，公認有。所以爭執不在內容上：世尊說的與有智慧的人公認的是同一件事。
然後那一句是這一相應少見的：如來把世間的法講出來、教出來、揭開來、拆開來講、講明白之後，那個笨的、瞎的、沒有眼睛的、不知道不看見的一般人（Puthujjana），我拿他怎麼辦？ 那不是斥責，是一個承認——講到這個地步還是不看見的人，講的人也沒有別的辦法。末尾的蓮花收束一切：生在水裡，長在水裡，卻挺出水面而立，不被水沾濕。
第九十五經在恆河岸邊說，五個譬喻各配一個蘊。五個譬喻不是隨便配的：泡沫團是一大團看起來有形狀而一碰就散的；水泡是冒出來立刻滅掉的；陽焰是遠看有近看無；芭蕉幹是一層一層剝到底還是沒有；幻術是明明看見而根本不在那裡。五種「沒有」的形狀不同，而經文一樣一樣對上。
收尾的偈裡有兩句是散文沒有的：壽、暖與識離開這個身體的時候，它就被丟在那裡躺著，成了別人的食物，沒有意識；以及——這樣的一個相續是一場騙笨人的幻術，它被說成是兇手。「兇手」這個詞在本相應第二次出現（第一次在第九品第八十五經那個僕人的譬喻），而這一次是寫在偈裡的。
第九十六、九十七、九十八經是同一問一答的三種份量。同一位比丘問有沒有哪一種蘊是恆常、牢固、永恆、不會變異，將如此持續下去、與永恆同壽的，答案都是沒有。差別在後面接什麼——第九十六經接一小塊牛糞與一長段當國王的清單，第九十七經接指甲尖上的一點灰與五遍重複，第九十八經什麼都不接。
經名 Suddhika 是原典自己的編輯標記，指「不帶譬喻的那一版」，所以第九十八經不是殘篇，是被刻意保留下來的那個最短的形狀。這與第八品第七十三至七十五經那三種份量是同一個手法，而那裡減掉的是對照，這裡減掉的是譬喻。
第九十六經那一長段的重量在收尾：八萬四千座城、八萬四千座樓殿、八萬四千張床座一路數下來，然後一項一項收回來——我那時住的只有一座，用的只有一張，吃的也只有一鍋，而且最多吃一升飯，配上相稱的湯菜。比較的量級因此被翻轉了兩次：先用一小塊牛糞比一個自體，再用八萬四千比一。
而那句推論是全品最硬的一句：如果連這麼一點點是恆常的，那麼為了正確地滅盡苦而過清淨的修行生活，這件事就顯不出來了。 修行這條路成立的理由，是那樣東西一點也留不住。
第九十九、一〇〇經是同一隻狗換兩個動作。前一經是繞著木樁跑、繞著轉；後一經是走坐臥都貼著那根木樁。四個姿勢都列出來，而那正是重點：不是某一個動作出錯，是所有動作都在同一個半徑之內。
而譬喻的重點在那根皮帶，不在那根柱子——狗不是因為喜歡柱子才繞著跑；術語表在《中部》第一〇二經那一條就已經記過這件事。
第一〇〇經後半換到心上：要一次又一次回頭看自己的心，這顆心長久以來被貪、瞋、癡染污了；眾生因為心被染污而染污，因為心被洗淨而清淨。然後是那幅叫「行走」的畫——那幅畫也是靠心才畫出來的，而心比那幅畫還要花；畜生也是靠心才變得那麼花，而心比畜生還要花。末尾的染匠與畫師：一般人只是在把色生出來，只是在把受、想、造作（Saṅkhāra）、識生出來。
畫的那一段在中文裡少了一層。 巴利文的 citta（心）與 citta（花、畫）是同一個字，而經文整段就建在那個雙關上；中文只能把三者分開來寫。這一處與第八品第七十九經 rūpa／ruppati 那一處同型——翻譯攔不住，而攔不住的地方要寫出來，不假裝接得上。
第一〇一經的三個譬喻次序值得記：母雞孵蛋說沒有修就不會發生，斧柄說修的過程看不見（磨掉了，他只是知道磨掉了），海船的藤索說結果來得毫不費力。母雞那一個本專案已經見過——《中部》第十六經《心的荒地經》的收尾就是它，譯文逐字沿用。
第一〇二經用十個譬喻堆一件事，而十個裡有兩個層次：前三個說它怎麼起作用（翻斷根鬚、抖甩拍打、整串芒果跟著果柄走），後七個說它在一組東西裡的位置（屋脊、黑鳶尾根、赤檀、茉莉花、轉輪王、月光、秋日）。而最後那一問的答案只有三句話——色是這樣，色的集起是這樣，色的消失是這樣。十個譬喻鋪了那麼長，而修的內容只有這三句。
③ 結構脈絡
蘊相應第十品，SN 22.93–102，十經（篇末作 Pupphavaggo pañcamo）。品名 Pupphavagga 取自第二經末尾的蓮花譬喻，作「花品」。本品是中五十經的最後一品，原典在第一〇二經之後寫下 Majjhimapaṇṇāsako samatto，並附一份把五個品名串成一行的攝頌（依附、阿羅漢、被吃的、資深比丘、花）。
這一品是蘊相應的譬喻集：十經有九經帶譬喻，全品一共用了二十幾個，而只有第九十八經一個也沒有——那一經的存在理由正是「沒有譬喻」。
第九十五經是這一相應唯一一次在河邊說法（阿踰陀，恆河岸邊），而五個譬喻裡有兩個是水。其餘九經都在舍衛城。
三處逐字複用都經過核對：第一〇一經母雞孵蛋那一段沿用《中部》第十六經《心的荒地經》；第九十九經開頭那一套（這一場輪轉找不到起點，開頭那一端顯不出來）沿用無始相應二十經共用的定句；被皮帶綁著的狗這個譬喻在《中部》第一〇二經已經出現過一次，而那裡是斷滅派自己打的譬喻，本品兩經是世尊打的。
第九十六、九十七、九十八三經共用的那一問一答，是本相應最長的一個重複單元被切成三種份量的例子。
下一品是第十一品（Antavagga，SN 22.103–112），後五十經的第一品。
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中五十經的最後一品，也是譬喻最密的一品：十經裡有九經帶譬喻。
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後五十經由此開始，而形狀換了。十經全部是定義，沒有一經帶敘事或譬喻。
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