SN 20 譬喻相應（一）譬喻品：相應以譬喻立名，而分組的依據不是譬喻，是收尾那句修學

相應部二十相應第一經　屋脊經（Kūṭa Sutta）

一根一根的椽全部朝著同一個點，而那個點被拔起來的時候，全部一起被拔起來

譬喻相應的第一經，用的是一間尖頂屋（Kūṭāgāra）。

譬喻的重點不在屋頂好看，在那個力學關係：所有的椽都朝著屋脊、都集中在屋脊、都靠屋脊扣住，所以屋脊一被拔起，全部一起被拔起。

配上去的是不善的法與無明（Avijjā）。經文用的是同樣三個字：以無明為根、集中在無明、靠無明扣住。

值得注意的是這一經沒有講次序。它不說無明先生起、然後生起什麼——那是因緣相應的講法。本經講的是同時的結構關係：那些東西不是接在無明後面，是掛在無明上面。

①　巴利文白話翻譯

我是這樣聽說的。有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。世尊在那裡……說了這些：

「比丘們，就像一間尖頂屋，它的椽不論哪一根，全部朝著屋脊，全部集中在屋脊，全部靠屋脊扣住；屋脊一被拔起，那些椽全部一起被拔起。

比丘們，同樣地，不善的法不論哪一種，全部以無明為根，全部集中在無明，全部靠無明扣住；無明一被拔起，那些法全部一起被拔起。

比丘們，所以你們應當這樣修學：『我們要住得不放逸。』比丘們，你們應當這樣修學。」

原典開場作省略式（「世尊在那裡……說了這些」），依既有的定型開場補足，譯文比照。

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相應部二十相應第二經　指甲尖經（Nakhasikha Sutta）

世尊把一點土放在指甲尖上，然後問哪一邊多

本經是這一相應唯一一個由世尊自己做出動作的譬喻。他不是說「就像……」，他真的抓了一點土放在指甲尖上，然後問比丘們：這一點土多，還是大地多？

比丘們的回答值得看。他們不只說大地多，還連用三句把差距說死：算不上、比不上、連一小份都算不上。

配上去的是投生的去處：生在人裡面的眾生少，生在人以外的多。

而這一經沒有解釋為什麼。它不說那些眾生為什麼生在人以外，也不說生在人裡面有什麼好處。它只把兩個數量並排，然後接上那句修學。

①　巴利文白話翻譯

世尊住在舍衛城。

那時，世尊拿一點土放在指甲尖上，對比丘們說：

「比丘們，你們認為怎麼樣？我放在指甲尖上的這一點土多，還是這個大地多？」

「尊者，這一邊多，就是大地。世尊放在指甲尖上的這一點土是極少的。拿它跟大地比，算不上，比不上，連一小份都算不上。」

「比丘們，同樣地，生在人裡面的眾生是少的；生在人以外的眾生，那才是多的。

比丘們，所以你們應當這樣修學：『我們要住得不放逸。』比丘們，你們應當這樣修學。」

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相應部二十相應第三經　人家經（Kula Sutta）

一戶人家好不好闖，看的是屋裡有幾個男人

本經的譬喻是治安：女人多男人少的人家，盜賊與偷鍋的人容易闖進去；男人多女人少的人家，不容易闖。

配上去的是慈的心解脫（Mettā）。沒有修習、沒有多多地修習的比丘，非人容易侵擾他；修習了、多多地修習了的比丘，非人不容易侵擾他。

譬喻本身是那個時代的常識，經文照搬不作修飾。可注意的是這一經與下面兩經合成一組：從本經起連著三經的收尾修學都不是「我們要住得不放逸」，而是那一長串修慈的句子——修習了、多多地修習了、當成車子、當成地基、確立了、熟習了、好好發動了。

這一相應十二經的收尾修學一共只有幾種，而它們才是分組的依據，不是譬喻的種類。

①　巴利文白話翻譯

世尊住在舍衛城。

「比丘們，就像那些女人多、男人少的人家，盜賊與偷鍋的人容易闖進去；比丘們，同樣地，一位比丘要是沒有修習慈的心解脫、沒有多多地修習，非人就容易侵擾他。

比丘們，就像那些女人少、男人多的人家，盜賊與偷鍋的人不容易闖進去；比丘們，同樣地，一位比丘要是修習了慈的心解脫、多多地修習了，非人就不容易侵擾他。

比丘們，所以你們應當這樣修學：『我們要把慈的心解脫修習了、多多地修習了、當成車子、當成地基、確立了、熟習了、好好發動了。』比丘們，你們應當這樣修學。」

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相應部二十相應第四經　一百鍋經（Okkhā Sutta）

一天三次、每次一百鍋，比不上擠一次牛奶那麼久的一念

本經沒有譬喻，只有一組比較。

一邊是布施：早上一百鍋、中午一百鍋、傍晚一百鍋。另一邊是修慈：早上、中午、傍晚各一次，而每一次只要「擠一次牛奶那麼久」。經文說後者的果報更大。

值得記的是那個時間單位。經文不說「片刻」，說的是一個具體的動作——擠一次牛奶。這一相應的譬喻大多是這樣：不用抽象的量詞，用手上的事情。

而這一經的力氣不在貶低布施。它比的是同一個時間裡兩件事的份量，而三次一百鍋在那個時代是極大的一筆——比較的兩端都被放到最大，那個結論才成立。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，一個人在早上布施一百鍋，中午布施一百鍋，傍晚布施一百鍋；另一個人在早上哪怕只是擠一次牛奶那麼久地修慈的心，中午哪怕只是擠一次牛奶那麼久地修慈的心，傍晚哪怕只是擠一次牛奶那麼久地修慈的心——這一邊的果報更大。

比丘們，所以你們應當這樣修學：『我們要把慈的心解脫修習了、多多地修習了、當成車子、當成地基、確立了、熟習了、好好發動了。』比丘們，你們應當這樣修學。」

原典本經開場只作「住在舍衛城」，譯文比照，不代原典展開。

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相應部二十相應第五經　矛經（Satti Sutta）

想用手把一支鋒利的矛折彎，累壞的是自己

慈的三經的最後一經，也是三經裡形狀最硬的一個。

譬喻是這樣：一支矛，刃很利。有人說我要用手、用拳頭把它折彎、打扁、捲起來。世尊回頭問：他做得到嗎？比丘們說做不到，那支矛不是手或拳頭能折的，那個人只會累壞自己。

配上去的是：一位比丘要是把慈的心解脫修好了，非人若想去攪亂他的心，累壞的是那個非人。

這一經與第三經是同一件事的兩種說法。第三經說修了慈就不容易被侵擾——那是防守；本經說去侵擾的人自己會累壞——那是同一件事從對面看。而中間隔著第四經那個布施與修慈的比較，三經因此不是遞進，是三面。

①　巴利文白話翻譯

世尊住在舍衛城。

「比丘們，就像一支矛，刃很利。這時有一個人來說：『我要用手、用拳頭把這支利刃的矛折彎、打扁、捲起來。』

比丘們，你們認為怎麼樣？那個人有辦法用手、用拳頭把那支利刃的矛折彎、打扁、捲起來嗎？」

「尊者，不能。」

「為什麼？」

「尊者，因為那支利刃的矛不是用手、用拳頭就折得彎、打得扁、捲得起來的。那個人只會落得又累又惱。」

「比丘們，同樣地，一位比丘要是把慈的心解脫修習了、多多地修習了、當成車子、當成地基、確立了、熟習了、好好發動了，這時有一個非人想去攪亂他的心——那個非人自己會落得又累又惱。

比丘們，所以你們應當這樣修學：『我們要把慈的心解脫修習了、多多地修習了、當成車子、當成地基、確立了、熟習了、好好發動了。』比丘們，你們應當這樣修學。」

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相應部二十相應第六經　射手經（Dhanuggaha Sutta）

一層比一層快，而最快的那一樣是壽命在消失

本經是這一相應結構最複雜的一個譬喻——它不是一個對照，是一串遞增。

四個強弓射手，訓練有素、手上有功夫、站在四個方位。有人說：他們四個往四方射出去的箭，我要在箭落地以前全部接住帶回來。這個人算不算快？比丘們說：只要接得住其中一個射手的一支箭，就已經算快了，何況四個。

然後世尊把速度一層一層往上加：那個人的快；月與日的快，比他更快；跑在月與日前面的那些天神的快，比月與日更快。

而最後一層不是天神。是壽的造作（Saṅkhāra）在消失，比那還快。

前面三層都是有東西在跑，最後一層沒有東西在跑——那是一樣東西在減少。經文把一個速度的比較忽然換成一件正在發生的事，而它就在那裡收尾。

①　巴利文白話翻譯

世尊住在舍衛城。

「比丘們，就像有四個拉強弓的射手，訓練有素，手上有功夫，練過射術，站在四個方位。這時有一個人來說：『這四個拉強弓、訓練有素、手上有功夫、練過射術的人往四方射出去的箭，我要在箭落地以前接住它們，帶回來。』

比丘們，你們認為怎麼樣？說『這個人跑得快，具備了最上的速度』，這句話說得過去嗎？」

「尊者，就算他只是接住一個拉強弓、訓練有素、手上有功夫、練過射術的人射出去的一支箭、在箭落地以前把它帶回來，說『這個人跑得快，具備了最上的速度』也已經說得過去了，何況是四個。」

「比丘們，那個人的快是一種，月與日的快又是一種，而後者比前者更快。比丘們，那個人的快是一種，月與日的快是一種，跑在月與日前面的那些天神的快又是一種——而壽的造作消失得比這些都快。

比丘們，所以你們應當這樣修學：『我們要住得不放逸。』比丘們，你們應當這樣修學。」

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相應部二十相應第七經　木釘經（Āṇi Sutta）

鼓面一次補一個釘子，補到最後只剩下一堆釘子

這一相應最常被引用的一經，講的是一樣東西怎麼在沒有人破壞它的情況下不見。

陀舍羅族有一面鼓叫阿那迦。鼓面裂了，他們就釘一個木釘上去；再裂，再釘。到後來，原來那張鼓面沒有了，剩下的只是一堆釘子。

沒有人砸那面鼓。每一次修補都是為了讓它繼續能用，而每一次修補都換掉了一點原來的東西。到最後，那個名字還在，那個東西已經不在了。

配上去的是將來的比丘。如來所說的那些深奧、義理深奧、超出世間、與空相應的經，念出來的時候他們不想聽、不豎起耳朵、不把心拿來理解，也不認為那些法值得學、值得記熟。而詩人作的、字面漂亮、外面的人作的、弟子說的那些，念出來的時候他們想聽、豎起耳朵、把心拿來理解，認為值得學、值得記熟。

世尊說：那些經就是這樣消失的。

而修學那一句是這一相應唯一一句直接關於聽的：那些經念出來的時候，我們要想聽，要豎起耳朵，要把心拿來理解，要認為它們值得學、值得記熟。

①　巴利文白話翻譯

世尊住在舍衛城。

「比丘們，從前陀舍羅族有一面鼓，叫做阿那迦。鼓面裂了的時候，陀舍羅族就在上面釘另一個木釘。

比丘們，後來到了一個時候，阿那迦鼓原來的那張鼓面不見了，剩下的只是一堆釘子。

比丘們，同樣地，將來會有這樣的比丘：如來所說的那些經——深的、意思深的、超出世間的、與空相應的——念出來的時候，他們不想聽，不豎起耳朵，不把心拿來理解，也不認為那些法值得學、值得記熟。

而那些詩人作的、字面漂亮、文句漂亮、外面的人作的、弟子說的經，念出來的時候，他們想聽，豎起耳朵，把心拿來理解，認為那些法值得學、值得記熟。

比丘們，如來所說的那些深的、意思深的、超出世間的、與空相應的經，就是這樣消失的。

比丘們，所以你們應當這樣修學：『如來所說的那些深的、意思深的、超出世間的、與空相應的經，念出來的時候，我們要想聽，要豎起耳朵，要把心拿來理解，要認為那些法值得學、值得記熟。』比丘們，你們應當這樣修學。」

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相應部二十相應第八經　拿木頭當枕頭經（Kaliṅgara Sutta）

現在找不到空隙，將來找得到，而中間隔的只是一個枕頭

本經有完整的開場，地點是毘舍離的大林重閣講堂——這一相應唯一一經不在舍衛城。

譬喻與被譬喻的一組是對稱的兩段，而兩段的語法完全一樣。

第一段是離車人：現在的離車人拿木頭當枕頭，不放逸、熱切地練武，摩揭陀國王阿闍世找不到空隙、抓不到把柄。將來的離車人手腳嬌嫩，睡軟床、枕棉枕，睡到太陽出來——阿闍世就找得到空隙、抓得到把柄。

第二段把離車人換成比丘，把阿闍世換成惡者魔羅，其餘一個字不改。

值得看的是那個變化被寫成什麼。經文不說將來的人懶惰，也不說他們變壞了；它只說他們手腳嬌嫩、睡軟床、睡到太陽出來。判準是可以看見的幾件事，而不是一個評語。

①　巴利文白話翻譯

我是這樣聽說的。有一次，世尊住在毘舍離的大林重閣講堂。

世尊在那裡對比丘們說：

「比丘們。」

「尊者。」那些比丘回答世尊。

世尊說了這些：

「比丘們，現在的離車人拿木頭當枕頭而住，不放逸，熱切地練武。摩揭陀國王、韋提希的兒子阿闍世找不到空隙，抓不到把柄。

比丘們，將來會有這樣的離車人：手腳嬌嫩柔軟，在柔軟的床上、棉花的枕頭上睡到太陽出來。摩揭陀國王、韋提希的兒子阿闍世就找得到空隙，抓得到把柄。

比丘們，現在的比丘拿木頭當枕頭而住，不放逸，熱切地用功。惡者魔羅找不到空隙，抓不到把柄。

比丘們，將來會有這樣的比丘：手腳嬌嫩柔軟，在柔軟的床上、棉花的枕頭上睡到太陽出來。惡者魔羅就找得到空隙，抓得到把柄。

比丘們，所以你們應當這樣修學：『我們要拿木頭當枕頭而住，不放逸，熱切地用功。』比丘們，你們應當這樣修學。」

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相應部二十相應第九經　象經（Nāga Sutta）

小象跟著大象學，可是牠沒學會洗

本經與下一經都有事情的緣由，而兩經的緣由是同一件事的兩個階段。

本經的緣由：有一個新進比丘太常往人家家裡跑。別的比丘勸他不要，他回了一句——那些資深比丘都覺得可以去，我為什麼不行？

世尊的回答沒有直接答那句話。他講了一個池塘。

大象進池塘，用鼻子把藕拔出來，好好地洗乾淨，洗到沒有泥了才嚼了吞下去。那對牠的樣子與力氣都好，不會因此死掉，也不會受到近乎死的苦。跟著大象學的小象也進池塘、也用鼻子拔藕，可是牠不洗乾淨，帶著泥，也不嚼就吞下去。那對牠的樣子與力氣都沒有好處，牠會因此死掉，或者受到近乎死的苦。

配上去的是資深比丘與新進比丘：同樣進村托缽，同樣在那裡說法，同樣受到在家人的供養——而長老不貪著、不迷、不陷在裡面，看得見危險，有從那裡出去的路的智慧；新進比丘跟著學，卻貪著、迷、陷在裡面。

那句「我為什麼不行」的答案就在這裡：做的事一樣，而做得成做不成，看的是那個洗的動作。經文沒有把這句話說出來。

①　巴利文白話翻譯

我是這樣聽說的。有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

那時候，有一個新進比丘太常往人家家裡跑。別的比丘對他說：

「長老不要太常往人家家裡跑。」

那個比丘被比丘們這樣說，就回答：

「那些資深比丘都覺得可以往人家家裡跑，我為什麼不行？」

於是好幾位比丘去見世尊。到了以後向世尊禮敬，在一旁坐下。坐在一旁的那些比丘對世尊說：

「尊者，這裡有一個新進比丘太常往人家家裡跑。別的比丘對他說：『長老不要太常往人家家裡跑。』那個比丘被比丘們這樣說，就回答：『那些資深比丘都覺得可以往人家家裡跑，我為什麼不行？』」

「比丘們，從前在一處林野裡有一個大池塘。有些象靠著它住。

牠們進到那個池塘裡，用鼻子把藕拔出來，好好地洗乾淨，洗到沒有泥了，嚼過才吞下去。那對牠們的樣子好，也對牠們的力氣好；牠們不會因為這樣就死掉，也不會受到近乎死的苦。

比丘們，而那些跟著大象學的小象進到那個池塘裡，用鼻子把藕拔出來，卻不好好洗乾淨，帶著泥，也不嚼就吞下去。那對牠們的樣子沒有好處，對牠們的力氣也沒有好處；牠們會因為這樣就死掉，或者受到近乎死的苦。

比丘們，同樣地，這裡的資深比丘上午穿好衣服，拿了缽與外衣，進村子或市鎮托缽。他們在那裡說法，在家人對他們表示信心。而他們受用那些供養的時候不貪著、不迷、不陷在裡面，看得見危險，有從那裡出去的路的智慧。那對他們好，也對他們的力氣好；他們不會因為這樣就死掉，也不會受到近乎死的苦。

比丘們，而那些跟著資深比丘學的新進比丘上午穿好衣服，拿了缽與外衣，進村子或市鎮托缽。他們在那裡說法，在家人對他們表示信心。而他們受用那些供養的時候貪著、迷、陷在裡面，看不見危險，沒有從那裡出去的路的智慧。那對他們沒有好處，對他們的力氣也沒有好處；他們會因為這樣就死掉，或者受到近乎死的苦。

比丘們，所以你們應當這樣修學：『我們受用那些供養的時候要不貪著、不迷、不陷在裡面，要看得見危險，要有從那裡出去的路的智慧。』比丘們，你們應當這樣修學。」

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相應部二十相應第十經　貓經（Biḷāra Sutta）

貓吞了老鼠，而老鼠在牠肚子裡把牠咬穿了

與前一經同一個題目，而這一次那個比丘被勸了不改。前一經的比丘還會回嘴，本經的比丘連回嘴都沒有——經文只說他「被比丘們這樣說了，還是不停」。

譬喻換得更硬。一隻貓站在垃圾堆的縫邊等一隻小老鼠，想著等牠出來就抓來吃。老鼠出來了，貓抓住牠，也沒嚼就吞了下去。而那隻老鼠把牠的腸子咬穿了，把腸間的膜也咬穿了。貓因此死掉，或者受到近乎死的苦。

配上去的是不設防地進村托缽的比丘：身沒有守著，話沒有守著，心沒有守著，念沒有現前，感官的門沒有收攏。他在那裡看見一個衣衫不整的女人，貪就把他的心弄壞了；心被貪弄壞了，他就死掉，或者受到近乎死的苦。

而這一經做了一件別經不做的事：它自己把「死」與「近乎死」解釋掉。在聖者的規矩裡，放棄修學、退回到低下的生活去，那就是死；犯了某一種染污的罪、而那種罪還看得出有辦法出來，那就是近乎死的苦。

譬喻裡的死是真的死，被譬喻的那一邊卻是兩個具體的處分。經文自己走完了這一步，不留給讀的人猜。

①　巴利文白話翻譯

世尊住在舍衛城。

那時候，有一個比丘太常到人家家裡去串門子。別的比丘對他說：

「長老不要太常到人家家裡去串門子。」

那個比丘被比丘們這樣說了，還是不停。

於是好幾位比丘去見世尊。到了以後向世尊禮敬，在一旁坐下。坐在一旁的那些比丘對世尊說：

「尊者，這裡有一個比丘太常到人家家裡去串門子。別的比丘對他說：『長老不要太常到人家家裡去串門子。』那個比丘被比丘們這樣說了，還是不停。」

「比丘們，從前有一隻貓站在垃圾堆的縫邊，盯著一隻小老鼠：『等這隻小老鼠出來找食，我就在那裡抓住牠吃掉。』

比丘們，那隻小老鼠出來找食了。貓抓住牠，急著沒有嚼就吞了下去。那隻小老鼠把牠的腸子咬穿了，也把腸子中間的膜咬穿了。貓因此死掉，或者受到近乎死的苦。

比丘們，同樣地，這裡有一種比丘，上午穿好衣服，拿了缽與外衣，進村子或市鎮托缽——身沒有守著，話沒有守著，心沒有守著，念沒有現前，感官的門沒有收攏。

他在那裡看見一個衣服穿得不整齊、遮得不周全的女人。看見那個衣服穿得不整齊、遮得不周全的女人，貪就把他的心弄壞了。心被貪弄壞了，他就死掉，或者受到近乎死的苦。

比丘們，在聖者的規矩裡，放棄修學、退回到低下的生活去，那就是死。比丘們，犯了某一種染污的罪，而那種罪還看得出有辦法出來——那就是近乎死的苦。

比丘們，所以你們應當這樣修學：『我們要身守著、話守著、心守著、念現前、感官的門收攏著，進村子或市鎮托缽。』比丘們，你們應當這樣修學。」

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相應部二十相應第十一經　老豺經（Siṅgāla Sutta）

利養恭敬相應那隻長疥癬的老豺又叫了一次，而這一次拿牠比的東西完全不同

本經從一個聲音開始：你們聽到夜裡快天亮的時候，那隻老豺（Jarasiṅgāla）在叫嗎？比丘們說聽到了。

這隻豺與利養恭敬相應第八經是同一隻，得的也是同一種病——疥癬（Ukkaṇḍaka）。同一個開場句，同一隻動物，而兩經接下去的話完全不同。

那一經說牠鑽進洞裡不舒服，到樹下不舒服，到空地上也不舒服——走到哪裡都待不住。本經反過來說：牠想去哪裡就去哪裡，想站在哪裡就站在哪裡，想坐就坐，想躺就躺，而冷風就那樣吹在牠身上。

一個說牠哪裡都待不住，一個說牠哪裡都去得了——而兩個說的是同一件事：那個病在牠身上，跟著牠走。

前面四句聽起來像自由——想去哪就去哪，想坐就坐。最後一句把它翻過來：牠去哪裡都躲不掉那陣冷風。那不是自由，是無處可去。

然後是這一相應最重的一句：要是這裡有誰自稱是釋迦之子的人，能領受這樣一個自體，那也還算好。

意思是有些人連這個都不如。經文不說哪些人，也不說為什麼；判語就停在那裡，接上一句「我們要住得不放逸」。

①　巴利文白話翻譯

世尊住在舍衛城。

「比丘們，你們聽到夜裡快天亮的時候，那隻老豺在叫嗎？」

「聽到了，尊者。」

「比丘們，那隻老豺得了一種叫做疥癬的病。

牠想去哪裡就去哪裡，想站在哪裡就站在哪裡，想坐在哪裡就坐在哪裡，想躺在哪裡就躺在哪裡，而冷風就那樣吹在牠身上。

比丘們，要是這裡有誰自稱是釋迦之子的人，能領受這樣一個自體，那也還算好。

比丘們，所以你們應當這樣修學：『我們要住得不放逸。』比丘們，你們應當這樣修學。」

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相應部二十相應第十二經　第二．老豺經（Dutiyasiṅgāla Sutta）

同一隻老豺，換一個地方比

本經的開場與前一經逐字相同——同一個夜裡，同一隻老豺，同一個問句。而拿牠來比的東西換了。

前一經比的是身體的處境：那樣一個自體都還算好。本經比的是一件心上的事：那隻老豺身上或許還有一點知恩、記得別人做過什麼的心，而這裡自稱是釋迦之子的某些人身上，連那一點都沒有。

同一隻老豺配兩個完全不同的判語，這是本專案第二次遇到這種寫法——勒叉那相應是同一個樣子配兩個來歷，本相應是同一個譬喻配兩個判語。

而修學那一句在這一相應是唯一一句關於人與人之間的：我們要知恩，要記得別人做過什麼；別人為我們做過的事，哪怕再小，也不會在我們這裡丟掉。

這一相應到此結束。

①　巴利文白話翻譯

世尊住在舍衛城。

「比丘們，你們聽到夜裡快天亮的時候，那隻老豺在叫嗎？」

「聽到了，尊者。」

「比丘們，那隻老豺身上或許還有一點知恩、記得別人做過什麼的心；而這裡自稱是釋迦之子的某些人身上，連那一點知恩、記得別人做過什麼的心都不會有。

比丘們，所以你們應當這樣修學：『我們要知恩，要記得別人做過什麼；別人為我們做過的事，哪怕再小，也不會在我們這裡丟掉。』比丘們，你們應當這樣修學。」

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相應部譬喻相應譬喻品（Opammavagga，SN 20.1–12）

相應以譬喻立名，而分組的依據不是譬喻，是收尾那句修學

②　本經獨特重點

這一相應只有一品，品名與相應名同一個字：譬喻。十二經各用一個譬喻，而譬喻的種類差得很遠——建築、土、治安、廚房、兵器、射術、樂器、枕頭、象、貓、豺。

可是把十二經照收尾那句修學排一次，形狀就出來了。

四經收在「我們要住得不放逸」：第一經的屋脊、第二經的指甲尖、第六經的射手、第十一經的老豺。

三經收在那一長串修慈的句子（修習了、多多地修習了、當成車子、當成地基、確立了、熟習了、好好發動了）：第三經的人家、第四經的一百鍋、第五經的矛。

其餘五經各有各的修學，而每一句都貼著那一經自己的內容：第七經要聽那些深奧的經，第八經要拿木頭當枕頭，第九經受用供養時不貪著，第十經護著身、話、心進村，第十二經要知恩。

也就是說，相應以譬喻立名，而它的組織是靠修學那一句完成的。 譬喻是入口，修學是分格。

四個「不放逸」的譬喻放在一起看，四個的量度不同。屋脊講的是結構——那些東西掛在同一個點上。指甲尖講的是比例——人身難得，而經文不解釋為什麼。射手講的是速度，而它的最後一層不是速度：前三層都有東西在跑（人、月與日、跑在月日前面的天神），第四層沒有東西在跑，是壽的造作（Saṅkhāra）在減少。老豺講的是處境，而它的四句「想去哪就去哪」讀起來像自由，最後一句冷風把它翻成無處可去。

三個修慈的譬喻是三面，不是三步。第三經說修了慈就不容易被侵擾，那是防守；第五經說去侵擾的人自己會累壞，那是同一件事從對面看；而第四經插在中間，比的是布施與修慈的份量。三經因此不遞進。

第七經是這一相應最常被引用的一經，而它講的是一樣東西怎麼在沒有人破壞它的情況下不見。沒有人砸那面鼓；每一次修補都是為了讓它繼續能用，而每一次修補都換掉了一點原來的東西。到最後名字還在，東西已經不在。

第八經是這一相應唯一一經不在舍衛城，也是唯一一個把譬喻與被譬喻寫成兩段對稱段落的經——離車人對阿闍世，比丘對魔羅，兩段的語法完全一樣。而值得看的是那個變化被寫成什麼：經文不說將來的人懶惰，也不說他們變壞了，只說他們手腳嬌嫩、睡軟床、睡到太陽出來。判準是幾件看得見的事，不是一個評語。

第九經與第十經是同一件事的兩個階段，而經文用兩經分開處理。第九經那個新比丘被勸了會回嘴——那些長老都去，我為什麼不行；第十經那個比丘被勸了不回嘴，也不停。回嘴的那一個得到一個關於「洗」的譬喻，不回嘴的那一個得到一隻被老鼠咬穿的貓。

第十經還做了一件別經不做的事：它自己把譬喻拆開。在聖者的規矩裡，放棄修學、退回到低下的生活去，那就是死；犯了某一種染污的罪、而那種罪還看得出有辦法出來，那就是近乎死的苦。譬喻裡的死是真的死，被譬喻的那一邊卻是兩個具體的處分——經文自己走完了最後一步，不留給讀的人猜。

第十一與第十二經是同一隻老豺配兩個完全不同的判語。前一經比身體的處境，後一經比一件心上的事。而這隻豺在本專案已經是第二次出現——利養恭敬相應第八經那隻長疥癬的老豺是同一隻，同一個開場句，而那一經說牠走到哪裡都待不住，本相應第十一經說牠想去哪裡就去哪裡。一個說哪裡都待不住，一個說哪裡都去得了，而兩個說的是同一件事：那個病在牠身上，跟著牠走。本專案先前在勒叉那相應遇過同型的寫法——同一個樣子配兩個來歷；本相應是同一個譬喻配兩個判語。

③　結構脈絡

譬喻相應一品十二經（原典篇末作 Opammasaṁyuttaṁ samattaṁ），是因緣篇底下第九個相應，也是本專案第二個一相應一品的相應（第一個是現觀相應 SN13）。品名 Opammavagga 與相應名同字，依體例補充第六節保留既有形式作「譬喻品」。原典攝頌三行列出十二個名目，與 SuttaCentral 的十二個編號對得上，經數沒有落差。

十二經裡有兩經寫了完整開場（第一經與第八經），一經另起地點（第八經在毘舍離的大林重閣講堂），其餘九經只作「住在舍衛城」。兩經有事情的緣由（第九、第十經），其餘十經直接從譬喻開始。

第八經的阿闍世在本專案已經出現多次（D2 沙門果經、M58、SN 17.36 的五百輛車），而本經是唯一一次他只是一個現成的威脅名字，不出場、不說話。

因緣篇底下十個相應到此譯完九個，只剩比丘相應（SN 21）。

📖 延伸閱讀

十二個譬喻分屬十二個不相干的地方，而分組的依據不是譬喻，是收尾那句修學。全相應一品。

• 前一篇｜SN 19 勒叉那相應（三）總結
  二十一經走完之後回頭看——④深度研究、⑤現代心靈應用、⑥文本地層分析，寫的是看見了不說的那個理由。


• 下一篇｜SN 20 譬喻相應（二）總結
  十二經走完之後回頭看——④深度研究、⑤現代心靈應用、⑥文本地層分析，寫的是譬喻是入口而修學是分格。

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