SN 12 因緣相應（四）迦拉羅剎帝利品：從一位阿羅漢的自述開始，走到一台沒有主人的機器

相應部十二相應第三十一經　已經生成的經（Bhūta Sutta）

同一個問題問了三次，舍利弗三次不出聲

世尊引了一首偈，問舍利弗那四行該怎麼展開來看。偈裡問的是兩種人——已經把法算清楚的人，以及這裡許多仍在學的人——他們過日子是什麼樣子。舍利弗沉默。世尊再問一次，還是沉默；第三次問，第三次沉默。

這一段沉默經文不作任何解釋。轉機來自世尊換了問法：他不再問偈該怎麼解，改問「你看見『這是已經生成的』嗎？」舍利弗立刻答得出來，而且一口氣把兩種人都講完了。同一個人，對「這首偈是什麼意思」答不出來，對「你看見了嗎」答得出來——換掉的不是難度，是問題的座標。前一個問題要的是解釋，後一個問題要的是他自己看見的東西。

答案的三句是既有的老句子：這是已經生成的；它從那一份養分而來；那一份養分止息，已經生成的就會止息。仍在學的人與已經把法算清楚的人，看見的完全一樣，三句一字不差。差別只在看見之後那一格——前者「走在通往厭離、褪去、止息的路上」，後者「因為厭離、褪去、止息而不執取地解脫」。一個在路上，一個已經到了，而看見的東西是同一份。

①　巴利文白話翻譯

有一次，世尊住在舍衛城。

在那裡，世尊對舍利弗長老（Sāriputta）說：

「舍利弗，在《彼岸道》阿耆多的問題裡有這樣一段話：

『已經把法算清楚的人，

還有這裡許多仍在學的人——

君啊，你既然精明，我這樣問你，

就說一說他們過日子的樣子。』

舍利弗，這一段簡短的話，展開來該怎麼看它的意思？」

世尊這樣說了，舍利弗長老沉默不語。

世尊第二次對舍利弗長老說……舍利弗長老第二次沉默不語。

世尊第三次對舍利弗長老說：

「舍利弗，在《彼岸道》阿耆多的問題裡有這樣一段話：

『已經把法算清楚的人，

還有這裡許多仍在學的人——

君啊，你既然精明，我這樣問你，

就說一說他們過日子的樣子。』

舍利弗，這一段簡短的話，展開來該怎麼看它的意思？」

舍利弗長老第三次沉默不語。

「舍利弗，你看見『這是已經生成的』嗎？」

「尊者，用正確的智慧如實看見『這是已經生成的』；用正確的智慧如實看見『這是已經生成的』之後，就走在通往厭離已經生成的、褪去、止息（Nirodha）的路上。用正確的智慧如實看見『它從那一份養分而來』；用正確的智慧如實看見『它從那一份養分而來』之後，就走在通往厭離那份養分（Āhāra）的來處、褪去、止息的路上。用正確的智慧如實看見『那一份養分止息，已經生成的就會止息』；用正確的智慧如實看見『那一份養分止息，已經生成的就會止息』之後，就走在通往厭離那個會止息的東西、褪去、止息的路上。尊者，這樣就是仍在學的人。

尊者，那麼怎樣才是已經把法算清楚的人？尊者，用正確的智慧如實看見『這是已經生成的』；用正確的智慧如實看見『這是已經生成的』之後，因為厭離已經生成的、褪去、止息，不執取而解脫（Anupādāvimokkha）。用正確的智慧如實看見『它從那一份養分而來』；用正確的智慧如實看見『它從那一份養分而來』之後，因為厭離那份養分的來處、褪去、止息，不執取而解脫。用正確的智慧如實看見『那一份養分止息，已經生成的就會止息』；用正確的智慧如實看見『那一份養分止息，已經生成的就會止息』之後，因為厭離那個會止息的東西、褪去、止息，不執取而解脫。尊者，這樣就是已經把法算清楚的人。

尊者，所以《彼岸道》阿耆多的問題裡那一段話——

『已經把法算清楚的人，

還有這裡許多仍在學的人——

君啊，你既然精明，我這樣問你，

就說一說他們過日子的樣子。』

——尊者，這一段簡短的話，我就是這樣展開來理解它的意思的。」

「好，好，舍利弗。用正確的智慧如實看見『這是已經生成的』；用正確的智慧如實看見『這是已經生成的』之後，就走在通往厭離已經生成的、褪去、止息的路上。用正確的智慧如實看見『它從那一份養分而來』；看見之後，就走在通往厭離那份養分的來處、褪去、止息的路上。用正確的智慧如實看見『那一份養分止息，已經生成的就會止息』；看見之後，就走在通往厭離那個會止息的東西、褪去、止息的路上。舍利弗，這樣就是仍在學的人。

舍利弗，那麼怎樣才是已經把法算清楚的人？舍利弗，用正確的智慧如實看見『這是已經生成的』；看見之後，因為厭離已經生成的、褪去、止息，不執取而解脫。用正確的智慧如實看見『它從那一份養分而來』；看見之後，因為厭離那份養分的來處、褪去、止息，不執取而解脫。用正確的智慧如實看見『那一份養分止息，已經生成的就會止息』；看見之後，因為厭離那個會止息的東西、褪去、止息，不執取而解脫。舍利弗，這樣就是已經把法算清楚的人。

舍利弗，所以《彼岸道》阿耆多的問題裡那一段話——

『已經把法算清楚的人，

還有這裡許多仍在學的人——

君啊，你既然精明，我這樣問你，

就說一說他們過日子的樣子。』

——舍利弗，這一段簡短的話，展開來就該這樣看它的意思。」

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相應部十二相應第三十二經　迦拉羅經（Kaḷāra Sutta）

宣告自己證得的人被叫去問話，而問話的方式是換一種說法再問一次

一位比丘來報消息：牟利破群那捨了修學、退回到低下的生活了。舍利弗只說了一句：那位長老大概在這個法與教誡裡沒有得到安慰。對方立刻把話頭轉向他自己——那你得到了嗎？將來呢？舍利弗兩句回答都極短：我不疑，我也不猶豫。那位比丘轉身就去向世尊報告：舍利弗宣稱自己得到了究竟的知。

世尊派人把舍利弗叫來，問他是不是真的說了那句話。舍利弗的回答是全篇的樞紐：我不是用那些字、那些詞說的。世尊沒有接受這個分辯，回了一句判準——不管一個人用什麼說法宣告究竟的知，宣告了就是宣告了。接著世尊開始一輪一輪地問：你如果被問到「你是怎麼知道、怎麼看見才這樣宣告的」，你會怎麼答？出生從哪裡來？存有從哪裡來？渴愛從哪裡來？你怎麼看才使得受裡的歡喜不再現前？你是從什麼解脫才這樣宣告的？舍利弗一題一題答下去，每一題都答得出來，而每一題世尊都用「好，好」接住，然後補一句更短的說法：這件事還可以這樣簡短地講——凡是被感受到的，都在苦裡面。

世尊起身進屋以後，舍利弗對比丘們說了一段話。他老實承認第一個問題把他問住了，他當時遲疑了；而世尊肯定了他的第一個答案之後，他心裡想的是：就算世尊換不同的字句、換不同的說法問我一整天，我也答得出來，問一夜也答得出來，問到七天七夜也答得出來。那位比丘把這段話報上去，說舍利弗作了獅子吼。世尊沒有糾正，只補上一句解釋——他把法的元素透徹地看穿了，所以答得出來。而世尊接著把舍利弗那段誇口一字不改地複述了一遍，主詞換成自己：我問七天七夜，他答七天七夜。

①　巴利文白話翻譯

世尊住在舍衛城。

那時候，迦拉羅剎帝利（Kaḷārakhattiya）比丘前往舍利弗長老（Sāriputta）那裡。到了以後，他與舍利弗長老互相問候。寒暄與客套之後，他在一旁坐下。在一旁坐下的迦拉羅剎帝利比丘對舍利弗長老說：

「舍利弗賢友，牟利破群那比丘捨了修學，退回到低下的生活了。」

「那麼那位長老在這個法與教誡裡大概沒有得到安慰吧。」

「那麼舍利弗長老在這個法與教誡裡得到安慰了嗎？」

「賢友，我不疑。」

「賢友，那將來呢？」

「賢友，我也不猶豫。」

於是迦拉羅剎帝利比丘從座位起身，去見世尊。到了以後，向世尊禮敬，在一旁坐下。在一旁坐下的迦拉羅剎帝利比丘對世尊說：

「尊者，舍利弗長老宣告了究竟的知（Aññā）：『我了知：出生已盡，清淨的修行已立，該做的已做，不受後有。』」

於是世尊對一位比丘說：

「來，比丘，你用我的話去叫舍利弗，就說：『舍利弗賢友，導師叫你。』」

「是的，尊者。」那位比丘答應了世尊，就前往舍利弗長老那裡。到了以後，對舍利弗長老說：

「舍利弗賢友，導師叫你。」

「好的，賢友。」舍利弗長老答應了那位比丘，就去見世尊。到了以後，向世尊禮敬，在一旁坐下。世尊對在一旁坐下的舍利弗長老說：

「舍利弗，聽說你宣告了究竟的知：『我了知：出生已盡，清淨的修行已立，該做的已做，不受後有。』真有這回事嗎？」

「尊者，我不是用那些字、那些詞說出那個意思的。」

「舍利弗，一個出身良好的年輕人不管用哪一種說法宣告究竟的知，宣告了就該當作宣告了。」

「尊者，我剛才不也是這樣說的嗎——『我不是用那些字、那些詞說出那個意思的』。」

「舍利弗，如果有人這樣問你：『舍利弗賢友，你是怎麼知道、怎麼看見，才宣告究竟的知——我了知：出生已盡，清淨的修行已立，該做的已做，不受後有？』舍利弗，被這樣問了，你會怎麼回答？」

「尊者，如果有人這樣問我：『舍利弗賢友，你是怎麼知道、怎麼看見，才宣告究竟的知——我了知：出生已盡，清淨的修行已立，該做的已做，不受後有？』尊者，被這樣問了，我會這樣回答：『賢友，出生從哪裡來，那個來處滅盡了，我就知道它盡了，也就知道我自己盡了。知道盡了之後，我了知：出生已盡，清淨的修行已立，該做的已做，不受後有。』尊者，被這樣問了，我會這樣回答。」

「舍利弗，如果有人這樣問你：『舍利弗賢友，出生又以什麼為根源、以什麼為集起、從什麼生出、以什麼為來源？』舍利弗，被這樣問了，你會怎麼回答？」

「尊者，被這樣問了，我會這樣回答：『賢友，出生以存有（Bhava）為根源、以存有為集起、從存有生出、以存有為來源。』尊者，被這樣問了，我會這樣回答。」

「舍利弗，如果有人這樣問你：『舍利弗賢友，存有又以什麼為根源、以什麼為集起、從什麼生出、以什麼為來源？』舍利弗，被這樣問了，你會怎麼回答？」

「尊者，被這樣問了，我會這樣回答：『賢友，存有以執取為根源、以執取為集起、從執取生出、以執取為來源。』尊者，被這樣問了，我會這樣回答。」

「舍利弗，如果有人這樣問你：『執取又如何……』……『舍利弗賢友，渴愛又以什麼為根源、以什麼為集起、從什麼生出、以什麼為來源？』舍利弗，被這樣問了，你會怎麼回答？」

「尊者，被這樣問了，我會這樣回答：『賢友，渴愛以受為根源、以受為集起、從受生出、以受為來源。』尊者，被這樣問了，我會這樣回答。」

「舍利弗，如果有人這樣問你：『舍利弗賢友，你是怎麼知道、怎麼看見，才使得受裡的那個歡喜不再現前？』舍利弗，被這樣問了，你會怎麼回答？」

「尊者，被這樣問了，我會這樣回答：『賢友，有這三種受。哪三種？樂的受、苦的受、不苦不樂的受。賢友，這三種受都無常（Anicca）；知道了凡是無常的就是苦的，受裡的那個歡喜就不再現前。』尊者，被這樣問了，我會這樣回答。」

「好，好，舍利弗。舍利弗，這件事還可以這樣簡短地講：『凡是被感受到的，都在苦裡面。』

舍利弗，如果有人這樣問你：『舍利弗賢友，你是從什麼解脫，才宣告究竟的知——我了知：出生已盡，清淨的修行已立，該做的已做，不受後有？』舍利弗，被這樣問了，你會怎麼回答？」

「尊者，被這樣問了，我會這樣回答：『賢友，我從內部解脫，因為一切執取都滅盡了；我這樣具念而住，這樣住著的時候漏不再流進來，我也不看輕自己。』尊者，被這樣問了，我會這樣回答。」

「好，好，舍利弗。舍利弗，這件事還可以這樣簡短地講：沙門所說的那些漏，我對它們不疑；那些漏我已經斷了，我也不猶豫。」

世尊說了這些。說完，善逝從座位起身，走進住處。

世尊走了不久，舍利弗長老對比丘們說：

「賢友們，世尊一開口就問我第一個問題，我事先毫無準備，當時遲疑了。賢友們，而世尊肯定了我第一個回答之後，我心裡想：賢友們，世尊如果換不同的字句、換不同的說法問我這件事，問我一整天，我也能換不同的字句、換不同的說法向世尊回答一整天；世尊如果換不同的字句、換不同的說法問我這件事，問我一整夜，我也能向世尊回答一整夜；問我一日一夜，我也能回答一日一夜；問我兩日兩夜……三日三夜……四日四夜……五日五夜……六日六夜……問我七日七夜，我也能換不同的字句、換不同的說法向世尊回答七日七夜。」

於是迦拉羅剎帝利比丘從座位起身，去見世尊。到了以後，向世尊禮敬，在一旁坐下。在一旁坐下的迦拉羅剎帝利比丘對世尊說：

「尊者，舍利弗長老作了獅子吼——『賢友們，世尊一開口就問我第一個問題，我事先毫無準備，當時遲疑了。賢友們，而世尊肯定了我第一個回答之後，我心裡想：世尊如果換不同的字句、換不同的說法問我這件事，問我一整天，我也能換不同的字句、換不同的說法向世尊回答一整天；問我一整夜……一日一夜……兩日兩夜……三日……四日……五日……六日……問我七日七夜，我也能換不同的字句、換不同的說法向世尊回答七日七夜。』」

「比丘，那是因為舍利弗把法的元素透徹地看穿了。正因為他把那個法的元素透徹地看穿了，我如果換不同的字句、換不同的說法問舍利弗這件事，問他一整天，舍利弗也能換不同的字句、換不同的說法向我回答一整天；我如果問他一整夜，舍利弗也能向我回答一整夜……問他一日一夜，他也能回答一日一夜……兩日兩夜……三日三夜……四日四夜……五日五夜……六日六夜……我如果換不同的字句、換不同的說法問他七日七夜，舍利弗也能換不同的字句、換不同的說法向我回答七日七夜。」

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相應部十二相應第三十三經　知的項目經（Ñāṇavatthu Sutta）

四十四項知，而最後兩項才是真的分水嶺

世尊開場就報一個數字：四十四項知的項目。展開來是十一支各四項——對那一支的知、對它集起的知、對它止息的知、對通往它止息的道路的知。四十四項報完，經文回頭一支一支給定義，做法與第二十七經相同。

真正的新東西在每一支定義的後面。聖者的弟子這樣了知一支之後，經文說「這是他對法的知」；接著他拿這個當下就看得見、已經知道、不隔時間、已經達到、已經深入的法，往過去與未來推：過去那些沙門或婆羅門親證地了知這一支的，全都跟我現在一樣地了知；將來那些要親證地了知的，也全都跟我現在一樣地了知。經文說「這是他推出來的知」。

兩種知都清淨、都潔白了的人，才拿到那九個稱呼。也就是說，第二十七經的四十八格在這裡被重新切了一次：切出來的不是十二支乘四，是「自己看見的」與「由此推出去的」這兩件事。而推出去的那一半，賭的是同一件事在別人身上、在別的時代也是這樣——經文沒有替這個推論作任何辯護，只說看見的人自己會這樣推。

①　巴利文白話翻譯

世尊住在舍衛城。

「比丘們，我要為你們說四十四項知的項目。仔細聽，好好作意，我要說了。」

「是的，尊者。」比丘們回答。

世尊說：

「比丘們，哪四十四項知的項目？對衰老與死亡的知，對衰老與死亡之集起的知，對衰老與死亡之止息（Nirodha）的知，對通往衰老與死亡之止息的道路的知；對出生的知，對出生之集起的知，對出生之止息的知，對通往出生之止息的道路的知；對存有（Bhava）的知……對執取的知……對渴愛的知……對受的知……對接觸（Phassa）的知……對六個感官之處的知……對名色（Nāmarūpa）的知……對識的知……對造作（Saṅkhāra）的知，對造作之集起的知，對造作之止息的知，對通往造作之止息的道路的知。比丘們，這叫做四十四項知的項目。

比丘們，什麼是衰老與死亡？各類眾生在自己那一類裡的衰老、老化、牙齒殘缺、頭髮花白、皮膚起皺、壽命減損、諸根衰退——這叫做衰老。各類眾生從自己那一類裡消逝、離去、解體、隱沒，命終、死去、走到終點，五蘊解體，屍體被放下——這叫做死亡。這樣的衰老加上這樣的死亡——比丘們，這叫做衰老與死亡。

出生集起，衰老與死亡就集起；出生止息，衰老與死亡就止息。而通往衰老與死亡之止息的道路，就是這條八正道：正見……正定。

比丘們，聖者的弟子這樣了知衰老與死亡，這樣了知衰老與死亡的集起，這樣了知衰老與死亡的止息，這樣了知通往衰老與死亡之止息的道路——這就是他對法的知。他拿這個當下就看得見、已經知道、不隔時間、已經達到、已經深入的法，往過去與未來推：過去那些沙門或婆羅門，凡是親證地了知（Abhijānāti）了衰老與死亡、了知了衰老與死亡的集起、了知了衰老與死亡的止息、了知了通往衰老與死亡之止息的道路的，他們全都跟我現在一樣地了知；將來那些沙門或婆羅門，凡是要親證地了知衰老與死亡、了知衰老與死亡的集起、了知衰老與死亡的止息、了知通往衰老與死亡之止息的道路的，他們也全都會跟我現在一樣地了知——這就是他推出來的知。

比丘們，聖者的弟子這兩種知——對法的知與推出來的知——都清淨、都潔白了，比丘們，這樣的聖者的弟子就叫做見解具足，也叫做見具足，也叫做已經來到這個真正的法，也叫做看見這個真正的法，也叫做具備仍在學的人的知，也叫做具備仍在學的人的明，也叫做已經進入法的流，也叫做聖的而智慧能穿透，也叫做站在不死的門前、手已經觸到門。

比丘們，什麼是出生……什麼是存有……什麼是執取……什麼是渴愛……什麼是受……什麼是接觸……什麼是六個感官之處……什麼是名色……什麼是識……

比丘們，什麼是造作？有這三種造作：身的造作、語的造作、心的造作——比丘們，這叫做造作。

無明集起，造作就集起；無明止息，造作就止息。而通往造作之止息的道路，就是這條八正道：正見……正定。

比丘們，聖者的弟子這樣了知造作，這樣了知造作的集起，這樣了知造作的止息，這樣了知通往造作之止息的道路——這就是他對法的知。他拿這個當下就看得見、已經知道、不隔時間、已經達到、已經深入的法，往過去與未來推：過去那些沙門或婆羅門，凡是親證地了知了造作、了知了造作的集起、了知了造作的止息、了知了通往造作之止息的道路的，他們全都跟我現在一樣地了知；將來那些沙門或婆羅門，凡是要親證地了知造作、了知造作的集起、了知造作的止息、了知通往造作之止息的道路的，他們也全都會跟我現在一樣地了知——這就是他推出來的知。

比丘們，聖者的弟子這兩種知——對法的知與推出來的知——都清淨、都潔白了，比丘們，這樣的聖者的弟子就叫做見解具足，也叫做見具足，也叫做已經來到這個真正的法，也叫做看見這個真正的法，也叫做具備仍在學的人的知，也叫做具備仍在學的人的明，也叫做已經進入法的流，也叫做聖的而智慧能穿透，也叫做站在不死的門前、手已經觸到門。」

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相應部十二相應第三十四經　第二．知的項目經（Dutiya Ñāṇavatthu Sutta）

七十七項知，最後那一項把前面六項也算了進去

前一經數的是四十四項，本經數七十七項。同樣是十一支，這次每一支切七格：以這一支為緣才有下一支的知；沒有這一支就沒有下一支的知；過去也是這樣的兩個知；未來也是這樣的兩個知——六格都在講同一件事，只是換了時間。

第七格才是本經的來由。經文說：連他那個「法就是這樣立著」的知本身，也是會滅盡的、會消逝的、會褪去的、會止息的——這也是一個知。前面六格看的是緣起這條法則在三個時段裡都成立，第七格轉頭看那個「看見它成立」的知本身，並且把同一套判語套上去。

也就是說，本經在同一份清單裡完成了一次收攏：那條法則管得住一切，包括拿來認識那條法則的那個知。經文沒有替這個轉折鋪任何路，它就是第七格，跟前六格並排數在一起。

①　巴利文白話翻譯

世尊住在舍衛城。

「比丘們，我要為你們說七十七項知的項目。仔細聽，好好作意，我要說了。」

「是的，尊者。」比丘們回答。

世尊說：

「比丘們，哪七十七項知的項目？

『以出生為緣，有衰老與死亡』的知；『沒有出生，就沒有衰老與死亡』的知；『過去也是以出生為緣，才有衰老與死亡』的知，『過去也是沒有出生，就沒有衰老與死亡』的知；『將來也是以出生為緣，才有衰老與死亡』的知，『將來也是沒有出生，就沒有衰老與死亡』的知；還有『連他那個「法就是這樣立著」的知，也是會滅盡的、會消逝的、會褪去的、會止息（Nirodha）的』的知。

『以存有（Bhava）為緣，有出生』的知……『以執取為緣，有存有』的知……『以渴愛為緣，有執取』的知……『以受為緣，有渴愛』的知……『以接觸（Phassa）為緣，有受』的知……『以六個感官之處為緣，有接觸』的知……『以名色（Nāmarūpa）為緣，有六個感官之處』的知……『以識為緣，有名色』的知……『以造作（Saṅkhāra）為緣，有識』的知……

『以無明為緣，有造作』的知；『沒有無明，就沒有造作』的知；『過去也是以無明為緣，才有造作』的知，『過去也是沒有無明，就沒有造作』的知；『將來也是以無明為緣，才有造作』的知，『將來也是沒有無明，就沒有造作』的知；還有『連他那個「法就是這樣立著」的知，也是會滅盡的、會消逝的、會褪去的、會止息的』的知。

比丘們，這叫做七十七項知的項目。」

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相應部十二相應第三十五經　以無明為緣經（Avijjāpaccaya Sutta）

問「這是誰的衰老與死亡」，跟問「命是不是就是身體」，是同一個問題

世尊照例把緣起鏈子講了一遍。一位比丘接著問了一個聽起來再自然不過的問題：什麼是衰老與死亡？這又是誰的衰老與死亡？世尊當場擋回去：這個問題站不住。

擋回去的理由值得細看。經文說，講「這是誰的衰老與死亡」，跟講「衰老與死亡是一回事，而它屬於另一個人」，這兩句意思相同，只是字面不同。也就是說，問句裡那個「誰」不是修辭上的鬆散，它已經把命與身體切成兩樣東西了。而不論主張「命就是身體」還是主張「命是一個、身體是另一個」，只要抱著那個見解，清淨的修行生活就不成立。世尊不靠向這兩邊，從中間說法：以出生為緣，有衰老與死亡。同一套問答在十一支上各走一遍。

收尾那一段是本經最狠的地方。它不說那些問題被回答了，說的是：無明毫無剩餘地褪去而止息之後，那些扭來扭去、頑抗、掙扎的東西——「這是誰的衰老與死亡」「命就是身體」之類——全部被斷除，像一棵被連根挖走的棕櫚樹那樣，往後再也不會生起。問題沒有被解答，是連問的那個地基一起被挖掉了。

①　巴利文白話翻譯

世尊住在舍衛城。

「比丘們，以無明為緣，有造作（Saṅkhāra）；以造作為緣，有識……這一整團苦就是這樣集起的。」

世尊這樣說了，有一位比丘對世尊說：

「尊者，什麼是衰老與死亡？這又是誰的衰老與死亡？」

「這個問題站不住。」世尊說，「比丘，講『什麼是衰老與死亡，這又是誰的衰老與死亡』，或是講『衰老與死亡是一回事，而它屬於另一個人』，這兩句意思相同，只是字面不同。比丘，抱著『命就是身體』這個見解，就沒有清淨的修行生活可過；抱著『命是一個，身體是另一個』這個見解，也沒有清淨的修行生活可過。比丘，如來不靠向這兩邊，從中間說法：以出生為緣，有衰老與死亡。」

「尊者，什麼是出生？這又是誰的出生？」

「這個問題站不住。」世尊說，「比丘，講『什麼是出生，這又是誰的出生』，或是講『出生是一回事，而它屬於另一個人』，這兩句意思相同，只是字面不同。比丘，抱著『命就是身體』這個見解，就沒有清淨的修行生活可過；抱著『命是一個，身體是另一個』這個見解，也沒有清淨的修行生活可過。比丘，如來不靠向這兩邊，從中間說法：以存有（Bhava）為緣，有出生。」

「尊者，什麼是存有？這又是誰的存有？」

「這個問題站不住。」世尊說，「比丘，講『什麼是存有，這又是誰的存有』，或是講『存有是一回事，而它屬於另一個人』，這兩句意思相同，只是字面不同。比丘，抱著『命就是身體』這個見解，就沒有清淨的修行生活可過；抱著『命是一個，身體是另一個』這個見解，也沒有清淨的修行生活可過。比丘，如來不靠向這兩邊，從中間說法：以執取為緣，有存有……以渴愛為緣，有執取……以受為緣，有渴愛……以接觸（Phassa）為緣，有受……以六個感官之處為緣，有接觸……以名色（Nāmarūpa）為緣，有六個感官之處……以識為緣，有名色……以造作為緣，有識。」

「尊者，什麼是造作？這又是誰的這些造作？」

「這個問題站不住。」世尊說，「比丘，講『什麼是造作，這又是誰的這些造作』，或是講『造作是一回事，而它們屬於另一個人』，這兩句意思相同，只是字面不同。比丘，抱著『命就是身體』這個見解，就沒有清淨的修行生活可過；抱著『命是一個，身體是另一個』這個見解，也沒有清淨的修行生活可過。比丘，如來不靠向這兩邊，從中間說法：以無明為緣，有造作。

比丘，而無明毫無剩餘地褪去而止息（Nirodha），那些扭來扭去、頑抗、掙扎的東西，不論是哪一種——『什麼是衰老與死亡，這又是誰的衰老與死亡』，或是『衰老與死亡是一回事，而它屬於另一個人』，或是『命就是身體』，或是『命是一個，身體是另一個』——全部被斷除，連根拔起，像一棵被連根挖走的棕櫚樹那樣，弄到不再有，往後再也不會生起。

比丘，而無明毫無剩餘地褪去而止息，那些扭來扭去、頑抗、掙扎的東西，不論是哪一種——『什麼是出生，這又是誰的出生』，或是『出生是一回事，而它屬於另一個人』，或是『命就是身體』，或是『命是一個，身體是另一個』——全部被斷除，連根拔起，像一棵被連根挖走的棕櫚樹那樣，弄到不再有，往後再也不會生起。

比丘，而無明毫無剩餘地褪去而止息，那些扭來扭去、頑抗、掙扎的東西，不論是哪一種——什麼是存有……什麼是執取……什麼是渴愛……什麼是受……什麼是接觸……什麼是六個感官之處……什麼是名色……什麼是識……

比丘，而無明毫無剩餘地褪去而止息，那些扭來扭去、頑抗、掙扎的東西，不論是哪一種——『什麼是造作，這又是誰的這些造作』，或是『造作是一回事，而它們屬於另一個人』，或是『命就是身體』，或是『命是一個，身體是另一個』——全部被斷除，連根拔起，像一棵被連根挖走的棕櫚樹那樣，弄到不再有，往後再也不會生起。」

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相應部十二相應第三十六經　第二．以無明為緣經（Dutiya Avijjāpaccaya Sutta）

同樣的話，這次沒有人問，世尊自己說出來

前一經是有人問了才擋。本經一模一樣的內容，只是那個問話的比丘不見了——世尊講完緣起，直接自己把那兩句話擺出來：講「什麼是衰老與死亡，這又是誰的衰老與死亡」，或是講「衰老與死亡是一回事，而它屬於另一個人」，兩句意思相同，只是字面不同。

差的只是稱呼的數。前一經世尊叫的是「比丘」，本經叫的是「比丘們」；前一經的話是回答，本經的話是開示。同一段內容因此換了性質：在前一經它是一次糾正，糾正的是眼前這個人問錯了；在本經它是一條通則，沒有人問錯，只是這件事必須先說清楚。

兩經並排，可以看見編輯的手在做一件很具體的事：把一次現場的糾正，抽成一份可以直接誦的教材。而抽掉的正是那個問問題的人——通則不需要有人犯錯才成立。

①　巴利文白話翻譯

世尊住在舍衛城。

「比丘們，以無明為緣，有造作（Saṅkhāra）；以造作為緣，有識……這一整團苦就是這樣集起的。

比丘們，講『什麼是衰老與死亡，這又是誰的衰老與死亡』，或是講『衰老與死亡是一回事，而它屬於另一個人』，這兩句意思相同，只是字面不同。比丘們，抱著『命就是身體』這個見解，就沒有清淨的修行生活可過；抱著『命是一個，身體是另一個』這個見解，也沒有清淨的修行生活可過。比丘們，如來不靠向這兩邊，從中間說法：以出生為緣，有衰老與死亡。

什麼是出生……什麼是存有（Bhava）……什麼是執取……什麼是渴愛……什麼是受……什麼是接觸（Phassa）……什麼是六個感官之處……什麼是名色（Nāmarūpa）……什麼是識……

比丘們，講『什麼是造作，這又是誰的這些造作』，或是講『造作是一回事，而它們屬於另一個人』，這兩句意思相同，只是字面不同。比丘們，抱著『命就是身體』這個見解，就沒有清淨的修行生活可過；抱著『命是一個，身體是另一個』這個見解，也沒有清淨的修行生活可過。比丘們，如來不靠向這兩邊，從中間說法：以無明為緣，有造作。

比丘們，而無明毫無剩餘地褪去而止息（Nirodha），那些扭來扭去、頑抗、掙扎的東西，不論是哪一種——『什麼是衰老與死亡，這又是誰的衰老與死亡』，或是『衰老與死亡是一回事，而它屬於另一個人』，或是『命就是身體』，或是『命是一個，身體是另一個』——全部被斷除，連根拔起，像一棵被連根挖走的棕櫚樹那樣，弄到不再有，往後再也不會生起。

比丘們，而無明毫無剩餘地褪去而止息，那些扭來扭去、頑抗、掙扎的東西，不論是哪一種——什麼是出生……什麼是存有……什麼是執取……什麼是渴愛……什麼是受……什麼是接觸……什麼是六個感官之處……什麼是名色……什麼是識……『什麼是造作，這又是誰的這些造作』，或是『造作是一回事，而它們屬於另一個人』，或是『命就是身體』，或是『命是一個，身體是另一個』——全部被斷除，連根拔起，像一棵被連根挖走的棕櫚樹那樣，弄到不再有，往後再也不會生起。」

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相應部十二相應第三十七經　不是你們的經（Natumha Sutta）

這個身體不是你們的，也不是別人的

全篇只有幾句話。世尊說：比丘們，這個身體不是你們的，也不是別人的。第一個否定是意料中的；第二個否定把退路也堵掉了——不屬於我，通常下一步就是屬於某個更大的東西、某個造它的人、某個更真的主體，而經文當場把那條路關上。

那它是什麼？經文給的答案很短：這是舊的業，應當看成是被造作出來的、被意圖出來的、會被感受到的。三個詞把身體的來歷說完：它是做出來的，是有意做出來的，而做出來的結果現在正被感受著。沒有作者，只有已經完成的動作留下來的東西。

接著世尊說，聽聞過正法的聖者的弟子在這件事上從根源處好好作意的，只有緣起。然後是那兩句合成句與十二支的順逆兩串。也就是說，面對「這個身體到底是誰的」，本經給的不是一個更好的答案，是一份要拿去作意的東西——問題被換成了功課。

①　巴利文白話翻譯

世尊住在舍衛城。

「比丘們，這個身體不是你們的，也不是別人的。比丘們，這是舊的業，應當看成是被造作出來的、被意圖出來的、會被感受到的。

比丘們，在這件事上，聽聞過正法的聖者的弟子從根源處好好作意的，就只有緣起：『這個在，那個就在；這個生起，那個就生起。這個不在，那個就不在；這個止息，那個就止息。也就是說：以無明為緣，有造作（Saṅkhāra）；以造作為緣，有識……這一整團苦就是這樣集起的。而無明毫無剩餘地褪去而止息（Nirodha），造作就止息；造作止息，識就止息……這一整團苦就是這樣止息的。』」

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相應部十二相應第三十八經　意圖經（Cetanā Sutta）

三樣東西只要剩下一樣，識就還有地方站

世尊說：一個人所意圖的、所計畫的、所潛伏著的，就成了識安住的攀附處。有了攀附處，識就有了立足的地方；識在那裡立住、長大，往後就有再度存有、再生出來，然後是出生、衰老與死亡、憂愁、哭喊、身體的痛、心裡的難受與絕望。

本經的重量在第二段。世尊把條件拆開來算：如果不起意圖、也不做計畫，但是還有潛伏著的——那還是成了識安住的攀附處，後面整串照樣長出來。也就是說，前兩樣停掉不夠。意圖與計畫是看得見的、可以決定不做的；潛伏著的那一樣不在意識的管轄範圍內，而它一樣撐得住識的立足點。停掉了兩樣還在原地，這是本經唯一想說的事。

第三段才給出路：三樣都不起了，攀附處就不成立；沒有攀附處，識就沒有立足的地方；識立不住、長不大，往後就沒有再度存有、再生出來——整串跟著止息。三段的結構是二比一：兩種情況集起，一種情況止息，而那唯一的一種要求的是三樣全停。

①　巴利文白話翻譯

世尊住在舍衛城。

「比丘們，一個人所意圖（Cetanā）的、所計畫的、所潛伏著的，就成了識安住的攀附處。有了攀附處，識就有了立足的地方。識在那裡立住、長大，往後就有再度存有（Bhava）、再生出來。往後有了再度存有、再生出來，往後就有出生、衰老與死亡、憂愁、哭喊、身體的痛、心裡的難受與絕望。這一整團苦就是這樣集起的。

比丘們，如果一個人不起意圖、也不做計畫，但是還有潛伏著的，那也成了識安住的攀附處。有了攀附處，識就有了立足的地方。識在那裡立住、長大，往後就有再度存有、再生出來。往後有了再度存有、再生出來，往後就有出生、衰老與死亡、憂愁、哭喊、身體的痛、心裡的難受與絕望。這一整團苦就是這樣集起的。

比丘們，而一個人既不起意圖、也不做計畫、也沒有潛伏著的，那就不成為識安住的攀附處。沒有攀附處，識就沒有立足的地方。識在那裡立不住、長不大，往後就沒有再度存有、再生出來。往後沒有再度存有、再生出來，往後的出生、衰老與死亡、憂愁、哭喊、身體的痛、心裡的難受與絕望就止息（Nirodha）。這一整團苦就是這樣止息的。」

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相應部十二相應第三十九經　第二．意圖經（Dutiya Cetanā Sutta）

同一個立足點，這次接上去的是名色

前一經從識立住之後直接跳到「再度存有、再生出來」。本經前半一字不改，只換掉那一格：識在那裡立住、長大，名色就落了下來；以名色為緣，有六個感官之處；以六個感官之處為緣，有接觸——然後一路走完十二支的下半截。

換掉的那一格改變了整段的尺度。前一經接的是下一輩子，本經接的是這一輩子的構成：識立住之後長出來的不是一次投生，是一套感官與世界的配備。同一個機制，一個往時間的縱深走，一個往當下的橫向鋪開，而經文並置這兩種接法，一句話也不解釋。

第三段照樣是反面：三樣都不起，識就立不住；識立不住、長不大，名色就不落下來；名色止息，六個感官之處就止息——順著止息串走到底。前一經與本經合起來看，識的立足點是同一個開關，而它管的東西比任何一經自己說出來的都多。

①　巴利文白話翻譯

世尊住在舍衛城。

「比丘們，一個人所意圖（Cetanā）的、所計畫的、所潛伏著的，就成了識安住的攀附處。有了攀附處，識就有了立足的地方。識在那裡立住、長大，名色（Nāmarūpa）就落了下來。以名色為緣，有六個感官之處；以六個感官之處為緣，有接觸（Phassa）；以接觸為緣，有受……渴愛……執取……存有（Bhava）……出生……衰老與死亡……憂愁、哭喊、身體的痛、心裡的難受與絕望就跟著來。這一整團苦就是這樣集起的。

比丘們，如果一個人不起意圖、也不做計畫，但是還有潛伏著的，那也成了識安住的攀附處。有了攀附處，識就有了立足的地方。識在那裡立住、長大，名色就落了下來。以名色為緣，有六個感官之處……這一整團苦就是這樣集起的。

比丘們，而一個人既不起意圖、也不做計畫、也沒有潛伏著的，那就不成為識安住的攀附處。沒有攀附處，識就沒有立足的地方。識在那裡立不住、長不大，名色就不落下來。名色止息（Nirodha），六個感官之處就止息……這一整團苦就是這樣止息的。」

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相應部十二相應第四十經　第三．意圖經（Tatiya Cetanā Sutta）

識立住之後，先有的不是投生，是一個傾斜

三經同一個開頭，第三次換掉識立住之後的那一格。這次接的是：有了傾向；有了傾向就有來與去；有了來與去就有死與生；有了死與生，往後就有出生、衰老與死亡、憂愁、哭喊、身體的痛、心裡的難受與絕望。

多出來的是「傾向」這一環。前兩經從識立住直接跳到下一輩子，或是跳到這一生的整套構成，本經在中間插進一個更早的動作——心先朝某個方向斜過去，然後才有來、有去、有死、有生。輪迴在這裡不是被誰安排的，是一個斜度自己滾出來的結果；而那個斜度的來源，仍然是開頭那三樣：意圖、計畫、潛伏著的。

這一串在《中部》第一四四經教誡闡陀經裡以否定式出現過：沒有動搖就有輕安，有輕安就沒有傾向，沒有傾向就沒有來與去，沒有來與去就沒有死與生——那一段的收尾是「這就是苦的盡頭」。同一組環節，在那裡是止息串，在這裡是集起串。三經到此收在同一個開關上，而這一經把開關與輪迴之間那段最細的傳動裝置補齊了。

①　巴利文白話翻譯

世尊住在舍衛城。

「比丘們，一個人所意圖（Cetanā）的、所計畫的、所潛伏著的，就成了識安住的攀附處。有了攀附處，識就有了立足的地方。識在那裡立住、長大，就有了傾向。有了傾向，就有來與去。有了來與去，就有死與生。有了死與生，往後就有出生、衰老與死亡、憂愁、哭喊、身體的痛、心裡的難受與絕望。這一整團苦就是這樣集起的。

比丘們，如果一個人不起意圖、也不做計畫，但是還有潛伏著的，那也成了識安住的攀附處。有了攀附處，識就有了立足的地方。識在那裡立住、長大，就有了傾向。有了傾向，就有來與去。有了來與去，就有死與生。有了死與生，往後就有出生、衰老與死亡、憂愁、哭喊、身體的痛、心裡的難受與絕望。這一整團苦就是這樣集起的。

比丘們，而一個人既不起意圖、也不做計畫、也沒有潛伏著的，那就不成為識安住的攀附處。沒有攀附處，識就沒有立足的地方。識在那裡立不住、長不大，就沒有傾向。沒有傾向，就沒有來與去。沒有來與去，就沒有死與生。沒有死與生，往後的出生、衰老與死亡、憂愁、哭喊、身體的痛、心裡的難受與絕望就止息（Nirodha）。這一整團苦就是這樣止息的。」

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相應部因緣相應第四品　迦拉羅剎帝利品（Kaḷārakhattiyavagga，SN 12.31–40）

從一位阿羅漢的自述開始，走到一台沒有主人的機器

②　本經獨特重點

第三十一經開場，世尊引一首偈問舍利弗那四行該怎麼展開，舍利弗沉默；再問，再沉默；第三次問，第三次沉默。經文對這三次沉默一句解釋也沒有。轉機來自世尊換掉問法——他不再問偈是什麼意思，改問「你看見『這是已經生成的』嗎」。舍利弗立刻答得出來，而且一口氣把兩種人都講完了。換掉的不是難度，是問題的座標：前一個問題要的是解釋，後一個問題要的是他自己看見的東西。而答案裡真正精細的地方在最後一格：仍在學的人與已經把法算清楚的人，看見的三句一字不差，差別只在看見之後——前者「走在通往厭離、褪去、止息（Nirodha）的路上」，後者「因為厭離、褪去、止息而不執取地解脫」。一個在路上，一個已經到了，而看見的東西是同一份。

第三十二經是全品最長也最有戲的一經。一位比丘報消息說牟利破群那還俗了，舍利弗說了一句「那位長老大概在這個法與教誡裡沒有得到安慰」，隨即被對方把話頭轉到自己身上，兩句極短的回答——我不疑、我也不猶豫——被那位比丘當成「宣告了究竟的知」報上去。世尊叫他來問，而舍利弗的第一句辯解是全篇的樞紐：我不是用那些字、那些詞說出那個意思的。世尊沒有接受，回的是一條判準——不管用哪一種說法宣告究竟的知，宣告了就該當作宣告了。辯解的是措辭，被駁回的也是措辭——一個人不能靠「我不是那樣講的」把自己講出去的東西收回來。

接下來世尊一輪一輪往下問，而每答對一題就補一句更短的說法。問到「你怎麼看才使得受裡的歡喜不再現前」，舍利弗答三種受都無常（Anicca）、凡是無常的就是苦的，世尊接住之後說：這件事還可以這樣簡短地講——凡是被感受到的，都在苦裡面。問到「你是從什麼解脫」，舍利弗答從內部解脫、一切執取都滅盡、這樣住著漏不再流進來、我也不看輕自己，世尊又給一版更短的。同一件事被壓縮了三次，而每一次都由世尊示範，不由舍利弗。

而本經最值得記的是舍利弗事後那段話。世尊走了以後他對比丘們說：第一個問題我事先毫無準備，當時遲疑了。這是巴利藏裡罕見的一句——一位首席弟子當眾承認自己被問住。接著他說：世尊肯定了我第一個回答之後，我心裡想，就算換不同的字句、換不同的說法問我七日七夜，我也答得出來。那位比丘把這段話報上去，說舍利弗作了獅子吼；世尊沒有糾正，只補一句「他把法的元素透徹地看穿了」，然後把舍利弗那段誇口一字不改地複述一遍，主詞換成自己。誇口沒有被壓下去，是被接手了。

第三十三與第三十四經是兩份數字清單。前者四十四項，十一支各四格，從衰老與死亡一路數到造作（Saṅkhāra），做法與第三品第二十七經相同；新東西在每一支定義的後面——經文把知切成兩半：自己這樣了知，叫「對法的知」；再拿這個當下就看得見、不隔時間、已經深入的法往過去與未來推，說過去與將來親證地了知（Abhijānāti）這一支的人全都跟我現在一樣，叫「推出來的知」。兩種知都清淨、都潔白了，才拿到那九個稱呼。也就是說第三品的四十八格在這裡被重新切了一次，切出來的是「自己看見的」與「由此推出去的」。而推出去那一半賭的是同一件事在別人身上、在別的時代也成立，經文對這個推論不作任何辯護。

第三十四經的七十七項則把刀鋒轉了個向。十一支各七格，前六格講的是同一件事在現在、過去、未來三個時段都成立；第七格說：連他那個「法就是這樣立著」的知本身，也是會滅盡的、會消逝的、會褪去的、會止息的。前六格看的是法則管得住什麼，第七格把用來認識那條法則的那個知也放進管轄範圍。經文沒有替這個轉折鋪任何路——它就是第七格，跟前六格並排數在一起。

第三十五與第三十六經處理同一個問題：什麼是衰老與死亡？這又是誰的衰老與死亡？世尊當場擋回去，而理由給得極細——講「這是誰的衰老與死亡」，跟講「衰老與死亡是一回事，而它屬於另一個人」，這兩句意思相同，只是字面不同。問句裡那個「誰」不是修辭上的鬆散，它已經把命與身體切成兩樣了。而不論主張「命就是身體」還是主張「命是一個、身體是另一個」，抱著那個見解就沒有清淨的修行生活可過。收尾那一段最狠：它不說那些問題被回答了，說的是無明毫無剩餘地褪去而止息之後，那些扭來扭去、頑抗、掙扎的東西全部被斷除，像一棵被連根挖走的棕櫚樹那樣，往後再也不會生起。問題沒有被解答，是連問的那個地基一起被挖掉了。 兩經的差別只有一處：第三十五經有人問了才擋，第三十六經沒有人問，世尊自己說。一次現場的糾正，在下一經被抽成一條通則，而抽掉的正是那個問錯的人。

第三十七經只有幾句話，而兩個否定都下得很重：這個身體不是你們的，也不是別人的。第一個否定是意料中的；第二個把退路也堵掉了——不屬於我，下一步通常是屬於某個更大的東西、某個造它的人，經文當場關上那條路。那它是什麼？這是舊的業，應當看成是被造作出來的、被意圖出來的、會被感受到的。沒有作者，只有已經完成的動作留下來的東西。而面對「這身體到底是誰的」，經文給的不是一個更好的答案，是一份要拿去從根源處作意（Yoniso Manasikāra）的東西：緣起。問題被換成了功課。

第三十八至第四十經是三次同一個開頭：一個人所意圖的、所計畫的、所潛伏著的，就成了識安住的攀附處。三經的重量都不在第一段，在第二段——如果不起意圖、也不做計畫，但是還有潛伏著的，那還是成了攀附處，後面整串照樣長出來。意圖與計畫是看得見的、可以決定不做的；潛伏著的那一樣不在意識的管轄範圍內，而它一樣撐得住識的立足點。停掉了兩樣還在原地，這是三經共同要說的事。 三經的差別在識立住之後接哪一格：第三十八經接「往後有再度存有（Bhava）、再生出來」，第三十九經接「名色（Nāmarūpa）就落了下來」，第四十經接「就有了傾向」，然後傾向生出來與去，來與去生出死與生。第四十經那一串在《中部》第一四四經教誡闡陀經裡以否定式出現過——沒有動搖就有輕安，有輕安就沒有傾向，沒有傾向就沒有來與去，沒有來與去就沒有死與生，收尾是「這就是苦的盡頭」。同一組環節，那裡是止息串，這裡是集起串。

③　結構脈絡

迦拉羅剎帝利品是因緣相應的第四品。第三品處理的是資格——誰有資格說，誰算是懂了；本品處理的是那份懂究竟是什麼構成的，而處理到一半，它把「誰」整個拆掉了。

十經的走向很清楚。開頭兩經是舍利弗的兩場：一場沉默，一場被問到底。接著兩經把「知」攤成清單，四十四項與七十七項，把懂了的內容數出來。第五、六經開始拆解——被拆的不是內容，是問句裡那個主詞。第七經把身體從所有權裡拿掉。最後三經給出一台機器：意圖、計畫、潛伏著的，識的立足點，然後往下長。從一位有名有姓的阿羅漢的自述開始，到一台沒有主人的機器收束，中間沒有一句過渡。

品名值得記一筆。迦拉羅剎帝利在第三十二經裡只說了幾句話，做的事是報消息與轉述——他先向舍利弗報破群那還俗，再向世尊報舍利弗宣告究竟的知，最後再向世尊報舍利弗作了獅子吼。三次都是傳話，一句自己的見解也沒有。而全品以他命名。這在《相應部》不算例外：品名取自某一經的某個標籤，不表示那個人或那個詞是全品的重點。

複沓的處理照原典的省略走。第三十一經第二次問答整段是省略記號，譯文比照；第三十二經的執取那一格與後半段的日數清單原典大量收成省略，譯文比照，而七日七夜那一串在原典裡末項全寫，譯文也全寫——那一串本身就是舍利弗誇口的份量所在，折疊掉就折疊掉了那個份量。第三十三、三十四經中段九支原典收成省略，譯文比照；第三十五、三十六經同樣。

還有兩處體例上的事。其一，本品十經只有第三十一經用完整的開場（「有一次，世尊住在舍衛城」），其餘九經一律是簡式（「世尊住在舍衛城」）；這是原典自己的狀態，不是譯文的取捨，不代原典補齊。其二，第三十二經那位比丘的名字是「迦拉羅剎帝利」而不作「迦拉羅剎利」——khattiya 的定譯是剎帝利，而「剎利」在術語表 khattiya（詞源）一條列為禁用寫法，屬於語境禁用，不因為它出現在人名裡就放行。

📖 延伸閱讀

那份懂究竟由什麼構成——而處理到一半，問句裡的那個主詞被整個拆掉了，最後剩下一台沒有主人的機器。

• 前一篇｜SN 12 因緣相應（三）十力品
  從「這條鏈子是什麼」轉到「誰有資格說、誰算是懂」。十經裡有八經以配對或三重奏出現，讓差別自己浮出來。


• 下一篇｜SN 12 因緣相應（五）家主品
  緣起第一次被正面說給在家人聽。四組經換四個入口：戒與信、眼睛看見東西、外道的口號、以及「不再問」。

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