SN 12 因緣相應（五）家主品：同一條鏈子換三個入口：戒與信、眼睛看見東西、有與無的口號

相應部十二相應第四一經　五種怖畏與怨仇經（Pañcaverabhaya Sutta）

三份清單湊齊了，一個人可以自己宣布自己是入流者

給孤獨長者來見世尊，世尊主動對他說了一段話，內容是一份資格檢查表。三項湊齊，這個人就可以「自己替自己宣告」——地獄已經盡了，畜生的胎已經盡了，餓鬼的境地已經盡了，苦處、惡的去處、墮落之地已經盡了；我是入流者。

三項是：五種怖畏與怨仇已經平息、具備入流的四個支分、用智慧把聖者那條路看得清楚也穿透了。前兩項是既有的清單——五戒的反面，以及對覺悟者、法、僧團那三份確認過的清淨信心加上聖者所喜愛的戒。第三項才是本經放進來的東西：那條「聖者的路」被明白地界定成緣起，而且是從根源處作意去看的緣起。

值得注意的是宣告的方式。經文沒有說由世尊認證，也沒有說由僧團認證——是「自己替自己宣告」，而且前提是「他要是想的話」。判準是可以自己核對的：五件事有沒有戒掉，三份信心與那個戒在不在，緣起看清楚了沒有。這與前面幾品那句「他在這件事上的知不依靠別人」是同一個方向。

①　巴利文白話翻譯

世尊住在舍衛城。

那時候，給孤獨長者（Anāthapiṇḍika）去見世尊。到了以後，向世尊禮敬，在一旁坐下。世尊對在一旁坐下的給孤獨長者說：

「居士，一位聖者的弟子如果五種怖畏與怨仇已經平息，具備了入流的四個支分，而且用智慧把聖者那條路看得清楚、也穿透了，那麼他要是想的話，可以自己替自己宣告：『地獄已經盡了，畜生的胎已經盡了，餓鬼的境地已經盡了，苦處、惡的去處、墮落之地已經盡了；我是入流者（Sotāpanna），不會再墮落，去向已經確定，以覺悟為歸趨。』

五種怖畏與怨仇

哪五種怖畏與怨仇已經平息？

居士，殺生的人，因為殺生，在當下這一生（Diṭṭheva Dhamme）招來怖畏與怨仇，在來世也招來怖畏與怨仇，而且心裡感受到苦與難受。戒除殺生的人，那個怖畏與怨仇就這樣平息了。

居士，拿沒有給他的東西的人，因為拿沒有給他的東西，在當下這一生招來怖畏與怨仇，在來世也招來怖畏與怨仇，而且心裡感受到苦與難受。戒除拿沒有給他的東西的人，那個怖畏與怨仇就這樣平息了。

居士，在感官慾望上有不當行為的人，因為那個不當行為，在當下這一生招來怖畏與怨仇，在來世也招來怖畏與怨仇，而且心裡感受到苦與難受。戒除在感官慾望上的不當行為的人，那個怖畏與怨仇就這樣平息了。

居士，說謊的人，因為說謊，在當下這一生招來怖畏與怨仇，在來世也招來怖畏與怨仇，而且心裡感受到苦與難受。戒除說謊的人，那個怖畏與怨仇就這樣平息了。

居士，喝會讓人放逸的穀酒與果酒的人，因為喝那些酒，在當下這一生招來怖畏與怨仇，在來世也招來怖畏與怨仇，而且心裡感受到苦與難受。戒除那些酒的人，那個怖畏與怨仇就這樣平息了。

這五種怖畏與怨仇就這樣平息了。

入流的四個支分

具備了哪四個入流的支分？

居士，在這裡，一位聖者的弟子對覺悟者有確認過的清淨信心（Aveccappasāda）：『那位世尊是阿羅漢，是圓滿覺悟者（Sammāsambuddha），明與行都具足，是善逝，是了解世間的人，是無上的調御者、能調伏該調伏的人，是天神與人類的導師，是覺悟者，是世尊。』

他對法有確認過的清淨信心：『法是世尊好好講說出來的，當下就看得見，不待時節，可以請人來看，導向目標，由有智慧的人各自去了知。』

他對僧團有確認過的清淨信心：『世尊的弟子僧團走的是好的路，走的是正直的路，走的是有方法的路，走的是合宜的路；也就是四對人、八種人。世尊的這個弟子僧團值得供養，值得款待，值得布施，值得合掌致敬，是世間無上的福田。』

他具備聖者所喜愛的戒——那些沒有缺口、沒有裂痕、沒有斑點、沒有雜色，能使人自由，有見識的人稱讚，不被抓取，通向定的戒。

這四個入流的支分就這樣具備了。

聖者那條路

而他用智慧看得清楚、也穿透了的那條聖者的路，是哪一條？

居士，在這裡，一位聖者的弟子好好地從根源處作意（Yoniso Manasikāra）緣起本身：『這個在，那個就在；這個不在，那個就不在。這個生起，那個就生起；這個止息，那個就止息。也就是：以無明為緣，有造作（Saṅkhāra）；以造作為緣，有識……這一整團苦就是這樣集起的。而無明毫無剩餘地褪去而止息（Nirodha），造作就止息；造作止息，識就止息……這一整團苦就是這樣止息的。』

這就是他用智慧看得清楚、也穿透了的那條聖者的路。

居士，一位聖者的弟子如果這五種怖畏與怨仇已經平息，具備了這四個入流的支分，而且這條聖者的路他用智慧看得清楚、也穿透了，那麼他要是想的話，可以自己替自己宣告：『地獄已經盡了，畜生的胎已經盡了，餓鬼的境地已經盡了，苦處、惡的去處、墮落之地已經盡了；我是入流者，不會再墮落，去向已經確定，以覺悟為歸趨。』」

相應部十二相應第四二經　第二．五種怖畏與怨仇經（Dutiyapañcaverabhaya Sutta）

同一份檢查表，聽的人從一位居士換成比丘們

本經與前一經逐字相同，只換了聽眾：前一經世尊說給給孤獨長者聽，本經說給比丘們聽。內容一項不增、一項不減——同樣五種怖畏與怨仇，同樣四個入流的支分，同樣那條被界定為緣起的聖者之路，同樣以「自己替自己宣告」收尾。

原典把重複的部分全部收成省略記號，只留起手與收尾兩段全寫。也就是說，這一經的存在本身就是它要說的事：入流的判準不因在家或出家而有兩套。

①　巴利文白話翻譯

世尊住在舍衛城。

「比丘們，一位聖者的弟子如果五種怖畏與怨仇已經平息，具備了入流的四個支分，而且用智慧把聖者那條路看得清楚、也穿透了，那麼他要是想的話，可以自己替自己宣告：『地獄已經盡了……不會再墮落，去向已經確定，以覺悟為歸趨。』

哪五種怖畏與怨仇已經平息？比丘們，殺生的人……拿沒有給他的東西的人……在感官慾望上有不當行為的人……說謊的人……喝會讓人放逸的穀酒與果酒的人……這五種怖畏與怨仇就這樣平息了。

具備了哪四個入流的支分？比丘們，在這裡，一位聖者的弟子對覺悟者……對法……對僧團……具備聖者所喜愛的戒。這四個入流的支分就這樣具備了。

而他用智慧看得清楚、也穿透了的那條聖者的路，是哪一條？比丘們，在這裡，一位聖者的弟子好好地從根源處作意（Yoniso Manasikāra）緣起本身……這就是他用智慧看得清楚、也穿透了的那條聖者的路。

比丘們，一位聖者的弟子如果這五種怖畏與怨仇已經平息，具備了這四個入流的支分，而且這條聖者的路他用智慧看得清楚、也穿透了，那麼他要是想的話，可以自己替自己宣告：『地獄已經盡了，畜生的胎已經盡了，餓鬼的境地已經盡了，苦處、惡的去處、墮落之地已經盡了；我是入流者（Sotāpanna），不會再墮落，去向已經確定，以覺悟為歸趨。』」

原典本經自「哪五種」起大量使用 peyyāla（省略式），只留起手與收尾兩段全寫；譯文比照，展開的內容全部見前一經。

相應部十二相應第四三經　苦經（Dukkha Sutta）

苦的集起不從無明起算，從眼睛看見東西那一刻起算

前面四十二經講緣起，起手一律是無明。本經換了一個入口：眼與形色為緣，生起眼識；這三者會合就是接觸；以接觸為緣，有受；以受為緣，有渴愛——這就是苦的集起。六個感官各講一次。

換入口的效果很大。無明那個起點是推出來的，沒有人能指著它說「就是現在」；而「眼睛看見一個東西」是隨時可以指認的。本經把苦的集起接在一個當場發生的動作上，鏈子因此從一條關於生死流轉的長線，變成一段每一次看見都在跑的短流程。

苦的消失也照同一個入口說：同樣走到渴愛，然後那個渴愛毫無剩餘地褪去而止息，執取就止息，一路到這一整團苦止息。要斷的那一節被指得很明確——不在眼睛，不在形色，不在接觸，在渴愛。

①　巴利文白話翻譯

世尊住在舍衛城。

「比丘們，我要為你們說苦的集起與苦的消失。仔細聽，好好作意，我要說了。」

「是的，尊者。」比丘們回答。

世尊說：

「比丘們，什麼是苦的集起？

眼與形色為緣，生起眼識。這三者會合就是接觸（Phassa）。以接觸為緣，有受；以受為緣，有渴愛。比丘們，這就是苦的集起。

耳與聲音為緣，生起耳識……鼻與氣味為緣……舌與味道為緣……身與觸感為緣……意與心的對象為緣，生起意識。這三者會合就是接觸。以接觸為緣，有受；以受為緣，有渴愛。比丘們，這就是苦的集起。

比丘們，什麼是苦的消失？

眼與形色為緣，生起眼識。這三者會合就是接觸。以接觸為緣，有受；以受為緣，有渴愛。而正是那個渴愛毫無剩餘地褪去而止息（Nirodha），執取就止息；執取止息，存有（Bhava）就止息；存有止息，出生就止息；出生止息，衰老與死亡、憂愁、哭喊、身體的痛、心裡的難受與絕望就止息。這一整團苦就是這樣止息的。比丘們，這就是苦的消失。

耳與聲音為緣……鼻與氣味為緣……舌與味道為緣……身與觸感為緣……意與心的對象為緣，生起意識。這三者會合就是接觸。以接觸為緣，有受；以受為緣，有渴愛。而正是那個渴愛毫無剩餘地褪去而止息，執取就止息……這一整團苦就是這樣止息的。比丘們，這就是苦的消失。」

相應部十二相應第四四經　世間經（Loka Sutta）

同一段話，把「苦」換成「世間」，一個字都不必改

本經與前一經是一對。前一經講苦的集起與消失，本經講世間的集起與消失，而說的是同一段話：眼與形色為緣，生起眼識；這三者會合就是接觸；以接觸為緣，有受；以受為緣，有渴愛……六個感官各一次。

一個字不改而換掉主詞，這件事本身就是本經的內容。世間在這裡不是天文地理意義上的世界，也不是社會；它就是那條從眼睛看見東西開始跑起來的流程。世間的集起就是苦的集起，因為兩者根本是同一件事的兩個名字。

差別只有一處，而且是往下延伸的：前一經的集起走到渴愛就收，本經一路走到衰老與死亡與那五樣。苦講到渴愛就成立，世間要講到整條鏈子跑完才算「集起」。

①　巴利文白話翻譯

世尊住在舍衛城。

「比丘們，我要為你們說世間的集起與世間的消失。仔細聽，好好作意，我要說了。」

「是的，尊者。」比丘們回答。

世尊說：

「比丘們，什麼是世間的集起？

眼與形色為緣，生起眼識。這三者會合就是接觸（Phassa）。以接觸為緣，有受；以受為緣，有渴愛；以渴愛為緣，有執取；以執取為緣，有存有（Bhava）；以存有為緣，有出生；以出生為緣，有衰老與死亡、憂愁、哭喊、身體的痛、心裡的難受與絕望。比丘們，這就是世間的集起。

耳與聲音為緣……鼻與氣味為緣……舌與味道為緣……身與觸感為緣……意與心的對象為緣，生起意識。這三者會合就是接觸。以接觸為緣，有受……以出生為緣，有衰老與死亡、憂愁、哭喊、身體的痛、心裡的難受與絕望。比丘們，這就是世間的集起。

比丘們，什麼是世間的消失？

眼與形色為緣，生起眼識。這三者會合就是接觸。以接觸為緣，有受；以受為緣，有渴愛。而正是那個渴愛毫無剩餘地褪去而止息（Nirodha），執取就止息；執取止息，存有就止息……這一整團苦就是這樣止息的。比丘們，這就是世間的消失。

耳與聲音為緣……鼻與氣味為緣……舌與味道為緣……身與觸感為緣……意與心的對象為緣，生起意識。這三者會合就是接觸。以接觸為緣，有受；以受為緣，有渴愛。而正是那個渴愛毫無剩餘地褪去而止息，執取就止息；執取止息，存有就止息……這一整團苦就是這樣止息的。比丘們，這就是世間的消失。」

相應部十二相應第四五經　那提迦經（Ñātika Sutta）

世尊獨處的時候自己把這段話說了出來，而牆邊站著一個人

本經的場景在前面四十四經裡沒有出現過。世尊住在那提迦的磚屋，一個人獨處的時候，把一段法自己講了出來——沒有聽眾，沒有提問者，也不是回答誰。內容就是前兩經那條從眼睛開始的鏈子。

而那個時候有一位比丘站在旁邊偷聽。世尊看見了，沒有斥責，只問了一句：比丘，你聽見這段法的講述了嗎？聽見了。然後給了四個動詞：學起來，背熟它，記住它。最後補一句判語：這段講述有益處，是清淨修行的根本。

這一經真正記下來的是一份材料的來歷。同樣一段話，在第四三、四四兩經是對比丘們正式宣說的；在本經它是世尊獨處時的自語，被一個站在牆邊的人撿到，然後被指定要背下來。經文對這個次序不作任何評論——偷聽這件事沒有被處理成問題，也沒有被處理成美德。

①　巴利文白話翻譯

我是這樣聽說的。有一次，世尊住在那提迦（Ñātika）的磚屋。

那時候，世尊獨自一人在僻靜處獨處，講出了這一段法：

「眼與形色為緣，生起眼識。這三者會合就是接觸（Phassa）。以接觸為緣，有受；以受為緣，有渴愛；以渴愛為緣，有執取……這一整團苦就是這樣集起的。

耳與聲音為緣……鼻與氣味為緣……舌與味道為緣……身與觸感為緣……意與心的對象為緣，生起意識。這三者會合就是接觸。以接觸為緣，有受；以受為緣，有渴愛；以渴愛為緣，有執取……這一整團苦就是這樣集起的。

眼與形色為緣，生起眼識。這三者會合就是接觸。以接觸為緣，有受；以受為緣，有渴愛。而正是那個渴愛毫無剩餘地褪去而止息（Nirodha），執取就止息；執取止息，存有（Bhava）就止息……這一整團苦就是這樣止息的。

耳與聲音為緣……意與心的對象為緣，生起意識。這三者會合就是接觸。以接觸為緣，有受；以受為緣，有渴愛。而正是那個渴愛毫無剩餘地褪去而止息，執取就止息；執取止息，存有就止息……這一整團苦就是這樣止息的。」

那個時候，有一位比丘站在世尊聽得見的地方偷聽。世尊看見那位比丘站在那裡偷聽，看見了就對他說：

「比丘，你聽見這一段法的講述了嗎？」

「是的，尊者。」

「比丘，你把這一段法的講述學起來；比丘，你把這一段法的講述背熟；比丘，你把這一段法的講述記住。比丘，這一段法的講述有益處，是清淨修行的根本。」

相應部十二相應第四六經　某位婆羅門經（Aññatarabrāhmaṇa Sutta）

只問了兩句，兩句都被判為一邊

一位沒有留下名字的婆羅門來問：喬達摩君，造的人就是受的人嗎？世尊回答的不是是或不是，是「這是一邊」。他再問：那麼造的是一個人、受的是另一個人嗎？回答是「這是第二邊」。

兩句話問完，經文直接進入那句定型的收束：如來不靠向這兩邊，從中間說法——然後是緣起。全篇沒有第三個問句，也沒有解釋為什麼那兩句各是一邊。婆羅門當場受了在家的皈依。

這是本品四部「兩邊」經的第一部，而它是最短的一部。第十七經的裸行者迦葉問了同樣的東西，世尊那時候點了恆常與斷絕兩個名字；本經連名字都不點，只說「一邊」「第二邊」。同一組問題被削到只剩骨架，而回答的位置沒有變。

①　巴利文白話翻譯

世尊住在舍衛城。

那時候，有一位婆羅門去見世尊。到了以後，他與世尊互相問候。寒暄與客套之後，他在一旁坐下。在一旁坐下的那位婆羅門對世尊說：

「喬達摩君，是造的人就是受的人嗎？」

「婆羅門，說『造的人就是受的人』——這是一邊。」

「那麼喬達摩君，是造的是一個人、受的是另一個人嗎？」

「婆羅門，說『造的是一個人，受的是另一個人』——這是第二邊。

婆羅門，如來不靠向這兩邊，從中間說法：以無明為緣，有造作（Saṅkhāra）；以造作為緣，有識……這一整團苦就是這樣集起的。而無明毫無剩餘地褪去而止息（Nirodha），造作就止息；造作止息……這一整團苦就是這樣止息的。」

世尊這樣說了以後，那位婆羅門對世尊說：

「太殊勝了，喬達摩君；太殊勝了，喬達摩君……

請喬達摩君記住我：從今天起，我是終生皈依的在家男眾。」

相應部十二相應第四七經　生聞婆羅門經（Jāṇussoṇi Sutta）

換兩句口號來問，得到的是同一句回答

生聞婆羅門問的不是造與受，是有與無：喬達摩君，一切都有嗎？這是一邊。那麼一切都沒有嗎？這是第二邊。然後同樣一句——如來不靠向這兩邊，從中間說法——接上緣起。

「一切都有」與「一切都沒有」這兩句，第十五經的迦旃延氏經裡世尊自己說過，那裡是世尊主動把它們點名為兩邊。本經是別人拿著這兩句來問，而回答的形狀與前一經處理「造與受」時一模一樣。

兩經放在一起，那個定型收束的用法就清楚了：它不是針對某一組特定的極端而設的，是一套可以套上去的處理程序。誰拿哪一對來問，答案都是同一句話加同一條鏈子。

①　巴利文白話翻譯

世尊住在舍衛城。

那時候，生聞婆羅門（Jāṇussoṇi）去見世尊。到了以後，他與世尊……在一旁坐下的生聞婆羅門對世尊說：

「喬達摩君，一切都有嗎？」

「婆羅門，說『一切都有』——這是一邊。」

「那麼喬達摩君，一切都沒有嗎？」

「婆羅門，說『一切都沒有』——這是第二邊。

婆羅門，如來不靠向這兩邊，從中間說法：以無明為緣，有造作（Saṅkhāra）；以造作為緣，有識……這一整團苦就是這樣集起的。而無明毫無剩餘地褪去而止息（Nirodha），造作就止息；造作止息，識就止息……這一整團苦就是這樣止息的。」

世尊這樣說了以後，生聞婆羅門對世尊說：

「太殊勝了，喬達摩君……

從今天起，我是終生皈依的在家男眾。」

相應部十二相應第四八經　順世論者經（Lokāyatika Sutta）

四句口號被歸成同一種東西：這是世間的論說

前兩經是兩句對兩句。本經來的是一位順世論者，問了四句：一切都有嗎？一切都沒有嗎？一切是一嗎？一切是多嗎？

回答的形狀變了。前兩經世尊說的是「這是一邊」「這是第二邊」；本經他不說「邊」，說的是——這是第一種世間的論說，這是第二種，這是第三種，這是第四種。四句話被一起歸類，而歸類的名目正是提問者的招牌：順世（lokāyata）就是「關於世間的論說」。四句口號被還給了它們的出處。

歸完類之後，世尊還是說了同一句：如來不靠向這兩邊，從中間說法。這裡有一個經文自己沒有處理的落差——前面歸的是四種，而收束句說的是「這兩邊」。原典就是這樣寫的，譯文照樣保留。

①　巴利文白話翻譯

世尊住在舍衛城。

那時候，順世論者（Lokāyatika）婆羅門去見世尊……在一旁坐下的順世論者婆羅門對世尊說：

「喬達摩君，一切都有嗎？」

「婆羅門，『一切都有』——這是第一種世間的論說。」

「那麼喬達摩君，一切都沒有嗎？」

「婆羅門，『一切都沒有』——這是第二種世間的論說。」

「喬達摩君，一切是一嗎？」

「婆羅門，『一切是一』——這是第三種世間的論說。」

「那麼喬達摩君，一切是多嗎？」

「婆羅門，『一切是多』——這是第四種世間的論說。

婆羅門，如來不靠向這兩邊，從中間說法：以無明為緣，有造作（Saṅkhāra）；以造作為緣，有識……這一整團苦就是這樣集起的。而無明毫無剩餘地褪去而止息（Nirodha），造作就止息；造作止息，識就止息……這一整團苦就是這樣止息的。」

世尊這樣說了以後，順世論者婆羅門對世尊說：

「太殊勝了，喬達摩君……

從今天起，我是終生皈依的在家男眾。」

相應部十二相應第四九經　聖者的弟子經（Ariyasāvaka Sutta）

一位聽聞過正法的弟子不會問那個問題，因為他已經在看著答案

本經從一個否定句開始：一位聽聞過正法、身為聖者的弟子的人，不會這樣想——到底什麼在的時候什麼才有？什麼生起的時候什麼才生起？什麼在的時候才有造作、才有識、才有名色……一路數到衰老與死亡。

那一整串問題正是前面四十八經在回答的東西。本經說：他不問。不是因為他被禁止問，是因為他在這件事上的知不依靠別人——「這個在，那個就在；這個生起，那個就生起。無明在，就有造作；造作在，就有識……」他就這樣了知：這個世間就是這樣集起的。止息那一面同樣照辦。

這一經處理的是知識與問題之間的關係。同一份內容，在別人那裡是待解的問題，在他那裡是正在看著的東西；而分界不在懂多少，在那個知需不需要外面的擔保。第十五經的「知不依靠別人」在這裡從正見的指標變成日常的狀態。

①　巴利文白話翻譯

世尊住在舍衛城。

「比丘們，一位聽聞過正法的聖者的弟子不會這樣想：『到底什麼在的時候，什麼才有？什麼生起的時候，什麼才生起？什麼在的時候才有造作（Saṅkhāra）？什麼在的時候才有識？什麼在的時候才有名色（Nāmarūpa）？什麼在的時候才有六個感官之處？什麼在的時候才有接觸（Phassa）？什麼在的時候才有受？什麼在的時候才有渴愛？什麼在的時候才有執取？什麼在的時候才有存有（Bhava）？什麼在的時候才有出生？什麼在的時候才有衰老與死亡？』

比丘們，一位聽聞過正法的聖者的弟子在這件事上的知不依靠別人：『這個在，那個就在；這個生起，那個就生起。無明在，就有造作；造作在，就有識；識在，就有名色；名色在，就有六個感官之處……就有存有……就有出生……出生在，就有衰老與死亡。』他就這樣了知：這個世間就是這樣集起的。

比丘們，一位聽聞過正法的聖者的弟子也不會這樣想：『到底什麼不在的時候，什麼就沒有？什麼止息了，什麼就止息？什麼不在的時候就沒有造作？什麼不在的時候就沒有識？什麼不在的時候就沒有名色？什麼不在的時候就沒有六個感官之處？什麼不在的時候就沒有接觸？什麼不在的時候就沒有受？什麼不在的時候就沒有渴愛？什麼不在的時候就沒有執取？什麼不在的時候就沒有存有？什麼不在的時候就沒有出生？什麼不在的時候就沒有衰老與死亡？』

比丘們，一位聽聞過正法的聖者的弟子在這件事上的知不依靠別人：『這個不在，那個就不在；這個止息（Nirodha），那個就止息。無明不在，就沒有造作；造作不在，就沒有識；識不在，就沒有名色；名色不在，就沒有六個感官之處……就沒有存有……就沒有出生……出生不在，就沒有衰老與死亡。』他就這樣了知：這個世間就是這樣止息的。

比丘們，一位聖者的弟子如果這樣如實了知世間的集起與世間的消失，那麼比丘們，這位聖者的弟子就被稱為見解具足、見具足、已經來到這個真正的法、看見這個真正的法、具備仍在學的人的知、具備仍在學的人的明、已經進入法的流、聖的而智慧能穿透、站在不死的門前手已經觸到門。」

相應部十二相應第五〇經　第二．聖者的弟子經（Dutiyaariyasāvaka Sutta）

前一經一字不改地再說一次，而收尾的九個名目這次全部寫出來

本經與前一經逐字相同：同樣那一串「什麼在的時候什麼才有」不會被問，同樣那句「他在這件事上的知不依靠別人」，同樣的順逆兩面，同樣以世間的集起與消失收束。

差別只在原典的省略方式。前一經收尾的九個名目寫到第一個就用省略記號帶過，本經九個全部寫出來。也就是說，這一對經在文面上唯一在動的地方，是編輯決定把哪一段收起來、哪一段攤開。

本品到此結束。從第四一經的入流資格表開始，中間換過三次入口——五戒與三寶、六個感官、有與無的口號——最後回到這裡：判準始終是同一條鏈子，變的只是誰在看它、從哪裡進去。

①　巴利文白話翻譯

世尊住在舍衛城。

「比丘們，一位聽聞過正法的聖者的弟子不會這樣想：『到底什麼在的時候，什麼才有？什麼生起的時候，什麼才生起？什麼在的時候才有造作（Saṅkhāra）？什麼在的時候才有識？什麼在的時候才有名色（Nāmarūpa）？什麼在的時候才有六個感官之處？什麼在的時候才有接觸（Phassa）？什麼在的時候才有受？什麼在的時候才有渴愛？什麼在的時候才有執取？什麼在的時候才有存有（Bhava）？什麼在的時候才有出生？什麼在的時候才有衰老與死亡？』

比丘們，一位聽聞過正法的聖者的弟子在這件事上的知不依靠別人：『這個在，那個就在；這個生起，那個就生起。無明在，就有造作；造作在，就有識；識在，就有名色；名色在，就有六個感官之處……就有出生……出生在，就有衰老與死亡。』他就這樣了知：這個世間就是這樣集起的。

比丘們，一位聽聞過正法的聖者的弟子也不會這樣想：『到底什麼不在的時候，什麼就沒有？什麼止息了，什麼就止息？什麼不在的時候就沒有造作？……什麼不在的時候就沒有衰老與死亡？』

比丘們，一位聽聞過正法的聖者的弟子在這件事上的知不依靠別人：『這個不在，那個就不在；這個止息（Nirodha），那個就止息。無明不在，就沒有造作；造作不在，就沒有識；識不在，就沒有名色；名色不在，就沒有六個感官之處……出生不在，就沒有衰老與死亡。』他就這樣了知：這個世間就是這樣止息的。

比丘們，一位聖者的弟子如果這樣如實了知世間的集起與世間的消失，那麼比丘們，這位聖者的弟子就被稱為見解具足、見具足、已經來到這個真正的法、看見這個真正的法、具備仍在學的人的知、具備仍在學的人的明、已經進入法的流、聖的而智慧能穿透、站在不死的門前手已經觸到門。」

相應部因緣相應第五品　家主品（Gahapativagga，SN 12.41–50）

同一條鏈子換三個入口：戒與信、眼睛看見東西、有與無的口號

②　本經獨特重點

第四一經《五種怖畏與怨仇經》把緣起放進了一張資格檢查表。五種怖畏與怨仇平息、具備入流的四個支分、用智慧把聖者那條路看清楚也穿透了——三項湊齊，這個人可以自己替自己宣告是入流者（Sotāpanna）。前兩項是既有的清單，第三項才是本經放進來的東西：那條「聖者的路」被明白地界定成緣起。真正值得看的是宣告的方式——不是世尊認證，不是僧團認證，是「自己替自己宣告」，而且前提是「他要是想的話」。三份判準全部可以自己核對：五件事有沒有戒掉，三份確認過的清淨信心（Aveccappasāda）與那個戒在不在，緣起看清楚了沒有。這與第十五經那句「他在這件事上的知不依靠別人」是同一個方向，只是換成了一份可以逐項打勾的形式。

第四三、四四兩經換掉了緣起的入口。前面四十二經講緣起，起手一律是無明；這兩經改從眼睛看見東西起算——眼與形色為緣，生起眼識，這三者會合就是接觸（Phassa），以接觸為緣有受，以受為緣有渴愛。無明那個起點是推出來的，沒有人能指著它說「就是現在」；而「眼睛看見一個東西」是隨時可以指認的。鏈子因此從一條關於生死流轉的長線，變成一段每一次看見都在跑的短流程。而兩經之間只換一個詞：第四三經叫它苦的集起，第四四經叫它世間的集起。一個字不改而主詞換掉，這件事本身就是內容——世間在這裡不是天文地理意義上的世界，它就是那條從眼睛開始跑起來的流程。

第四五經《那提迦經》記的是一份材料的來歷。同樣那段從眼睛開始的話，在前兩經是對比丘們正式宣說的；本經裡它是世尊獨處時自己講出來的，沒有聽眾，不是回答誰，而牆邊站著一位偷聽的比丘。世尊看見了，沒有斥責，只問「你聽見了嗎」，然後給三個動詞：學起來，背熟，記住。偷聽這件事沒有被處理成問題，也沒有被處理成美德——經文對這個次序不作任何評論，只把它記了下來。

第四八經《順世論者經》在四部「兩邊」經裡是形狀最特別的一部。第四六、四七兩經是兩句對兩句，世尊答「這是一邊」「這是第二邊」；本經來的人問了四句（一切都有、一切都沒有、一切是一、一切是多），而世尊不說「邊」，說的是「這是第一種世間的論說」「第二種」「第三種」「第四種」。四句口號被一起歸類，而歸類的名目正是提問者的招牌——順世（lokāyata）就是「關於世間的論說」，世尊把那四句還給了它們的出處。歸完四種之後，收束句說的仍是「不靠向這兩邊」：前面歸的是四種，收句說的是兩邊，原典就是這樣寫的，落差沒有被處理，譯文照樣保留。

第四九、五〇兩經從一個否定句起手：一位聽聞過正法的聖者的弟子，不會問「到底什麼在的時候什麼才有」。那一整串問題正是前面四十八經在回答的東西，而本經說他不問——不是因為被禁止，是因為他在這件事上的知不依靠別人。同一份內容，在別人那裡是待解的問題，在他那裡是正在看著的東西；分界不在懂多少，在那個知需不需要外面的擔保。第十五經的那句話在這裡從正見的指標變成了日常的狀態。

③　結構脈絡

家主品是因緣相應的第五品，品名取自第一經那位聽法的人——給孤獨長者。前四品的聽眾幾乎全是比丘與外道，本品是緣起第一次被正面說給一位在家人聽。

全品十經分成四組，每一組換一個進入緣起的入口。

第一組是第四一、四二兩經，入口是戒與信。緣起被裝進入流的資格表，與五戒、三寶的清淨信心、聖者所喜愛的戒並列成第三項。兩經逐字相同，只換聽眾——前一經對居士說，後一經對比丘們說。這一對經的存在本身就是它要說的事：入流的判準不因在家或出家而有兩套。

第二組是第四三到四五經，入口是六個感官。第四三經稱它為苦的集起與消失，第四四經稱它為世間的集起與消失，第四五經把同一段話放進一個獨處自語的場景。三經共用同一段材料，而第三經記下了那段材料是怎麼被撿到、被指定背誦的。

第三組是第四六到四八經，入口是外道的口號。造與受（四六）、有與無（四七）、有無一多（四八）。三經共用同一個收束程序——不靠向這兩邊，從中間說法，然後是緣起。三個人問三組不同的東西，得到的是同一套處理。那個定型句因此看得出來不是針對某一組特定極端而設的，是一套可以套上去的程序：誰拿哪一對來問，答案都是同一句話加同一條鏈子。三位提問者都只受在家的皈依，沒有人出家。

第四組是第四九、五〇兩經，入口是「不問」。前面九經都在回答問題，本品最後兩經處理的是不再需要問的那個狀態，並以九個名目收束——見解具足、見具足、已經來到這個真正的法、看見這個真正的法、具備仍在學的人的知、具備仍在學的人的明、已經進入法的流、聖的而智慧能穿透、站在不死的門前手已經觸到門。這九個名目與第二七、二八兩經的收句逐字相同，本品因此在最後接回了十力品。

關於複沓的處理。第四二經自「哪五種」起原典大量使用省略記號，只留起手與收尾兩段全寫，譯文比照，並在篇末註明展開的內容全部見前一經。第四三、四四、四五三經的六個感官，原典只全寫第一與第六（眼與意），中間四個收成省略記號，譯文比照。第五〇經與第四九經逐字相同而原典的省略位置不同——前一經把收尾的九個名目寫到第一個就帶過，本經九個全寫；這一對經在文面上唯一在動的地方就是編輯決定把哪一段收起來，此事記於此。

📖 延伸閱讀

緣起第一次被正面說給在家人聽。四組經換四個入口：戒與信、眼睛看見東西、外道的口號、以及「不再問」。

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這個專案把一部分傳統佛教詞改寫成了白話新譯。經文正文裡，術語第一次出現時括號中放的是 巴利原文 ，不是舊譯——所以讀過傳統譯本的人會遇到一個斷點：知道「行」，但不知道它在這裡叫「造作」。這一篇就是用來接那個斷點的。 下面第二、三節右欄收的是本專案不採用的寫法，多數是舊漢譯，也有被否決的現代譯法；同一格裡通常第一個才是傳統譯法。 一、十條最容易接錯線的 造作（saṅkhāra）　舊譯「行」 五蘊的第四支，也是緣起的第二支。舊譯「行」在現代中文只讀得出「行走、進行」，指不到「造作出來」這個動作。連動的改法有三處：五蘊作「色、受、想、造作、識」；「諸行無常」作「一切造作都無常」；saṅkhata 作「被造作的」。另有一處語境分立：《中部》第一〇一經天臂經作「刻意」，那裡是 padhāna-saṅkhāra（刻意去努力），指下功夫這個動作本身，不是五蘊的那一支。 想（saññā）　舊譯「認知、知覺」 這一條是反向的：本專案 保留 舊譯「想」而不改成白話。理由是它與 sañjānāti（想知）、maññati（構想）構成一組對照，改譯會把那組結構拆散——《中部》第一經全篇就靠那組對照撐著。首見處以一句白話說明它是「認取並貼上標籤的心理動作」。 念（sati）　舊譯「正念」 單獨的 sati 作「念」，只有 sammāsati 才作「正念」，兩者不得互換。今天「正念」被當成 mindfulness 的對譯而泛用，經文裡那兩個詞是分開的。 六個感官之處（saḷāyatana）　舊譯「六入、六入處」 「入」是舊譯對 āyatana 的取義，現代中文讀不出「感官與對象相遇的地方」。同一段裡第二次起可簡稱「六處」。 未曾聽聞正法的一般人（puthujjana）　舊譯「凡夫」 「凡夫」在現代中文帶著貶義，而原文只是說這個人還沒有聽聞過正法。它與 sutavā ariyasāvaka（聽聞過正法的聖者的弟子）成對，兩者的譯法必須成對，同段第二次起可簡稱「一般人」。 覺悟者（buddha）　舊譯「佛、佛陀」 「佛陀」在本專案是全域禁用詞：敘事與引述經文立場一律作「世尊」，評論區塊作為歷史人物的一般指稱作「喬達摩」，而 buddha 這個詞本身作「覺悟者」。唯一的例外是《相應部》因緣相應第一品的品名「佛陀品」，那是既有而不能改的篇名。 二、核心對照（62 條） 正文裡會附上...
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