SN 11 帝釋相應（二）第二品：十經有一半在回答「他憑什麼是他」，而答案一次也沒有落在天界

相應部十一相應第十一經　誓的條目經（Vatapada Sutta）

他當上天王靠的是七件事，而七件裡沒有一件與天界有關

場景在舍衛城。 本經只有一段散文加一首偈，而那一段散文是一份清單：帝釋天王從前還是人的時候受持了七項誓的條目，因為受持了那七項，他才得到帝釋這個位子。

七項全部是在家人的日常。 一輩子奉養父母，一輩子在家裡尊重長輩，一輩子說話柔和，一輩子不說挑撥的話，一輩子心裡離開了慳吝的污垢、住在家裡而捨得，一輩子說真實的話，一輩子不生氣——最後那一項還補了一句：要是生氣起來了，就趕快把它除掉。 七項裡沒有一項是禪修，沒有一項是見解，也沒有一項與天界有關。

而收尾那首偈把七項壓成兩句，並且把判語交給別人說。 奉養父母、在家裡尊重長輩、話說得柔和說得親切、把挑撥的話斷掉；努力調伏慳吝、說真實、勝過憤怒的那個人——三十三天的天神們說，他就是善士。 判他的不是世尊，是那些天神。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，帝釋天王（Sakka Devānaminda）從前還是人的時候，受持了七項誓的條目，而因為受持了那七項，帝釋才得到帝釋這個位子。

哪七項誓的條目？

我要一輩子奉養父母。

我要一輩子在家裡尊重長輩。

我要一輩子說話柔和。

我要一輩子不說挑撥的話。

我要一輩子心裡離開了慳吝的污垢，住在家裡而捨得，手是乾淨的，樂於放捨，有求必應，喜歡布施與分享。

我要一輩子說真實的話。

我要一輩子不生氣——要是生氣在我身上起來了，我要趕快把它除掉。

比丘們，帝釋天王從前還是人的時候受持了這七項誓的條目，而因為受持了那七項，帝釋才得到帝釋這個位子。

一個奉養父母的人，

在家裡尊重長輩；

話說得柔和、說得親切，

把挑撥的話斷掉。

一個努力調伏慳吝、

說真實、勝過憤怒的人——

三十三天的天神們

說他就是善士。」

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相應部十一相應第十二經　帝釋的名字經（Sakkanāma Sutta）

七個名號各給一個理由，而每一個理由都落在他還是人的時候

場景在舍衛城的祇樹給孤獨園。 本經的前半是一份名號表：帝釋天王有七個稱呼，而經文逐個給出理由。 他從前還是人的時候是一個叫摩伽的青年，所以叫摩伽婆；走在前頭給人東西，所以叫走在前頭給的；恭敬地布施，所以叫帝釋；布施了一座客舍，所以叫婆娑婆。 另外三個理由不在前生：他一剎那間想得到一千件事，所以叫千眼；他的妻子是阿修羅的女兒須闍，所以叫須闍的丈夫；他行使三十三天的主權，所以叫天王。

七個裡有四個的理由是布施與做人，而四個都發生在他還是人的時候。 也就是說，這份名號表不是在講一位天神有多少尊號，是在講一個人做過什麼；而經文把兩者寫成同一件事的兩面。

後半接上前一經那份七項誓的條目，一字不改，連收尾那首偈也照抄。 兩經因此是同一份材料的兩種開法：前一經只給那七項，本經在它前面加上七個名號。 而兩經的落點相同——判他是善士的是三十三天的天神，不是世尊。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城的祇樹給孤獨園。

在那裡，世尊對比丘們說：

「比丘們，帝釋天王（Sakka Devānaminda）從前還是人的時候是一個叫摩伽（Magha）的青年，所以他叫摩伽婆（Maghavā）。

比丘們，帝釋天王從前還是人的時候走在前頭給人東西，所以他叫走在前頭給的。

比丘們，帝釋天王從前還是人的時候恭敬地布施，所以他叫帝釋。

比丘們，帝釋天王從前還是人的時候布施了一座客舍，所以他叫婆娑婆（Vāsava）。

比丘們，帝釋天王一剎那間想得到一千件事，所以他叫千眼（Sahassakkha）。

比丘們，帝釋天王的妻子是阿修羅（Asura）的女兒須闍（Sujā），所以他叫須闍的丈夫。

比丘們，帝釋天王行使三十三天的主權、治理著那裡，所以他叫天王。

比丘們，帝釋天王從前還是人的時候，受持了七項誓的條目，而因為受持了那七項，帝釋才得到帝釋這個位子。

哪七項誓的條目？

我要一輩子奉養父母。

我要一輩子在家裡尊重長輩。

我要一輩子說話柔和。

我要一輩子不說挑撥的話。

我要一輩子心裡離開了慳吝的污垢，住在家裡而捨得，手是乾淨的，樂於放捨，有求必應，喜歡布施與分享。

我要一輩子說真實的話。

我要一輩子不生氣——要是生氣在我身上起來了，我要趕快把它除掉。

比丘們，帝釋天王從前還是人的時候受持了這七項誓的條目，而因為受持了那七項，帝釋才得到帝釋這個位子。

一個奉養父母的人，

在家裡尊重長輩；

話說得柔和、說得親切，

把挑撥的話斷掉。

一個努力調伏慳吝、

說真實、勝過憤怒的人——

三十三天的天神們

說他就是善士。」

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相應部十一相應第十三經　摩訶利經（Mahāli Sutta）

他問的是「您真的看見過帝釋嗎」，而回答繞開了那個問題

場景在毘舍離大林的重閣講堂。 離車人摩訶利問的是一句很直接的話：尊者，世尊看見過帝釋天王嗎？ 世尊說看見過。 而他不接受那個答案——那想必是一個像帝釋的東西吧；尊者，帝釋天王是很難看見的。

世尊的回答不去證明自己看見的是本人。 他說：摩訶利，我知道帝釋，也知道那些使帝釋成為帝釋的法——因為受持了那些法，帝釋才得到帝釋這個位子。 也就是說，問題由「你看見的是不是他」被換成「他憑什麼是他」，而經文不指出這個換。

接下去是七個名號與七項誓的條目，與前一經一字不差，只把「比丘們」換成「摩訶利」。 一份原本對比丘說的清單，在這裡被用來回答一個懷疑；而全經到那首偈為止，不寫摩訶利有沒有被說服。

①　巴利文白話翻譯

我是這樣聽說的。有一次，世尊住在毘舍離（Vesālī）大林的重閣講堂。

那時候，離車（Licchavī）人摩訶利（Mahāli）前往世尊那裡。到了之後，向世尊禮敬，在一旁坐下。坐在一旁的離車人摩訶利對世尊說：

「尊者，世尊看見過帝釋天王（Sakka Devānaminda）嗎？」

「摩訶利，我看見過帝釋天王。」

「尊者，那想必是一個像帝釋的東西吧。尊者，帝釋天王是很難看見的。」

「摩訶利，我知道帝釋，也知道那些使帝釋成為帝釋的法——因為受持了那些法，帝釋才得到帝釋這個位子，那件事我也知道。

摩訶利，帝釋天王從前還是人的時候是一個叫摩伽（Magha）的青年，所以他叫摩伽婆（Maghavā）。

摩訶利，帝釋天王從前還是人的時候恭敬地布施，所以他叫帝釋。

摩訶利，帝釋天王從前還是人的時候走在前頭給人東西，所以他叫走在前頭給的。

摩訶利，帝釋天王從前還是人的時候布施了一座客舍，所以他叫婆娑婆（Vāsava）。

摩訶利，帝釋天王一剎那間想得到一千件事，所以他叫千眼（Sahassakkha）。

摩訶利，帝釋天王的妻子是阿修羅（Asura）的女兒須闍（Sujā），所以他叫須闍的丈夫。

摩訶利，帝釋天王行使三十三天的主權、治理著那裡，所以他叫天王。

摩訶利，帝釋天王從前還是人的時候，受持了七項誓的條目，而因為受持了那七項，帝釋才得到帝釋這個位子。

哪七項誓的條目？

我要一輩子奉養父母。

我要一輩子在家裡尊重長輩。

我要一輩子說話柔和。

我要一輩子不說挑撥的話。

我要一輩子心裡離開了慳吝的污垢，住在家裡而捨得，手是乾淨的，樂於放捨，有求必應，喜歡布施與分享。

我要一輩子說真實的話。

我要一輩子不生氣——要是生氣在我身上起來了，我要趕快把它除掉。

摩訶利，帝釋天王從前還是人的時候受持了這七項誓的條目，而因為受持了那七項，帝釋才得到帝釋這個位子。

一個奉養父母的人，

在家裡尊重長輩；

話說得柔和、說得親切，

把挑撥的話斷掉。

一個努力調伏慳吝、

說真實、勝過憤怒的人——

三十三天的天神們

說他就是善士。」

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相應部十一相應第十四經　窮經（Dalidda Sutta）

天神們嫌一個人不該在那裡，而替他說話的是那裡的主人

場景在王舍城的竹林松鼠餵食處，內容是世尊講的一件舊事。 從前王舍城裡有一個人窮，可憐，落魄；而他在如來講說出來的法與教誡裡受持了信、受持了戒、受持了多聞、受持了捨得、受持了智慧。 死了以後他生到三十三天，而他的容色與名望勝過別的天神。

於是三十三天議論紛紛，抱怨起來：太不可思議了，這位天子從前還是人的時候窮、可憐、落魄，死了竟然生到這裡來，而且容色與名望還勝過別人。 那段話經文照抄兩遍——一遍是他們自己說的，一遍是帝釋轉述給他們聽的，而帝釋轉述完只加了一句：那是因為他從前受持過那五樣。

收尾三首偈把「窮」這個字重新定義。 誰對如來的信不會動搖、安放得好，誰的戒是好的、是聖者所喜愛的、受稱讚的，誰對僧團有清淨的信心、誰的見是正直的——人家就說這個人不窮，說他這一生沒有白過。 也就是說，那些天神看的是他從前有多少，而帝釋給的尺是他從前受持了什麼；經文不讓兩把尺爭論，只是把第二把放上去。

①　巴利文白話翻譯

有一次，世尊住在王舍城（Rājagaha）的竹林松鼠餵食處（Veḷuvana Kalandakanivāpa）。

在那裡，世尊喚比丘們：

「比丘們。」

「尊者。」比丘們回答。

世尊說：

「比丘們，從前在這個王舍城裡有一個人，在人裡面算窮的，可憐，落魄。

他在如來講說出來的法與教誡裡受持了信，受持了戒，受持了多聞，受持了捨得，受持了智慧。

他在如來講說出來的法與教誡裡受持了信、受持了戒、受持了多聞、受持了捨得、受持了智慧之後，身壞命終之後生到善的去處、生到天的世界，生到三十三天那一類裡去。

而他的容色與名望勝過別的天神。

比丘們，三十三天在那裡議論紛紛，抱怨起來：

『太不可思議了，諸位；前所未有啊，諸位。

這位天子從前還是人的時候，在人裡面算窮的，可憐，落魄；

他身壞命終之後竟然生到善的去處、生到天的世界，生到三十三天那一類裡來。

而他的容色與名望還勝過別的天神。』

比丘們，那時候帝釋天王（Sakka Devānaminda）對三十三天說：

『諸位君，你們不要對這位天子議論。

諸位君，這位天子從前還是人的時候，在如來講說出來的法與教誡裡受持了信，受持了戒，受持了多聞，受持了捨得，受持了智慧。

他在如來講說出來的法與教誡裡受持了信、受持了戒、受持了多聞、受持了捨得、受持了智慧之後，身壞命終之後生到善的去處、生到天的世界，生到三十三天那一類裡來。

而他的容色與名望勝過別的天神。』

比丘們，那時候帝釋天王為了安撫三十三天，在那時候說了這些偈：

『誰對如來的信不會動搖、安放得好，

誰的戒是好的、是聖者所喜愛的、受稱讚的；

誰對僧團有清淨的信心，誰的見是正直的——

人家就說這個人不窮，說他這一生沒有白過。

所以有見識的人要記著覺悟者的教導，

在信與戒、清淨的信心與對法的看見上用功。』」

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相應部十一相應第十五經　可愛的地方經（Rāmaṇeyyaka Sutta）

他問哪一塊地方可愛，而回答把可愛從地方移到住在那裡的人身上

場景在舍衛城的祇樹給孤獨園。 帝釋天王走過來禮敬，站在一旁，問了一句很短的話：尊者，哪一塊地方可愛？

世尊的回答分兩首。 第一首列出三種一般會被說成可愛的地方——園林裡的神祠、森林裡的神祠、造得好看的蓮池——然後給一個比值：那些合起來不及一個人身上那份可愛的十六分之一。 那個十六分之一的句式本專案別處用過，而用在這裡是把景物與人放在同一把尺上量。

第二首把那個人指出來，並且把地形整個放開。 不論在村子裡還是在森林裡，不論在低處還是在高處；阿羅漢們住在哪裡，哪裡就是可愛的地方。 也就是說，前一首否定的不是那三種地方，是「可愛在地方上」這個前提；而全經到此為止，不寫帝釋有沒有回話。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城的祇樹給孤獨園。

那時候，帝釋天王（Sakka Devānaminda）前往世尊那裡。到了之後，向世尊禮敬，在一旁站著。站在一旁的帝釋天王對世尊說：

「尊者，哪一塊地方可愛？」

「園林裡的神祠、森林裡的神祠，

還有造得好看的蓮池；

合起來不及一個人身上那份可愛的

十六分之一。

不論在村子裡還是在森林裡，

不論在低處還是在高處；

阿羅漢們住在哪裡，

哪裡就是可愛的地方。」

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相應部十一相應第十六經　舉行祭祀的人經（Yajamāna Sutta）

他問的是給哪裡才有大的果，而回答先把那個收的人描述完才回答

場景在王舍城的靈鷲山。 帝釋天王走過來禮敬，站在一旁，用偈問了一件很具體的事：那些舉行祭祀的人、那些盼著福的有生命的東西，造著會生出執取的基礎的福——給到哪裡才有大的果？

世尊的回答把次序倒過來。 他不先說「給僧團」，他先把那個要收的對象描述完：四種正走在路上的，四種已經站在果上的；這個僧團是正直的，具足了智慧與戒。 描述完了才把問句原樣接回來——那些舉行祭祀的人、那些盼著福的有生命的東西，造著會生出執取的基礎的福，給了僧團才有大的果。

也就是說，答案其實在那兩行描述裡，而不在最後那一句。 經文不解釋「正直」與「具足智慧與戒」為什麼就是大果的理由，也不給任何比較的對象；問的人問了一個關於去處的問題，得到的是一份關於那個去處長什麼樣子的說明。

①　巴利文白話翻譯

有一次，世尊住在王舍城（Rājagaha）的靈鷲山（Gijjhakūṭa）上。

那時候，帝釋天王（Sakka Devānaminda）前往世尊那裡。到了之後，向世尊禮敬，在一旁站著。

站在一旁的帝釋天王用偈對世尊說：

「那些舉行祭祀的人，

那些盼著福的有生命的東西；

造著會生出執取的基礎的福——

給到哪裡才有大的果？」

「四種正走在路上的，

四種已經站在果上的；

這個僧團是正直的，

具足了智慧與戒。

那些舉行祭祀的人，

那些盼著福的有生命的東西；

造著會生出執取的基礎的福——

給了僧團才有大的果。」

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相應部十一相應第十七經　禮敬覺悟者經（Buddhavandanā Sutta）

他讚的那一句沒有錯，而世尊說如來不是那樣被禮敬的

場景在舍衛城的祇樹給孤獨園，而世尊當時正在白天的休息裡獨處。 帝釋天王與娑婆主梵天一起來了，兩人各靠著一根門柱站著。 接著開口的是帝釋，而那位梵天從頭到尾一句話也沒有說。

帝釋那一首是一句讚。 起來吧，英雄，戰場上的勝利者；放下了擔子的人，沒有負債的人，去世間遊行吧——你的心已經完全解脫，像十五那一夜的月亮。 那四行沒有一句說錯：擔子確實放下了，負債確實沒有了，心確實解脫了。

而世尊的回答是全經唯一的動作：天王，如來不是這樣被禮敬的；如來要這樣被禮敬。 接著他給出改過的版本，而改動只有兩處——「放下了擔子的人」換成「商隊的領隊」，後兩行由「你的心已經完全解脫」換成「請世尊說法，會有人了解的」。 前一句說的是他已經到了哪裡，後一句說的是他還要替誰做什麼；而換上去的那一句，正是當年梵天請法時說的那一句。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城的祇樹給孤獨園。

那時候，世尊在白天的休息裡獨處靜坐（Paṭisallāna）。

那時候，帝釋天王（Sakka Devānaminda）與娑婆主梵天（Brahmā Sahampati）前往世尊那裡。到了之後，兩人各靠著一根門柱站著。

那時候，帝釋天王在世尊面前說了這首偈：

「起來吧，英雄，戰場上的勝利者；

放下了擔子的人，沒有負債的人，去世間遊行吧。

你的心已經完全解脫，

像十五那一夜的月亮。」

「天王，如來不是這樣被禮敬的。

天王，如來是這樣被禮敬的：

『起來吧，英雄，戰場上的勝利者；

商隊的領隊，沒有負債的人，去世間遊行吧。

請世尊說法，會有人了解的。』」

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相應部十一相應第十八經　禮敬在家人經（Gahaṭṭhavandanā Sutta）

車套好了他卻先下車合掌，而他禮敬的名單最後一格是在家人

場景在舍衛城，內容是世尊講的一件舊事。 帝釋天王叫馬車夫摩多利把那輛套著一千匹良馬的車套好，要去園林那一帶看看好地方；車套好了，摩多利來報，而帝釋走下最勝殿的時候合起掌來，向四面八方禮敬。

摩多利的問句把那件事的怪異處說清楚。 有三種明的人禮敬你，地上所有的剎帝利禮敬你，四位大天王禮敬你，三十那一群有名望的天神禮敬你——那麼你禮敬的那位又是哪一位？ 他用的字是「夜叉」，而那是這個相應裡這個字最寬的一次用法：它在這裡只表示一個有力量的存在，不指哪一類。

帝釋的回答先承認那份名單，再給出自己的。 他禮敬的是具足了戒、心定了很久、正確地出家、以清淨的修行為歸趨的人；而名單還沒有完——那些造福的在家人、持戒的在家男眾，依著法養活妻子的，我也禮敬他們，摩多利。 摩多利接下去那一句是這三經共用的：那些你禮敬的人在世間想必是最好的，那麼你禮敬誰，我也禮敬誰。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

在那裡……其餘皆是如此……世尊說：

「比丘們，從前帝釋天王（Sakka Devānaminda）對馬車夫摩多利（Mātali）說：

『好摩多利，把那輛套著一千匹良馬的車套起來。我們到園林那一帶去看看好地方。』

『好的，尊者。』比丘們，馬車夫摩多利答應了帝釋天王，把那輛套著一千匹良馬的車套好，向帝釋天王報告：

『君啊，你那輛套著一千匹良馬的車套好了。你看什麼時候合適。』

比丘們，那時候帝釋天王從最勝殿（Vejayanta）走下來，合起掌來向四面八方禮敬。

比丘們，那時候馬車夫摩多利用偈對帝釋天王說：

『有三種明的人禮敬你，

地上所有的剎帝利也禮敬你；

四位大天王禮敬你，

三十那一群有名望的天神也禮敬你——

那麼帝釋，那位又是哪一個夜叉，

是你在禮敬的？』

『有三種明的人禮敬我，

地上所有的剎帝利也禮敬我；

四位大天王禮敬我，

三十那一群有名望的天神也禮敬我。

而我禮敬那些具足了戒、

心已經定了很久的人；

那些正確地出家、

以清淨的修行為歸趨的人，我向他們禮敬。

那些造福的在家人，

那些持戒的在家男眾；

依著法養活妻子的人——

摩多利，我禮敬他們。』

『那些你禮敬的人，

在世間想必是最好的；

婆娑婆啊，你禮敬誰，

我也禮敬誰。』

摩伽婆這樣說了，

那位天王，須闍的丈夫；

向四面八方禮敬之後，

就走在前頭上了車。」

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相應部十一相應第十九經　禮敬導師經（Satthāravandanā Sutta）

同一個場面換掉他面朝的方向，而這一次他禮敬的是一個人

場景在舍衛城的祇樹給孤獨園，框架與前一經逐字相同：帝釋天王叫摩多利把那輛套著一千匹良馬的車套好，要去園林那一帶看看好地方；車套好了，而他走下最勝殿的時候合起掌來。 換掉的只有一格——前一經是向四面八方禮敬，本經是向世尊禮敬。

摩多利的問句也跟著縮短。 前一經列了四種禮敬帝釋的人，本經只剩一句：天神與人類禮敬的那一位，婆娑婆啊——那麼你禮敬的又是哪一個夜叉？ 問的形狀相同而重量不同：這一次那個被禮敬的人本來就是天神與人類共同禮敬的對象。

帝釋的名單分三層，而三層是一條往下的線。 最上面是這位在帶著天神的世間裡圓滿覺悟的、名號一點也不低的導師；接著是那些貪、瞋與無明都褪去了、漏已經滅盡的阿羅漢；最後是那些調伏貪與瞋、越過無明，仍在學而樂於減損、不放逸地跟著學的人。 前一經的名單往下走到在家人，本經的名單停在仍在學的人；兩份名單並排，就看得出這三經不是同一件事說三遍。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城的祇樹給孤獨園。

「比丘們，從前帝釋天王（Sakka Devānaminda）對馬車夫摩多利（Mātali）說：

『好摩多利，把那輛套著一千匹良馬的車套起來。我們到園林那一帶去看看好地方。』

『好的，尊者。』比丘們，馬車夫摩多利答應了帝釋天王，把那輛套著一千匹良馬的車套好，向帝釋天王報告：

『君啊，你那輛套著一千匹良馬的車套好了。你看什麼時候合適。』

比丘們，那時候帝釋天王從最勝殿（Vejayanta）走下來，合起掌來向世尊禮敬。

比丘們，那時候馬車夫摩多利用偈對帝釋天王說：

『天神與人類禮敬的那一位，

婆娑婆，他們禮敬的是他；

那麼帝釋，那位又是哪一個夜叉，

是你在禮敬的？』

『在這個帶著天神的世間裡

圓滿覺悟（Sammāsambuddha）的那一位；

那位名號一點也不低的導師——

摩多利，我禮敬他。

那些貪與瞋，

還有無明都褪去了的；

那些漏已經滅盡的阿羅漢——

摩多利，我禮敬他們。

那些調伏了貪與瞋、

越過了無明的；

那些仍在學、樂於減損，

不放逸地跟著學的人——

摩多利，我禮敬他們。』

『那些你禮敬的人，

在世間想必是最好的；

婆娑婆啊，你禮敬誰，

我也禮敬誰。』

摩伽婆這樣說了，

那位天王，須闍的丈夫；

向世尊禮敬之後，

就走在前頭上了車。」

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相應部十一相應第二十經　禮敬僧團經（Saṅghavandanā Sutta）

摩多利這一次不只是問，他先把那些人說得很難看

場景在舍衛城的祇樹給孤獨園，框架與前兩經逐字相同，而換掉的那一格是：帝釋天王走下最勝殿的時候，合起掌來向比丘僧團禮敬。

摩多利的問句在這一經變了性質。 前兩經他只問「那是哪一位」，本經他先下了判語：該禮敬你的是那些人——那些躺在爛掉的身體裡的人，陷在一具屍體裡，被飢與渴纏著。 接著才問：婆娑婆，你羨慕他們什麼，那些沒有家的人？ 說說仙人的行止吧，我們想聽你的話。

帝釋的回答是全相應最長的一份描述，而每一格都在說一件沒有的事。 他們從哪個村子走掉，就不回頭地走；他們不在穀倉裡存東西，不在罐子裡、不在籃子裡存東西；他們找別人已經做好的東西，靠那個過活，而誓守得好。 接著是那四行對比：天神與阿修羅互相對立，而人與人也一樣，摩多利；在互相對立的人裡面他們不對立，在動棍子的人裡面他們已經涼下來，在抓著東西的人裡面他們不抓——摩多利，我禮敬他們。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城的祇樹給孤獨園。

在那裡……其餘皆是如此……世尊說：

「比丘們，從前帝釋天王（Sakka Devānaminda）對馬車夫摩多利（Mātali）說：

『好摩多利，把那輛套著一千匹良馬的車套起來。我們到園林那一帶去看看好地方。』

『好的，尊者。』比丘們，馬車夫摩多利答應了帝釋天王，把那輛套著一千匹良馬的車套好，向帝釋天王報告：

『君啊，你那輛套著一千匹良馬的車套好了。你看什麼時候合適。』

比丘們，那時候帝釋天王從最勝殿（Vejayanta）走下來，合起掌來向比丘僧團禮敬。

比丘們，那時候馬車夫摩多利用偈對帝釋天王說：

『該禮敬你的是那些人——

那些躺在爛掉的身體裡的人；

他們陷在一具屍體裡，

被飢與渴纏著。

婆娑婆，你羨慕他們什麼，

那些沒有家的人？

說說仙人的行止吧，

我們想聽你的話。』

『摩多利，我羨慕他們的就是這個，

那些沒有家的人；

他們從哪個村子走掉，

就不回頭地走。

他們不在穀倉裡存東西，

不在罐子裡，也不在籃子裡；

他們找別人已經做好的東西，

靠那個過活，而誓守得好。

他們說出來的都是好主意，是有見識的人，

安靜下來，走路平穩；

摩多利，天神與阿修羅（Asura）互相對立，

而許許多多的人也一樣。

在互相對立的人裡面他們不對立，

在動棍子的人裡面他們已經涼下來；

在抓著東西的人裡面他們不抓——

摩多利，我禮敬他們。』

『那些你禮敬的人，

在世間想必是最好的；

婆娑婆啊，你禮敬誰，

我也禮敬誰。』

摩伽婆這樣說了，

那位天王，須闍的丈夫；

向比丘僧團禮敬之後，

就走在前頭上了車。」

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相應部帝釋相應第二品（Dutiyavagga，SN 11.11–20，十經）

十經有一半在回答「他憑什麼是他」，而答案一次也沒有落在天界

②　本經獨特重點

第一件是第十一、十二、十三經共用同一份七項誓的條目，而三經的開法不同。

第十一經只給那七項；第十二經在前面加上七個名號；第十三經把同一份材料拿去回答一個懷疑——離車人摩訶利問「您真的看見過帝釋嗎」，而世尊的回答繞開了那個問題，改說「我知道那些使帝釋成為帝釋的法」。 三經的收尾同一首偈，連判語都一樣：三十三天的天神們說他就是善士。

第二件是那七項裡沒有一項與天界有關。

奉養父母、在家裡尊重長輩、說話柔和、不說挑撥的話、心裡離開慳吝的污垢而捨得、說真實的話、不生氣。 七項全部是在家人的日常，而最後一項還補了一句做法：要是生氣起來了，就趕快把它除掉。 沒有一項是禪修，沒有一項是見解。

第三件是七個名號的理由裡有四個落在他還是人的時候，而中文接不住其中兩個。

他叫摩伽婆，因為他從前是一個叫摩伽的青年——這一個中文看得出來。 他叫走在前頭給的，因為他走在前頭給人東西——這一個也看得出來。 而他叫帝釋是因為他恭敬地布施，他叫婆娑婆是因為他布施了一座客舍；這兩個在巴利文裡是同一個字根，在中文裡完全看不出來。 更值得記的是第五個——他叫千眼，而經文給的理由是「他一剎那間想得到一千件事」；那個「一千」對得上，而那些「眼」原典自己沒有解釋。

第四件是第十四經把「窮」重新定義了一次。

一個窮、可憐、落魄的人在如來講說出來的法與教誡裡受持了信、戒、多聞、捨得、智慧，死後生到三十三天而容色與名望勝過別人；那些天神議論紛紛。 帝釋替他說話的方式不是反駁那份議論，是換一把尺——誰對如來的信不會動搖、安放得好，誰的戒是好的，誰對僧團有清淨的信心、誰的見是正直的，人家就說這個人不窮。 兩把尺量的是同一個人，而經文不讓它們爭論。

第五件是第十五經與第十六經兩個問答，而兩個答案都把問題的位置移開。

帝釋問哪一塊地方可愛，而回答說阿羅漢們住在哪裡，哪裡就是可愛的地方——可愛不在地方上。 他問給到哪裡才有大的果，而回答先把那個要收的對象描述完（四種正走在路上的、四種已經站在果上的，這個僧團是正直的，具足了智慧與戒），最後才說給了僧團——大果不在祭祀上。 兩經的問句都很短，而兩個答案都比問句長。

第六件是第十七經世尊糾正的不是一句錯話。

帝釋讚他：起來吧，英雄，戰場上的勝利者；放下了擔子的人，沒有負債的人，去世間遊行吧——你的心已經完全解脫，像十五那一夜的月亮。 四行沒有一句說錯。 而世尊說：如來不是這樣被禮敬的。 改過的版本只換兩處——「放下了擔子的人」換成「商隊的領隊」，後兩行換成「請世尊說法，會有人了解的」。 前一句說的是他已經到了哪裡，後一句說的是他還要替誰做什麼；而換上去的那一句，正是當年梵天請法時說過的那一句。 同一經裡娑婆主梵天就站在旁邊，從頭到尾一句話也沒有說。

第七件是第十八至第二十經是同一個框架的三次使用，而那三份名單的走向不同。

三經的開頭一字不差：叫摩多利套車、車套好了、走下最勝殿的時候合起掌來。 換掉的是他面朝的方向——四面八方、世尊、比丘僧團。 而三份名單裡，第十八經往下走到在家人（造福的在家人、持戒的在家男眾、依著法養活妻子的人），第十九經從圓滿覺悟的那一位往下停在仍在學的人，第二十經只有一種人而寫得最長。

第八件是摩多利的問句一次比一次帶態度。

第十八經與第十九經他只問「那位是哪一個」，而第二十經他先下判語：該禮敬你的是那些人——那些躺在爛掉的身體裡的人，陷在一具屍體裡，被飢與渴纏著。 接著才問你羨慕他們什麼。 而帝釋的回答不反駁那個判語，他只是把那些人做的事一件一件說出來，末了那四行才是重點：在互相對立的人裡面他們不對立，在動棍子的人裡面他們已經涼下來，在抓著東西的人裡面他們不抓。

第九件是這三經裡「夜叉」這個字用得最寬。

摩多利問的是「那位又是哪一個夜叉」，而問的對象分別是四面八方的人、世尊、比丘僧團。 這個字在這裡不指哪一類眾生，只表示一個有力量的存在；同一批譯的夜叉相應十二經用的是它最窄的那一種意思，兩處並排看得出這個字的幅度。

③　結構脈絡

本品十經：誓的條目、帝釋的名字、摩訶利、窮、可愛的地方、舉行祭祀的人、禮敬覺悟者、禮敬在家人、禮敬導師、禮敬僧團。 品名 Dutiyavagga 作「第二品」，做法同第一品。

地點四處。 第十一、十二、十五、十七、十八、十九、二十經在舍衛城（其中五經寫出祇樹給孤獨園），第十三經在毘舍離大林的重閣講堂，第十四經在王舍城的竹林松鼠餵食處（Veḷuvana Kalandakanivāpa），第十六經在王舍城的靈鷲山。 第十三經是全相應唯一一經場景不在舍衛城與王舍城之外、而且有一位在家人在場。

說話的層次比第一品少一層。 第十一至第十四經、第十八至第二十經仍是世尊講的舊事，而第十五、十六、十七經是當下——帝釋走過來，世尊當面回答。 全相應帝釋當面向世尊說話的只有四經，本品佔三經。

經名成組兩處。 第十七至第二十經的巴利名都以 vandanā 收尾（禮敬覺悟者、禮敬在家人、禮敬導師、禮敬僧團），而其中第十七經與後三經的框架完全不同，只是名字同型。 第十四經的巴利名 Daliddasutta 與覺支相應第四十六經同名，依體例補充第六節作同一個中文名《窮經》。

原典的引號位置在第二十經與前兩經不一致。 第十八、十九經的收尾四行（摩伽婆這樣說了……就走在前頭上了車）落在世尊那段引述裡面，而第二十經那四行落在引號外面。 譯文照原典的形狀處理，不替它改齊。

人名地名與術語沿用既有定譯。 sakka devānaminda（帝釋天王）、vāsava（婆娑婆）、purindada（走在前頭給的）、mātali saṅgāhaka（馬車夫摩多利）、vejayanta（最勝殿）、tāvatiṁsa（三十三天）、mahāli（摩訶利）、licchavī（離車）、vesālī（毘舍離）、mahāvana（大林）、kūṭāgārasālā（重閣講堂）、vatapada（誓的條目）、pisuṇā vācā（挑撥的話）、macchariya（慳吝）、sappurisa（善士）、ariyakanta sīla（聖者所喜愛的戒）、cetiya（神祠）、kalaṁ nāgghanti soḷasiṁ（合起來不及〔〕的十六分之一）、tevijja（有三種明的）、khattiya（剎帝利）、sekha（仍在學的人）、kuṇapa（屍體）、upadhi（執取的基礎）沿用。 第十四經那三首偈與 SN 55.26 的既有寫法逐字相同；第十七經那一首改過的偈與《長部》第十四經梵天請法那一首逐字相同。 本品立條的新詞見術語表第七十七節。

📖 延伸閱讀

第二品，十經。前三經回答同一件事——他憑什麼坐那個位子；而答案是七個名號與七項誓的條目，七項全部是在家人的日常。

• 前一篇｜SN 11 帝釋相應（一）第一品
  有偈篇的第十一個也是最後一個相應，三品二十五經。這一品十經全部繞著天神與阿修羅那一仗轉，而十經裡有三種勝利：打贏的、以說得好的話贏的、以法贏的。


• 下一篇｜SN 11 帝釋相應（三）第三品
  第三品，也是最後一品，五經，原典的攝頌把它們叫作「帝釋五經」。五經有四經在講憤怒，而整部《相應部》按編號排下來就停在這裡。

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