SN 11 帝釋相應（一）第一品：十經有九經是世尊講的舊事，而那些舊事全部發生在一場打不完的仗裡

相應部十一相應第一經　蘇毘羅經（Suvīra Sutta）

他叫的人三次答應三次沒動，而他沒有罰他，改用五首偈頂他

本經是帝釋相應的第一經，而全經是世尊講的一件舊事。 阿修羅要打上天界來，帝釋天王叫蘇毘羅天子去迎戰；那位天子每一次都應了一聲「好的，尊者」，然後放著不管。 三次都是這樣。

接下來的五首偈是全經。 帝釋沒有罰他，也沒有再叫一次；他說：哪裡不用起身、不用用力就得得到樂，蘇毘羅，你去那裡吧，也帶我去。 那位天子聽不出那是反話，兩次順著往下要：一個人懶著不起身、什麼事也不必做而一切想要的都齊備——請你把那樣東西指給我；不做事而得到的那種樂，沒有憂愁沒有苦惱——請你把那樣東西指給我。 而帝釋最後那一首把梯子抽掉：要是有哪個地方不做事也活得下去，那條路就是通往涅槃的路，你去那裡吧，也帶我去。

收尾是世尊把這件舊事接回比丘身上。 帝釋靠自己的福報過活，行使著三十三天的主權，尚且稱讚奮起的精進；那麼你們在這樣好好講說出來的法與教誡裡出家，要是肯起身、肯努力、肯精進，那才配得上你們。

①　巴利文白話翻譯

我是這樣聽說的。有一次，世尊住在舍衛城（Sāvatthī）的祇樹給孤獨園。

在那裡，世尊喚比丘們：

「比丘們。」

「尊者。」比丘們回答。

世尊說：

「比丘們，從前阿修羅（Asura）打上天神那裡去。

比丘們，那時候帝釋天王（Sakka Devānaminda）對蘇毘羅（Suvīra）天子說：

『孩子蘇毘羅，這些阿修羅打上天神這裡來了。孩子蘇毘羅，你去迎戰那些阿修羅。』

『好的，尊者。』比丘們，蘇毘羅天子答應了帝釋天王，卻放著不管。

比丘們，第二次，帝釋天王對蘇毘羅天子說：

『孩子蘇毘羅，這些阿修羅打上天神這裡來了。孩子蘇毘羅，你去迎戰那些阿修羅。』

『好的，尊者。』比丘們，蘇毘羅天子答應了帝釋天王，第二次還是放著不管。

比丘們，第三次，帝釋天王對蘇毘羅天子說：

『孩子蘇毘羅，這些阿修羅打上天神這裡來了。孩子蘇毘羅，你去迎戰那些阿修羅。』

『好的，尊者。』比丘們，蘇毘羅天子答應了帝釋天王，第三次還是放著不管。

比丘們，那時候帝釋天王用偈對蘇毘羅天子說：

『哪裡不用起身、不用用力，

就得得到樂；

蘇毘羅，你去那裡吧，

也帶我去那裡。』

『一個人懶著不起身，

什麼事也不必做；

而一切想要的都齊備——

帝釋，請你把那樣東西指給我。』

『哪裡懶著不起身的人

能得到沒有邊際的樂；

蘇毘羅，你去那裡吧，

也帶我去那裡。』

『天神裡最好的那一位，帝釋，

不做事而我們能得到的那種樂；

沒有憂愁，沒有苦惱——

帝釋，請你把那樣東西指給我。』

『要是有哪個地方，

不做事也有人活得下去；

那條路就是通往涅槃的路。

蘇毘羅，你去那裡吧，

也帶我去那裡。』

比丘們，帝釋天王靠著自己的福報過活，行使著三十三天的主權、治理著那裡，尚且稱讚奮起的精進（Vīriya）。

比丘們，那麼在這裡，你們在這樣好好講說出來的法與教誡裡出家，要是肯起身、肯努力、肯精進，去得到還沒得到的，去達到還沒達到的，去親自實現還沒親自實現的——那才配得上你們。」

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相應部十一相應第二經　須尸摩經（Susīma Sutta）

與前一經一字不差，只換掉被叫的那個名字

本經與前一經是同一件事說第二遍，而換掉的只有被叫的那位天子的名字：前一經是蘇毘羅，本經是須尸摩。 阿修羅打上來，帝釋天王叫他去迎戰，他三次答應三次放著不管；接下來的五首偈與前一經逐字相同，只把偈裡那個呼喚的名字換過來。

原典自己承認這是同一段。 第二次與第三次那兩段寫成省略式，只留頭尾，中間交給讀者照第一次補；譯文比照，不代原典展開。 也就是說，本經在原典裡的地位不是另一件事，是同一個模子的第二次使用。

收尾那兩段同樣一字不改：帝釋靠自己的福報過活、行使著三十三天的主權，尚且稱讚奮起的精進；那麼你們在這樣好好講說出來的法與教誡裡出家，肯起身、肯努力、肯精進才配得上你們。 兩經並排，看得出這個相應從第一經起就在做一件事——把天界的事拿來當比丘的參照，而不是拿來當天界的紀事。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

在那裡，世尊喚比丘們：

「比丘們。」

「尊者。」比丘們回答。

世尊說：

「比丘們，從前阿修羅（Asura）打上天神那裡去。

比丘們，那時候帝釋天王（Sakka Devānaminda）對須尸摩（Susīma）天子說：

『孩子須尸摩，這些阿修羅打上天神這裡來了。孩子須尸摩，你去迎戰那些阿修羅。』

『好的，尊者。』比丘們，須尸摩天子答應了帝釋天王，卻放著不管。

比丘們，第二次，帝釋天王對須尸摩天子說……其餘皆是如此……第二次還是放著不管。

比丘們，第三次，帝釋天王對須尸摩天子說……其餘皆是如此……第三次還是放著不管。

比丘們，那時候帝釋天王用偈對須尸摩天子說：

『哪裡不用起身、不用用力，

就得得到樂；

須尸摩，你去那裡吧，

也帶我去那裡。』

『一個人懶著不起身，

什麼事也不必做；

而一切想要的都齊備——

帝釋，請你把那樣東西指給我。』

『哪裡懶著不起身的人

能得到沒有邊際的樂；

須尸摩，你去那裡吧，

也帶我去那裡。』

『天神裡最好的那一位，帝釋，

不做事而我們能得到的那種樂；

沒有憂愁，沒有苦惱——

帝釋，請你把那樣東西指給我。』

『要是有哪個地方，

不做事也有人活得下去；

那條路就是通往涅槃的路。

須尸摩，你去那裡吧，

也帶我去那裡。』

比丘們，帝釋天王靠著自己的福報過活，行使著三十三天的主權、治理著那裡，尚且稱讚奮起的精進（Vīriya）。

比丘們，那麼在這裡，你們在這樣好好講說出來的法與教誡裡出家，要是肯起身、肯努力、肯精進，去得到還沒得到的，去達到還沒達到的，去親自實現還沒親自實現的——那才配得上你們。」

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相應部十一相應第三經　旗頂經（Dhajagga Sutta）

天王教的辦法是抬頭看旗子，而世尊說那個辦法靠不住，理由在那個人身上

場景在舍衛城。 世尊先講一件舊事：天神與阿修羅打起仗來，帝釋天王對三十三天說——諸位，上了戰場要是生起恐懼、驚駭或汗毛直豎，就抬頭看我的旗頂；不看我的，就看生主天王的、婆樓那天王的、伊沙那天王的旗頂，那些恐懼就會被除掉。

接著是全經最硬的一句：那個辦法可能有用，也可能沒有用。 而理由不在旗子上，在舉旗的那個人身上——帝釋天王的貪沒有離開，瞋沒有離開，癡沒有離開；他自己會怕，會驚駭，會慌，會逃。 一個自己會逃的人舉的旗子，撐不住別人的恐懼。

換過來的辦法形狀相同而人不同。 你們在森林裡、樹下、空屋裡生起恐懼的時候，就隨念我；不隨念我，就隨念法；不隨念法，就隨念僧團——理由是如來的貪、瞋、癡都離開了，他不怕，不驚駭，不慌，不逃。 三隨念的內容經文一字不省，全部寫出來；而收尾那一首偈又把三格照同樣的次序走一遍。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

在那裡，世尊喚比丘們：

「比丘們。」

「尊者。」比丘們回答。

世尊說：

「比丘們，從前天神與阿修羅（Asura）打過一場仗，兩邊都列好了陣。

比丘們，那時候帝釋天王（Sakka Devānaminda）對三十三天說：

『諸位君，天神們上了戰場，要是生起恐懼、驚駭或者汗毛直豎，那時候你們就抬頭看我的旗頂。你們抬頭看我的旗頂，那些恐懼、驚駭或者汗毛直豎就會被捨棄掉。

要是不抬頭看我的旗頂，就抬頭看生主天王（Pajāpati）的旗頂。你們抬頭看生主天王的旗頂，那些恐懼、驚駭或者汗毛直豎就會被捨棄掉。

要是不抬頭看生主天王的旗頂，就抬頭看婆樓那天王（Varuṇa）的旗頂。你們抬頭看婆樓那天王的旗頂，那些恐懼、驚駭或者汗毛直豎就會被捨棄掉。

要是不抬頭看婆樓那天王的旗頂，就抬頭看伊沙那天王（Īsāna）的旗頂。你們抬頭看伊沙那天王的旗頂，那些恐懼、驚駭或者汗毛直豎就會被捨棄掉。』

比丘們，而抬頭看帝釋天王的旗頂也好，抬頭看生主天王的旗頂也好，抬頭看婆樓那天王的旗頂也好，抬頭看伊沙那天王的旗頂也好，那些恐懼、驚駭或者汗毛直豎可能被捨棄掉，也可能不被捨棄掉。

為什麼呢？

比丘們，因為帝釋天王的貪沒有離開，瞋沒有離開，癡沒有離開；他自己會怕，會驚駭，會慌，會逃。

比丘們，而我這樣說：

『比丘們，你們到了森林裡、到了樹下、到了空屋裡，要是生起恐懼、驚駭或者汗毛直豎，那時候你們就隨念我：那位世尊是阿羅漢，是圓滿覺悟者（Sammāsambuddha），明與行都具足，是善逝，是了解世間的人，是無上的調御者、能調伏該調伏的人，是天神與人類的導師，是覺悟者，是世尊。

比丘們，你們隨念我，那些恐懼、驚駭或者汗毛直豎就會被捨棄掉。

要是不隨念我，就隨念法：法是世尊好好講說出來的，當下就看得見，不待時節，可以請人來看，導向目標，由有智慧的人各自去了知。

比丘們，你們隨念法，那些恐懼、驚駭或者汗毛直豎就會被捨棄掉。

要是不隨念法，就隨念僧團：世尊的弟子僧團走的是好的路，走的是正直的路，走的是有方法的路，走的是合宜的路；也就是四對人、八種人。世尊的這個弟子僧團值得供養，值得款待，值得布施，值得合掌致敬，是世間無上的福田。

比丘們，你們隨念僧團，那些恐懼、驚駭或者汗毛直豎就會被捨棄掉。

為什麼呢？

比丘們，因為如來、阿羅漢、圓滿覺悟者的貪離開了，瞋離開了，癡離開了；他不怕，不驚駭，不慌，不逃。』」

世尊說了這些。說完之後，善逝、導師又接著說：

「比丘們，在森林裡、在樹下，

或者在空屋裡；

你們要隨念那位圓滿覺悟的人，

恐懼就不會落到你們身上。

要是不憶起那位覺悟者——

世間最年長的那一位、人中之牛；

那就憶起法，

那個能把人引出去、講說得好的法。

要是不憶起法，

那個能把人引出去、講說得好的法；

那就憶起僧團，

是世間無上的福田。

比丘們，這樣憶起覺悟者、

憶起法與僧團的人；

恐懼、驚駭，

還有汗毛直豎，都不會發生。」

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相應部十一相應第四經　毘波質提經（Vepacitti Sutta）

被綁著的那一位當面罵他，而馬車夫問的是「你是怕他還是打不過他」

場景在舍衛城，內容是世尊講的一件舊事。 開打之前兩邊各下一道命令，而兩道命令一字對稱：阿修羅王毘波質提交代，要是阿修羅贏了，就把帝釋天王用五處的綁法綁起來帶到阿修羅城來；帝釋天王交代，要是天神贏了，就把毘波質提用同樣的綁法綁起來帶到善法堂來。 那一仗天神贏了。

於是毘波質提被綁在善法堂裡，而帝釋每次進出他都當面用粗話罵。 馬車夫摩多利看不下去，問了一句很實際的話：帝釋啊，你是因為怕他才忍，還是因為打不過他才忍？ 而帝釋的回答把那個問題整個拒絕掉——我不是怕，也不是打不過；像我這樣有見識的人，怎麼會去跟一個笨的人對上。

接下來的六首是全經的重心，而它們不是一次說完的。 摩多利說：笨的人會愈來愈囂張，得有人擋住他；所以有智慧的人該用重的棍子把笨的人壓下去。 帝釋的回答換掉那根棍子：知道對方在氣頭上而自己具念地平靜下來，我看那就是擋住笨的人的辦法。 摩多利指出那樣做的風險——忍的人會被當成怕；而帝釋的答案是他接受那個風險：隨他怎麼想；在一切好處裡沒有比忍耐更高的。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，從前天神與阿修羅（Asura）打過一場仗，兩邊都列好了陣。

比丘們，那時候阿修羅王毘波質提（Vepacitti）對那些阿修羅說：

『諸位君，天神與阿修羅這一仗打起來，要是阿修羅贏了、天神敗了，你們就把帝釋天王（Sakka Devānaminda）用脖子算第五處的綁法綁起來，帶到我這裡，帶到阿修羅城來。』

比丘們，帝釋天王也對三十三天說：

『諸位君，天神與阿修羅這一仗打起來，要是天神贏了、阿修羅敗了，你們就把阿修羅王毘波質提用脖子算第五處的綁法綁起來，帶到我這裡，帶到善法堂來。』

比丘們，那一仗天神贏了，阿修羅敗了。

比丘們，那時候三十三天把阿修羅王毘波質提用脖子算第五處的綁法綁起來，帶到帝釋天王那裡，帶到善法堂來。

比丘們，在那裡，被脖子算第五處的綁法綁著的阿修羅王毘波質提，在帝釋天王進來出去的時候，用不入耳的粗話罵他、數落他。

比丘們，那時候馬車夫摩多利（Mātali）用偈對帝釋天王說：

『摩伽婆、帝釋啊，

你是因為怕，還是因為打不過，

才忍著毘波質提

當面說的那些粗話？』

『我不是因為怕，

也不是因為打不過，才容忍毘波質提；

像我這樣有見識的人，

怎麼會去跟一個笨的人對上？』

『笨的人會愈來愈囂張，

要是沒有人擋住他；

所以有智慧的人

該用重的棍子把笨的人壓下去。』

『我認為擋住笨的人

就只有這一個辦法——

知道對方在氣頭上，

而自己具念地平靜下來。』

『婆娑婆啊，我看忍這件事

有這樣一個毛病：

那個笨的人會覺得

他是怕我才忍我的；

那個沒有腦子的人會爬上來，

像牛追著逃走的那一頭。』

『隨他去想或者不想，

說我是怕他才忍他的；

在種種好處裡，自己的好處最高，

而沒有比忍耐更高的。

一個人自己有力氣，

而忍著沒有力氣的那一個；

人家說那是最上等的忍耐，

沒有力氣的人只好一直忍。

有人說那是力氣，其實沒有力氣，

那是笨人的那一種力氣；

而一個有力氣、又被法守著的人，

沒有人頂得回去。

一個人對生氣的人回以生氣，

那件事對他自己更糟；

對生氣的人不回以生氣的，

打贏的是一場難打贏的仗。

知道對方在氣頭上

而自己具念地平靜下來的人，

做的事兩邊都得好處——

自己的與別人的。

他把兩邊都治好了，

自己的與別人的；

而那些不通法的人

會以為他是個笨的人。』

比丘們，帝釋天王靠著自己的福報過活，行使著三十三天的主權、治理著那裡，尚且稱讚忍耐與柔和。

比丘們，那麼在這裡，你們在這樣好好講說出來的法與教誡裡出家，要是能忍，能柔和——那才配得上你們。」

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相應部十一相應第五經　說得好的話贏了經（Subhāsitajaya Sutta）

兩邊各派了裁判，而判的不是誰有道理，是誰的話裡帶不帶棍子

場景在舍衛城。 本經與前一經用的是同一組偈，而框架整個換了：那裡是被綁著的人在罵、馬車夫在問，這裡是兩位首領約定「就用說得好的話來定輸贏」，然後各自派人當裁判——這些人會分得出哪一句說得好、哪一句說得不好。

輪到誰先說也被寫進去。 毘波質提叫帝釋先說，而帝釋把順序讓了回去：這裡你們是先來的天神，你先說。 接著是四輪，一輪一首或一組；每一輪說完，自己那一邊的人贊同，另一邊的人不出聲。 兩邊說的正是前一經那六首，只是拆開來輪流放。

裁判最後給的理由不是誰的道理對。 他們說：毘波質提說的那些偈裡帶著棍棒、帶著刀劍，那就是爭吵、就是衝突、就是紛爭；帝釋說的那些偈裡不帶棍棒、不帶刀劍，那就是不爭吵、不衝突、不紛爭——所以帝釋以說得好的話贏了。 也就是說，判的標準落在那句話會把人帶到哪裡去，不在那句話說得通不通。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，從前天神與阿修羅（Asura）打過一場仗，兩邊都列好了陣。

比丘們，那時候阿修羅王毘波質提（Vepacitti）對帝釋天王（Sakka Devānaminda）說：

『天王，就用說得好的話來定輸贏吧。』

『毘波質提，就用說得好的話來定輸贏吧。』

比丘們，那時候天神與阿修羅兩邊都派了人在場：

『這些人會替我們分出哪一句說得好、哪一句說得不好。』

比丘們，那時候阿修羅王毘波質提對帝釋天王說：

『天王，你說一首偈。』

比丘們，這樣說了以後，帝釋天王對阿修羅王毘波質提說：

『毘波質提，這裡你們是先來的天神。毘波質提，你說一首偈。』

比丘們，這樣說了以後，阿修羅王毘波質提說了這首偈：

『笨的人會愈來愈囂張，

要是沒有人擋住他；

所以有智慧的人

該用重的棍子把笨的人壓下去。』

比丘們，阿修羅王毘波質提說了這首偈之後，那些阿修羅贊同，那些天神不出聲。

比丘們，那時候阿修羅王毘波質提對帝釋天王說：

『天王，你說一首偈。』

比丘們，這樣說了以後，帝釋天王說了這首偈：

『我認為擋住笨的人

就只有這一個辦法——

知道對方在氣頭上，

而自己具念地平靜下來。』

比丘們，帝釋天王說了這首偈之後，那些天神贊同，那些阿修羅不出聲。

比丘們，那時候帝釋天王對阿修羅王毘波質提說：

『毘波質提，你說一首偈。』

比丘們，這樣說了以後，阿修羅王毘波質提說了這首偈：

『婆娑婆啊，我看忍這件事

有這樣一個毛病：

那個笨的人會覺得

他是怕我才忍我的；

那個沒有腦子的人會爬上來，

像牛追著逃走的那一頭。』

比丘們，阿修羅王毘波質提說了這首偈之後，那些阿修羅贊同，那些天神不出聲。

比丘們，那時候阿修羅王毘波質提對帝釋天王說：

『天王，你說一首偈。』

比丘們，這樣說了以後，帝釋天王說了這些偈：

『隨他去想或者不想，

說我是怕他才忍他的；

在種種好處裡，自己的好處最高，

而沒有比忍耐更高的。

一個人自己有力氣，

而忍著沒有力氣的那一個；

人家說那是最上等的忍耐，

沒有力氣的人只好一直忍。

有人說那是力氣，其實沒有力氣，

那是笨人的那一種力氣；

而一個有力氣、又被法守著的人，

沒有人頂得回去。

一個人對生氣的人回以生氣，

那件事對他自己更糟；

對生氣的人不回以生氣的，

打贏的是一場難打贏的仗。

知道對方在氣頭上

而自己具念地平靜下來的人，

做的事兩邊都得好處——

自己的與別人的。

他把兩邊都治好了，

自己的與別人的；

而那些不通法的人

會以為他是個笨的人。』

比丘們，帝釋天王說了這些偈之後，那些天神贊同，那些阿修羅不出聲。

比丘們，那時候天神與阿修羅兩邊在場的那些人說：

『阿修羅王毘波質提說了偈。而那些偈裡帶著棍棒，帶著刀劍；那就是爭吵，就是衝突，就是紛爭。

帝釋天王說了偈。而那些偈裡不帶棍棒，不帶刀劍；那就是不爭吵，就是不衝突，就是不紛爭。

帝釋天王以說得好的話贏了。』

比丘們，就這樣，帝釋天王以說得好的話贏了。」

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相應部十一相應第六經　巢經（Kulāvaka Sutta）

他在敗退的路上下令回頭，而理由不是還能打，是樹上那幾個巢

場景在舍衛城。 這一經與前面幾經的方向相反：天神與阿修羅那一仗是阿修羅贏了，天神敗了，正往北邊退，而阿修羅在後面追。

轉折只有一首偈。 帝釋天王對馬車夫摩多利說：摩多利，木棉樹上那些巢，用車轅避開它們；我們寧可把命送給阿修羅，也不要讓那些鳥失去牠們的巢。 他沒有下令反攻，也沒有說還打得過；他只是叫車繞開一棵樹。

而結果是一場沒有打的勝仗。 摩多利答應了，把那輛套著一千匹良馬的車掉頭回來；阿修羅看見車頭轉回來，心裡想的是「天神要第二次跟我們打了」，嚇得退回阿修羅城去。 世尊收尾那一句只有一行：就這樣，帝釋天王以法贏了。 經文不解釋那個「法」指的是哪一條，也不說帝釋知不知道掉頭會有這個效果。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，從前天神與阿修羅（Asura）打過一場仗，兩邊都列好了陣。

比丘們，那一仗阿修羅贏了，天神敗了。

比丘們，敗了的天神往北邊退走，而那些阿修羅追了上去。

比丘們，那時候帝釋天王（Sakka Devānaminda）用偈對馬車夫摩多利（Mātali）說：

『摩多利，木棉樹上那些巢，

用車轅避開它們；

我們寧可把命送給阿修羅，

也不要讓這些鳥失去牠們的巢。』

『好的，尊者。』比丘們，馬車夫摩多利答應了帝釋天王，就把那輛套著一千匹良馬的車掉了頭。

比丘們，那時候那些阿修羅心裡想：

『帝釋天王那輛套著一千匹良馬的車現在掉頭回來了。天神要第二次跟我們阿修羅打了。』

他們嚇得退進阿修羅城去。

比丘們，就這樣，帝釋天王以法贏了。」

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相應部十一相應第七經　不背叛經（Nadubbhiya Sutta）

他心裡想「就算是死對頭我也不背叛他」，而那個死對頭正好讀得到他的心

場景在舍衛城。 開頭是帝釋天王獨處靜坐時心裡起的一個念頭：就算是我最厲害的那個死對頭，我也不會背叛他。 那句話沒有對任何人說，也沒有任何人要求他這樣想。

而阿修羅王毘波質提用心知道了他心裡在想什麼，就走了過來。 帝釋遠遠看見他，開口的第一句是「站住，毘波質提，你被抓住了」——他把剛才那個念頭一放下就先動手。 毘波質提的回話只有一句，而那一句正是他剛才自己想的：君啊，你先前心裡的那一個，你不要放掉它。

收尾是帝釋要他發誓。 毘波質提發的誓不是保證自己不背叛，是把罪報安在背叛的人身上：說謊的人有什麼罪，誹謗聖者的人有什麼罪，出賣朋友的人有什麼罪，不知恩的人有什麼罪——誰背叛你，誰就碰上那些罪。 全經到那裡為止，不寫帝釋有沒有把他放掉。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，從前帝釋天王（Sakka Devānaminda）獨處靜坐（Paṭisallāna）的時候，心裡起了這樣一個念頭：

『就算是我最厲害的那個死對頭，我也不會對他做背叛的事。』

比丘們，那時候阿修羅王毘波質提（Vepacitti）用自己的心知道了帝釋天王心裡的念頭，就前往帝釋天王那裡。

比丘們，帝釋天王遠遠看見阿修羅王毘波質提走過來。

看見了就對阿修羅王毘波質提說：

『站住，毘波質提，你被抓住了。』

『君啊，你先前心裡的那一個，你不要放掉它。』

『毘波質提，那你就對我發誓不背叛。』

『說謊的人有什麼罪，

誹謗聖者的人有什麼罪；

出賣朋友的人有什麼罪，

不知恩的人有什麼罪——

誰背叛你，須闍的丈夫啊，

誰就碰上那些罪。』」

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相應部十一相應第八經　阿修羅王毘盧遮那經（Verocana Asurinda Sutta）

兩位站在門邊各說各的，而收句差一句，差的那一句就是全部

場景在舍衛城的祇樹給孤獨園，而世尊當時正在白天的休息裡獨處。 帝釋天王與阿修羅王毘盧遮那一起來了，到了以後兩人各靠著一根門柱站著——沒有進去，也沒有請示，經文不寫他們有沒有看見對方。

接著是四首偈，兩兩相對。 毘盧遮那說：一個人就是該用力，一直用到事情做成為止；事情做成了就好看——這是毘盧遮那說的話。 而帝釋把前三行一字不改地接過來，只換掉第四行：事情做成了就好看，而沒有比忍耐更高的。

第二輪的形狀完全一樣。 毘盧遮那說：一切眾生各按各的位置生出自己要做的事，而一切有生命的東西最好的享用是能連在一起；事情做成了就好看——這是毘盧遮那說的話。 帝釋同樣把前面五行原樣留下，第六行仍然換成那一句。 全經沒有敘事收尾，世尊不評論，兩位也沒有再說話；差的就是那一行，而經文不替讀者說明那一行差在哪裡。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城的祇樹給孤獨園。

那時候，世尊在白天的休息裡獨處靜坐（Paṭisallāna）。

那時候，帝釋天王（Sakka Devānaminda）與阿修羅王（Asura）毘盧遮那（Verocana）前往世尊那裡。到了之後，兩人各靠著一根門柱站著。

那時候，阿修羅王毘盧遮那在世尊面前說了這首偈：

「一個人就是該用力，

一直到事情做成為止；

事情做成了就好看——

這是毘盧遮那說的話。」

「一個人就是該用力，

一直到事情做成為止；

事情做成了就好看——

而沒有比忍耐更高的。」

「一切眾生各按各的位置，

生出自己要做的事；

而一切有生命的東西

最好的享用是能連在一起；

事情做成了就好看——

這是毘盧遮那說的話。」

「一切眾生各按各的位置，

生出自己要做的事；

而一切有生命的東西

最好的享用是能連在一起；

事情做成了就好看——

而沒有比忍耐更高的。」

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相應部十一相應第九經　住在森林裡的仙人經（Araññāyatanaisi Sutta）

同一批仙人對兩位來客的差別待遇，而理由由被嫌的那一邊自己說出來

場景在舍衛城，內容是世尊講的一件舊事。 有好幾位持戒、法很好的仙人住在森林裡的草葉屋子裡，而帝釋天王與阿修羅王毘波質提一起去那裡。

兩人進門的方式寫得很細，而細節全部成對。 毘波質提穿著鞋、佩著劍、有人替他撐著傘，從正門進去，從那些仙人身邊擦過去、看也不看一眼。 帝釋天王把鞋脫下來、把劍交給別人、把傘收起來，從側門進去，站在下風處合掌向那些仙人禮敬。

而那些仙人說的話並不客氣。 他們對帝釋說：長久受戒的仙人身上散出來的氣味被風帶走了；千眼的那一位，你退開一點吧，天王，仙人的氣味不乾淨。 帝釋的回話把那件事整個翻過來：讓那氣味被風帶走吧；那氣味我們正盼著它，就像盼著頭上一朵花色鮮豔的花環——因為在這件事上，天神們不覺得那是討厭的。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，從前有好幾位持戒、法很好的仙人（Isi），住在森林裡的草葉屋子裡。

比丘們，那時候帝釋天王（Sakka Devānaminda）與阿修羅王（Asura）毘波質提（Vepacitti）前往那些持戒、法很好的仙人那裡。

比丘們，那時候阿修羅王毘波質提穿上皮鞋，佩著劍，讓人替他撐著傘，從正門進了那個道場，從那些持戒、法很好的仙人身邊擦過去，看也不看一眼。

比丘們，而帝釋天王把皮鞋脫下來，把劍交給別人，把傘收起來，從側門進了那個道場，站在下風處合掌向那些持戒、法很好的仙人禮敬。

比丘們，那時候那些持戒、法很好的仙人用偈對帝釋天王說：

『長久受戒的仙人身上

散出來的氣味被風帶走了；

千眼的那一位，你從這裡退開一點吧，

天王，仙人的氣味不乾淨。』

『長久受戒的仙人身上

散出來的氣味，就讓風帶走吧；

那氣味我們正盼著它，尊者，

像盼著頭上一朵花色鮮豔的花環——

因為在這件事上，天神們不覺得那是討厭的。』」

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相應部十一相應第十經　海邊經（Samuddaka Sutta）

他們去要一句「不會傷害你們」，而得到的回答是「我給你們的正是害怕」

場景在舍衛城，內容是世尊講的一件舊事。 有好幾位持戒、法很好的仙人住在海邊的草葉屋子裡，而那時候天神與阿修羅正在打仗。 他們自己的判斷寫得很清楚：天神是講法的，阿修羅是不講法的；我們可能會從阿修羅那邊遇上危險——不如去找阿修羅王森婆羅，向他要一份不受傷害的保證。

於是他們像壯漢伸屈手臂那樣快，從海邊的屋子消失，出現在森婆羅面前。 他們說：仙人們到森婆羅這裡來，向你要一份不受傷害的保證；要給害怕還是給不害怕，隨你的意思。

而森婆羅的回答是全經的轉折。 他說：仙人沒有不受傷害這回事——你們是壞的、是跟著帝釋的；你們來要不受傷害，我給你們的正是害怕。 那些仙人接下那句話，接得一個字也不改：你來要不受傷害而你給我們的正是害怕，我們把它收下了；願你的害怕沒有窮盡。 接著那四行才是重點——什麼樣的種子撒下去，就收什麼樣的果；做好事的人得好的，做壞事的人得壞的；孩子，你的種子已經撒下去了，那個果你會親自嘗到。 收尾是森婆羅那一夜受了三次驚。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，從前有好幾位持戒、法很好的仙人（Isi），住在海邊的草葉屋子裡。

比丘們，那時候天神與阿修羅（Asura）打起仗來，兩邊都列好了陣。

比丘們，那時候那些持戒、法很好的仙人心裡想：

『天神是講法的，阿修羅是不講法的。我們可能會從阿修羅那邊遇上危險。我們不如去找阿修羅王森婆羅（Sambara），向他要一份不受傷害的保證。』

比丘們，那時候那些持戒、法很好的仙人就像一個強壯的人伸直彎曲的手臂、或彎起伸直的手臂那樣快，從海邊的草葉屋子裡消失，出現在阿修羅王森婆羅面前。

比丘們，那時候那些持戒、法很好的仙人用偈對阿修羅王森婆羅說：

『仙人們到森婆羅這裡來，

向你要一份不受傷害的保證；

要給害怕還是給不害怕，

都由你自己作主。』

『仙人沒有不受傷害這回事——

你們是壞的，是跟著帝釋的；

你們來要不受傷害，

我給你們的正是害怕。』

『你來要不受傷害，

而你給我們的正是害怕；

我們把它從你那裡收下了，

願你的害怕沒有窮盡。

什麼樣的種子撒下去，

就收什麼樣的果；

做好事的人得好的，

做壞事的人得壞的；

孩子，你的種子已經撒下去了，

那個果你會親自嘗到。』

比丘們，那時候那些持戒、法很好的仙人對阿修羅王森婆羅下了咒，就像一個強壯的人伸直彎曲的手臂、或彎起伸直的手臂那樣快，從阿修羅王森婆羅面前消失，出現在海邊的草葉屋子裡。

比丘們，而被那些持戒、法很好的仙人下了咒的阿修羅王森婆羅，那一夜受了三次驚。」

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相應部帝釋相應第一品（Paṭhamavagga，SN 11.1–10，十經）

十經有九經是世尊講的舊事，而那些舊事全部發生在一場打不完的仗裡

②　本經獨特重點

第一件是本品十經有九經以同一個字起頭。

「從前」——這是本品的形式標記，十經裡只有第八經不用它。 也就是說，本品的內容不是世尊看見的事，是世尊講的事；而講的對象一律是比丘，不是天神。 那九經裡世尊自己不出場，第八經則是他在白天的休息裡獨處，兩位來客各靠著一根門柱站在外面。

第二件是第一經與第二經只差一個名字，而原典自己承認。

兩經的情節、五首偈、收尾兩段全部逐字相同，換掉的只有被叫的那位天子（蘇毘羅／須尸摩）。 而第二經的第二次與第三次那兩段寫成省略式，只留頭尾——編輯者知道那是同一段，也知道讀者知道。

第三件是第四經與第五經共用同一組六首偈，而框架整個換掉。

第四經的場景是善法堂：毘波質提被綁著在罵人，馬車夫摩多利問帝釋「你是怕他還是打不過他」，六首偈是兩人一來一往。 第五經的場景是一場約定好的比賽：兩位首領說好用說得好的話定輸贏，兩邊各派人當裁判，同樣那六首被拆開來輪流放。 同一組話，一次是私下的對答，一次是公開的比賽；而兩經的落點因此完全不同。

第四件是「帝釋靠自己的福報過活」那個收尾公式出現三次，而稱讚的東西換了。

第一、第二經稱讚的是奮起的精進，第四經稱讚的是忍耐與柔和。 那一句的結構固定：他靠著自己的福報過活、行使著三十三天的主權，尚且稱讚某某；那麼你們在這樣好好講說出來的法與教誡裡出家，做到某某才配得上你們。 也就是說，本品拿天王當比丘的參照，而參照的方式是「連他都」。

第五件是勝利在本品有三種，而三種的判準不同。

第四經那一仗是打贏的，第五經是以說得好的話贏的，第六經是以法贏的。 而第六經那一場最值得看：那一仗天神其實敗了，正往北邊退；轉折只是帝釋叫車繞開一棵樹上的鳥巢，而追兵看見車頭轉回來就自己嚇跑了。 經文不說帝釋知不知道掉頭會有這個效果。

第六件是第七經帝釋的念頭與他的第一個動作對不上。

他獨處靜坐時心裡想的是「就算是我最厲害的那個死對頭，我也不會對他做背叛的事」；而毘波質提一走過來，他開口的第一句是「站住，你被抓住了」。 對方的回話只有一句，而那一句正是他剛才自己想的：你先前心裡的那一個，你不要放掉它。 經文不評論這件事，也不寫帝釋有沒有把他放掉。

第七件是第八經與第九經是兩位對手的兩種並排。

第八經是話的並排：毘盧遮那說一首，帝釋把前面原樣接過來只換最後一行，兩輪都是這樣。 第九經是動作的並排：毘波質提穿鞋、佩劍、撐傘、走正門、看也不看；帝釋脫鞋、交劍、收傘、走側門、站在下風處合掌。 兩經都不評論，差別自己擺在那裡。

第八件是第九經那些仙人說的話並不客氣。

他們對帝釋說的是「仙人的氣味不乾淨，你退開一點」；而帝釋的回話把那件事整個翻過來——那氣味我們正盼著它，像盼著頭上一朵花色鮮豔的花環。 本品唯一一次有人嫌帝釋，而嫌他的是他正在禮敬的那些人。

第九件是第十經帝釋不出場，而他的名字被當成罪狀。

那些仙人去向阿修羅王森婆羅要一份不受傷害的保證，而森婆羅拒絕的理由是「你們是壞的，是跟著帝釋的」。 本品十經裡只有這一經帝釋從頭到尾沒有出現。 而那些仙人的判斷寫在前面：天神是講法的，阿修羅是不講法的——那是仙人說的，不是世尊說的。

③　結構脈絡

本品十經：蘇毘羅、須尸摩、旗頂、毘波質提、說得好的話贏了、巢、不背叛、阿修羅王毘盧遮那、住在森林裡的仙人、海邊。 品名 Paṭhamavagga 作「第一品」，做法同憍薩羅相應與魔羅相應；相應名 Sakkasaṁyutta 作「帝釋相應」。

地點只有一處。 十經全部在舍衛城，而其中第一經與第八經寫出祇樹給孤獨園，其餘八經只寫「在舍衛城」。 這與夜叉相應五個地點、森林相應兩個地點都不同——本品的場景不在人間，寫地點只是為了標出說話的人在哪裡。

說話的層次有三層。 最外一層是世尊對比丘說；中間一層是他講的那件舊事；最裡一層是舊事裡的人物對話。 第五經最深——世尊講的舊事裡有一場比賽，比賽裡兩位首領說偈，而說完之後還有裁判評語。

省略式兩處。 第二經的第二次與第三次各一處，原典作省略式，譯文比照，不代原典展開。

偈的數量落差很大。 第六經、第七經各一首，第八經四首，第一、第二經各五首，第九經兩首，第十經三首，而第四經與第五經各六首、同一組。 十經合計二十九首，其中十二首是那六首說了兩遍。

人名地名與術語沿用既有定譯。 sakka devānaminda（帝釋天王）、vepacitti（毘波質提）、mātali saṅgāhaka（馬車夫摩多利）、vāsava（婆娑婆）、verocana（毘盧遮那）、tāvatiṁsa（三十三天）、sudhammā sabhā（善法堂）、sahassayutta ājaññaratha（套著一千匹良馬的車）、pajāpati（生主）、varuṇa（婆樓那）、isi（仙人）、kūṭikā / kulāvaka（小屋／巢）、khanti / soracca（忍耐／柔和）、kodha（憤怒）、vīriya（精進）、paṭisallāna（獨處）、issariyādhipacca rajjaṁ kāreti（行使主權、治理）、sammāsambuddha（圓滿覺悟者）、cattāri purisayugāni aṭṭha purisapuggalā（四對人、八種人）、svākkhāta（好好講說出來的）、suññāgāra（空屋）、bhayaṁ chambhitattaṁ lomahaṁso（恐懼、驚駭與汗毛直豎）沿用。 第三經那三段隨念與 SN 55.1 的既有寫法逐字相同。 本品立條的新詞見術語表第七十七節。

bhayaṁ chambhitattaṁ lomahaṁso 這一串是夜叉相應第八經本批才立的條目，而本品第三經在同一批裡用了七次。 兩處的用法相反：那裡是一個人在黑暗裡生起那三樣而被一個聲音推回去，這裡是一整支軍隊生起那三樣而被教去看一面旗子。

📖 延伸閱讀

有偈篇的第十一個也是最後一個相應，三品二十五經。這一品十經全部繞著天神與阿修羅那一仗轉，而十經裡有三種勝利：打贏的、以說得好的話贏的、以法贏的。

• 前一篇｜SN 10 夜叉相應（二）總結
  十二經走完之後回頭看——④深度研究、⑤現代心靈應用、⑥文本地層分析。一個以某一類眾生為名的相應，從頭到尾不定義那一類眾生。


• 下一篇｜SN 11 帝釋相應（二）第二品
  第二品，十經。前三經回答同一件事——他憑什麼坐那個位子；而答案是七個名號與七項誓的條目，七項全部是在家人的日常。

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