SN 1 天神相應（七）壓過品：十經又是同一個形狀，而其中一對是同一首偈原樣倒過來再說一次

相應部一相應第六十一經　名字經（Nāma Sutta）

問什麼壓過了一切，而答案是名字

本經的問句問的是一樣壓過一切的東西：什麼壓過了一切？沒有什麼比它更多？一切都落在哪一樣法的支配下？

答案是名字。 這個相應的答案多數是渴愛、心、苦這一類，而本經答的是稱呼這件事本身；它與第二十經那三首偈說的「說得出來的東西」是同一個方向的東西，而兩經隔了四十一經。

①　巴利文白話翻譯

「什麼壓過了一切？

沒有什麼比它更多？

一切都落在

哪一樣法的支配下？」

「名字壓過了一切，

沒有什麼比名字更多；

一切都落在

名字這一樣法的支配下。」

原典本經不寫開場，兩首偈直接並排。 本品十經都是這樣，譯文比照，不代原典補出敘事框。

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相應部一相應第六十二經　心經（Citta Sutta）

與下一經同一個問句，而答案換一個詞

本經與下一經的問句逐字相同：什麼把世間帶著走？什麼把它拖來拖去？一切都落在哪一樣法的支配下？

本經答心，下一經答渴愛。 同一個問題連問兩次，各答一個，而原典不說兩個答案是什麼關係；這一品十經有四對是這樣排的。

①　巴利文白話翻譯

「什麼把世間帶著走？

什麼把它拖來拖去？

一切都落在

哪一樣法的支配下？」

「心把世間帶著走，

心把它拖來拖去；

一切都落在

心這一樣法的支配下。」

原典本經不寫開場，兩首偈直接並排。 本品十經都是這樣，譯文比照，不代原典補出敘事框。

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相應部一相應第六十三經　渴愛經（Taṇhā Sutta）

問句與前一經一字不差，而答案換成渴愛

本經的問句與前一經逐字相同，三個問題一個字也不動。

而答案從心換成渴愛。 兩經相鄰擺著，前一經說是心，本經說是渴愛，經文不作調和，也不說哪一個更根本。

①　巴利文白話翻譯

「什麼把世間帶著走？

什麼把它拖來拖去？

一切都落在

哪一樣法的支配下？」

「渴愛把世間帶著走，

渴愛把它拖來拖去；

一切都落在

渴愛這一樣法的支配下。」

原典本經不寫開場，兩首偈直接並排。 本品十經都是這樣，譯文比照，不代原典補出敘事框。

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相應部一相應第六十四經　束縛經（Saṁyojana Sutta）

四個問句裡有一格問的是涅槃怎麼來的

問句是：世間被什麼束縛？它的來回走動是什麼？捨掉什麼才叫做涅槃？

答案是歡喜、尋、渴愛。 而值得記的是中間那一格——世間的來回走動是尋；這個相應把一樣心裡的活動放進一份說世間的清單裡，而它前後兩格說的是束縛與解開。

①　巴利文白話翻譯

「世間被什麼束縛？

它的來回走動是什麼？

捨掉什麼，

才叫做涅槃？」

「世間被歡喜束縛，

它的來回走動是尋（Vitakka）；

捨掉渴愛，

才叫做涅槃。」

原典本經不寫開場，兩首偈直接並排。 本品十經都是這樣，譯文比照，不代原典補出敘事框。

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相應部一相應第六十五經　繫縛經（Bandhana Sutta）

與前一經只差頭尾兩個詞，中間兩格一字不換

本經與前一經是這一品最貼近的一對。 第一格從「被什麼束縛（Saṁyojana）」換成「被什麼繫住」，第四格從「才叫做涅槃」換成「才砍斷一切繫縛」；中間兩格一字不動。

而答案也只換了那兩格對應的位置。 歡喜、尋、渴愛三樣照舊；問法換了，答案沒換。 這一品把同一份答案配上不同的問法，本經與前一經是最明顯的一次。

①　巴利文白話翻譯

「世間被什麼繫住？

它的來回走動是什麼？

捨掉什麼，

才砍斷一切繫縛？」

「世間被歡喜繫住，

它的來回走動是尋；

捨掉渴愛，

才砍斷一切繫縛。」

原典本經不寫開場，兩首偈直接並排。 本品十經都是這樣，譯文比照，不代原典補出敘事框。

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相應部一相應第六十六經　被打中經（Attahata Sutta）

四格全部是被動的，而四樣攻擊來自四個方向

四個問句全部是世間被怎麼樣了：被什麼打中？被什麼圍住？被什麼箭射進去？被什麼一直燻著？

答案是死亡、衰老、渴愛的箭、想要。 四樣的力學各不相同——打中是一擊，圍住是包圍，射進去是穿透，燻著是持續；而經文把四種動作排在一起，一個也不解釋。

①　巴利文白話翻譯

「世間被什麼打中？

被什麼圍住？

被什麼箭射進去？

被什麼一直燻著？」

「世間被死亡打中，

被衰老圍住；

被渴愛的箭射進去，

被想要一直燻著。」

原典本經不寫開場，兩首偈直接並排。 本品十經都是這樣，譯文比照，不代原典補出敘事框。

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相應部一相應第六十七經　被罩住經（Uḍḍita Sutta）

與下一經同樣四樣，而下一經把順序整個顛倒

四個問句：世間被什麼罩住？被什麼圍住？被什麼關起來？世間站在什麼上面？

答案是渴愛、衰老、死亡、苦。 而下一經用的是同樣四個問句、同樣四個答案，只是順序整個顛倒；這個相應少見地把一首偈原樣倒過來再說一次，而不說為什麼。

①　巴利文白話翻譯

「世間被什麼罩住？

被什麼圍住？

被什麼關起來？

世間站在什麼上面？」

「世間被渴愛罩住，

被衰老圍住；

被死亡關起來，

世間站在苦上面。」

原典本經不寫開場，兩首偈直接並排。 本品十經都是這樣，譯文比照，不代原典補出敘事框。

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相應部一相應第六十八經　被關起來經（Pihita Sutta）

四個問句與前一經完全相同，而順序倒過來了

本經的四個問句與前一經是同樣四個，四個答案也是同樣四個。 換掉的只有順序——前一經是罩住、圍住、關起來、站在什麼上面，本經是關起來、站在什麼上面、罩住、圍住。

也就是說原典把前一經的第三、第四格搬到前面。 一首偈原樣倒過來再說一次而內容一個字也不變；這個相應二百七十一經只有這一對是這樣。

①　巴利文白話翻譯

「世間被什麼關起來？

世間站在什麼上面？

世間被什麼罩住？

被什麼圍住？」

「世間被死亡關起來，

世間站在苦上面；

世間被渴愛罩住，

被衰老圍住。」

原典本經不寫開場，兩首偈直接並排。 本品十經都是這樣，譯文比照，不代原典補出敘事框。

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相應部一相應第六十九經　想要經（Icchā Sutta）

三個問句一格一格推，而三格的答案是同一個詞

三個問句：世間被什麼綁住？調伏什麼才脫得開？捨掉什麼才砍斷一切繫縛？

三格的答案都是想要。 這一品多數的經四格配四樣或三樣，本經三格只配一樣——綁住的、要調伏的、要捨掉的是同一個東西，而經文把它說了三遍。

①　巴利文白話翻譯

「世間被什麼綁住？

調伏什麼才脫得開？

捨掉什麼，

才砍斷一切繫縛？」

「世間被想要綁住，

調伏想要才脫得開；

捨掉想要，

才砍斷一切繫縛。」

原典本經不寫開場，兩首偈直接並排。 本品十經都是這樣，譯文比照，不代原典補出敘事框。

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相應部一相應第七十經　世間經（Loka Sutta）

四個問句的答案都是一個數字

本經是這一品的末經，四個問句問的是世間在什麼上面生起、在什麼上面來往、抓住什麼、在什麼上面被折磨。

而四個答案都是「六」。 這一品其餘各經答的是名字、心、渴愛、想要這一類的東西，本經答的是一個數字，而那六樣是什麼，經文一個字也不說。

①　巴利文白話翻譯

「世間在什麼上面生起？

在什麼上面來往？

世間抓住什麼？

在什麼上面被折磨？」

「世間在六樣上面生起，

在六樣上面來往；

世間就抓住那六樣，

在六樣上面被折磨。」

原典本經不寫開場，兩首偈直接並排。 本品十經都是這樣，譯文比照，不代原典補出敘事框。

本經之後是品末語「壓過品，第七」與本品的攝頌。

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相應部壓過品（Addhavagga，SN 1.61–70，十經）

十經又是同一個形狀，而其中一對是同一首偈原樣倒過來再說一次

②　本經獨特重點

本品是天神相應的第七品，十經，形狀與前一品相同：全部四問四答，全部不寫敘事框。

第一件是第六十七與第六十八經是同一首偈原樣倒過來。

四個問句是同樣四個，四個答案也是同樣四個——罩住的是渴愛、圍住的是衰老、關起來的是死亡、站在苦上面。 換掉的只有排列順序：前一經是罩住、圍住、關起來、站在什麼上面，後一經是關起來、站在什麼上面、罩住、圍住。

也就是說原典把前一經的第三、第四格搬到前面。 內容一個字也不變，而它被記成兩經。 這個相應二百七十一經只有這一對是這樣。

第二件是第六十二與第六十三經的問句逐字相同，而答案不同。

什麼把世間帶著走、什麼把它拖來拖去、一切落在哪一樣法的支配下——兩經三問一字不差；前一經答心，後一經答渴愛。 兩經相鄰擺著，原典不作調和，也不說哪一個更根本。

第三件是第六十四與第六十五經把同一份答案配上不同的問法。

第一格從「被什麼束縛」換成「被什麼繫住」，第四格從「才叫做涅槃」換成「才砍斷一切繫縛」；中間兩格一字不動。 而答案三格都照舊：歡喜、尋、渴愛。

十經裡有六經是這樣成對排的。 前一品是三經一組，本品是兩經一對，而對的方式有三種——換答案、換問法、換順序。

第四件是第六十一經的答案是名字。

什麼壓過了一切、沒有什麼比它更多、一切落在哪一樣法的支配下——答案是名字。 這個相應的答案多數是渴愛、心、苦這一類，本經答的是稱呼這件事本身。

而它與第二十經那三首偈是同一個方向。 那裡說眾生對說得出來的東西起想、在那上面站住，沒有遍知它就走進死亡的軛裡；兩經隔了四十一經，而原典不把兩處接起來。

第五件是第七十經四格的答案都是一個數字。

世間在什麼上面生起、在什麼上面來往、抓住什麼、在什麼上面被折磨——四格都答「六」。 本品其餘各經答的是名字、心、渴愛、想要這一類的東西，本經答的是一個數字，而那六樣是什麼，經文一個字也不說。

③　結構脈絡

本品十經：名字、心、渴愛、束縛、繫縛、被打中、被罩住、被關起來、想要、世間。

原典十經都不寫開場，兩首偈直接並排。 譯文比照，不代原典補出敘事框；各經文末註明。

第六十六經四格的動作各不相同。 打中是一擊，圍住是包圍，射進去是穿透，燻著是持續；四個被動動詞排在一起，而經文一個也不解釋。

第六十九經三格答同一個詞。 綁住的、要調伏的、要捨掉的都是想要；本品多數的經四格配四樣或三樣，本經三格只配一樣。

品名取自第六十一經那個動詞。 addhabhavi 是壓過、蓋過；本品的品名是這個相應第三個以首經的一個詞為名的品。

本品的用詞沿用既有定譯。 vitakka 作「尋」，nandī 作「歡喜」，saṁyojana 作「束縛」，icchā 作「想要」。

新詞見術語表第六十七節。

📖 延伸閱讀

第七品，形狀與前一品相同。值得記的是其中一對——同一首偈原樣倒過來再說一次，而經文不解釋為什麼要說兩遍。

• 前一篇｜SN 1 天神相應（六）衰老品
  第六品。十經十個一模一樣的形狀，四問四答，一句敘事也不寫；而最後一經問的不是別的，是偈本身。


• 下一篇｜SN 1 天神相應（八）砍斷品
  第八品，也是最後一品，十一經——這個相應唯一一個超過十經的品。八十一經在這裡收掉，而末經的八個問句只給一個答案。

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