SN 1 天神相應（四）讚善天群品：來的不再是一位天神，是一群；而收尾的問句是「哪一位說得好」

相應部一相應第三十一經　與善人經（Sabbhi Sutta）

六位天神說同一首偈只換最後一行，而世尊說六首都對

本經是這一品的第一經，也是這個相應第一次由一群天神輪流發言。 六位天神各說一首偈，而六首偈的前三行一字不差——應當與善人相處，與善人來往；認得了善人的正法，會怎麼樣。

換掉的只有第四行。 變好不變壞、得到智慧、在憂愁中間不憂愁、在親族中間發光、走向善的去處、安穩地住著——六個答案互不相同。 而第七位天神問世尊哪一個說得好，世尊的答案是「你們每一位就某一面來說都說得好」，然後自己再說一首。

①　巴利文白話翻譯

我是這樣聽說的。有一次，世尊住在舍衛城（Sāvatthī）的祇樹給孤獨園。

那時候，好幾位讚善天群（Satullapakāyika）的天神在深夜裡，容色極美，把整座祇樹林照亮，前往世尊那裡。到了之後，向世尊禮敬，站在一旁。

站在一旁的一位天神在世尊面前說出這首偈：

「就是應當與善人相處，

與善人來往；

認得了善人的正法，

會變好，不會變壞。」

接著另一位天神在世尊面前說出這首偈：

「就是應當與善人相處，

與善人來往；

認得了善人的正法，

智慧從那裡得到，別處得不到。」

接著另一位天神在世尊面前說出這首偈：

「就是應當與善人相處，

與善人來往；

認得了善人的正法，

在憂愁中間也不憂愁。」

接著另一位天神在世尊面前說出這首偈：

「就是應當與善人相處，

與善人來往；

認得了善人的正法，

在親族中間會發光。」

接著另一位天神在世尊面前說出這首偈：

「就是應當與善人相處，

與善人來往；

認得了善人的正法，

眾生走向善的去處。」

接著另一位天神在世尊面前說出這首偈：

「就是應當與善人相處，

與善人來往；

認得了善人的正法，

眾生安穩地住著。」

接著另一位天神對世尊說：

「世尊，哪一位說得好呢？」

「你們每一位就某一面來說都說得好。不過也聽聽我的——

就是應當與善人相處，

與善人來往；

認得了善人的正法，

就從一切苦裡脫開。」

世尊說了這些。那些天神心裡歡喜，向世尊禮敬，右繞之後，在那裡消失了。

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相應部一相應第三十二經　慳吝經（Macchari Sutta）

四位天神講布施，而世尊那一首把數目整個推翻

四位天神各說一段。 第一位說慳吝與放逸讓人給不出去；第二位說慳吝的人怕的那件事正是不給會招來的；第三位說給得少的人不算死在死人堆裡；第四位說難給的給了、難做的做了，善人與不善人的去處因此不同。

而世尊那一首換了一個量法。 一個人一邊撿拾維生、一邊養家，還從少少的東西裡拿出來給——十萬個獻祭十萬次的人，比不上他的一小分。 第五位天神追問憑什麼，世尊的答案是那些大祭是砍了、殺了、讓人哭了才辦起來的；一份帶著眼淚與棍棒的布施，比不上公平得來的東西給出去。

①　巴利文白話翻譯

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

那時候，好幾位讚善天群的天神在深夜裡，容色極美，把整座祇樹林照亮，前往世尊那裡。到了之後，向世尊禮敬，站在一旁。

站在一旁的一位天神在世尊面前說出這首偈：

「因為慳吝，因為放逸，

布施就這樣給不出去；

想要福的人，

懂的人就該給。」

接著另一位天神在世尊面前說出這幾首偈：

「慳吝的人怕什麼才不給，

不給招來的正是那件事；

飢餓與口渴——

慳吝的人怕的就是這個，

而碰上這個的正是那個愚人，

這個世間與另一個世間都一樣。

所以要調伏慳吝，

壓過這份污垢，把布施給出去；

福在另一個世間

是眾生站得住腳的地方。」

接著另一位天神在世尊面前說出這幾首偈：

「他們在死人裡沒有死，

像結伴走在路上的同伴；

從少少的東西裡拿出來給的人——

這是一條從古以來的法。

有人從少少的裡面給，

有人東西多卻不肯給；

從少少的裡面給出去的那一份，

抵得上一千。」

接著另一位天神在世尊面前說出這幾首偈：

「難給的給了，

難做的事做了；

不善的人做不來，

善人的法不好跟。

所以善人與不善人

從這裡往下的去處就不同：

不善的人走向地獄，

善人以天界為歸趨。」

接著另一位天神對世尊說：

「世尊，哪一位說得好呢？」

「你們每一位就某一面來說都說得好。不過也聽聽我的——

一個人照著法過日子，即使靠撿拾維生，

養著妻子，從少少的裡面拿出來給；

十萬個人獻祭十萬次，

也抵不上那樣一個人的一小分。」

接著另一位天神用偈對世尊說：

「那樣大、那樣隆重的獻祭，

為什麼抵不上公平得來的東西給出去？

十萬個人獻祭十萬次，

怎麼會抵不上那樣一個人的一小分？」

「有些人站在不平的地方給——

砍了，殺了，然後讓人哭了；

那一份布施帶著眼淚，帶著棍棒，

抵不上公平得來的東西給出去。

就是這樣，十萬個人獻祭十萬次，

也抵不上那樣一個人的一小分。」

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相應部一相應第三十三經　好啊經（Sādhu Sutta）

六位天神一層一層往上加條件，而世尊那一首把整串放到一邊

六位天神說的是同一句話加上愈來愈多的條件。 布施好啊——即使少也好；有信心地給也好；照著法得來的東西拿去給也好；挑過對象給也好；而最後一位加的不是布施，是對有生命的東西的約束。

每一位都把前面幾位說過的整串重述一遍再加一項。 第六位那一段已經是五項加一項，而她加的那一項與前五項不同類——前五項說怎麼給，她說的是不去傷害。 世尊的收句把整串放到一邊：布施被許多人稱讚，而比布施更好的是法的句子；從前與更從前的善人，有智慧的人，走到的是涅槃。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

那時候，好幾位讚善天群的天神在深夜裡，容色極美，把整座祇樹林照亮，前往世尊那裡。到了之後，向世尊禮敬，站在一旁。

站在一旁的一位天神在世尊面前唱出這首感興的話：

「君，布施是好的；

因為慳吝，因為放逸，

布施就這樣給不出去；

想要福的人，

懂的人就該給。」

接著另一位天神在世尊面前唱出這首感興的話：

「君，布施是好的；

而且即使少，布施也是好的。

有人從少少的裡面給，

有人東西多卻不肯給；

從少少的裡面給出去的那一份，

抵得上一千。」

接著另一位天神在世尊面前唱出這首感興的話：

「君，布施是好的；

即使少，布施也是好的；

而且有信心地給也是好的。

他們說布施與打仗是一樣的：

少數的善人也贏得過多數；

一個人即使給得少，只要是帶著信心給的，

他就因此在來世得到樂。」

接著另一位天神在世尊面前唱出這首感興的話：

「君，布施是好的；

即使少，布施也是好的；

有信心地給也是好的；

而且照著法得來的東西拿去給也是好的。

誰把照著法得來的東西給出去，

把靠奮起與精進賺來的東西給出去——

他越過閻摩那條河，

這個人走到天上的地方去。」

接著另一位天神在世尊面前唱出這首感興的話：

「君，布施是好的；

即使少，布施也是好的；

有信心地給也是好的；

照著法得來的東西拿去給也是好的；

而且挑過對象再給也是好的。

挑過對象的布施是善逝稱讚的——

在這個活著的世間值得受布施的那些人，

給到他們身上結的果很大，

像種子播在好田裡。」

接著另一位天神在世尊面前唱出這首感興的話：

「君，布施是好的；

即使少，布施也是好的；

有信心地給也是好的；

照著法得來的東西拿去給也是好的；

挑過對象再給也是好的；

而且對有生命的東西有所約束也是好的。

誰走著而不去傷害有生命的東西，

因為怕別人說話就不做惡——

他們稱讚的是膽小，不是那裡的勇敢，

因為善人是出於怕才不做惡的。」

接著另一位天神對世尊說：

「世尊，哪一位說得好呢？」

「你們每一位就某一面來說都說得好。不過也聽聽我的——

帶著信心的布施被許多人稱讚，

而比布施更好的是法的句子；

從前的、更從前的善人，

有智慧的人走到的是涅槃。」

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相應部一相應第三十四經　沒有那種東西經（Nasanti Sutta）

一場四輪的接力，而最後兩首偈是一位長老與世尊對唱

本經前三段是天神與世尊的三輪。 第一位天神說人間沒有恆常的感官慾望，有的是讓人綁住的可愛的東西；世尊答苦是從意願生出來的，調伏意願就調伏了苦。 第三段世尊再推一層：世間那些花花綠綠的東西不是感官慾望，人的感官慾望是他自己念頭上的貪。

而第四、第五首偈換了說話的人。 摩伽羅闍長老接了進來，說如果天神與人都看不見那樣一位解脫的人，那麼禮敬他的人值得稱讚；世尊回答那些比丘也值得稱讚。 這個相應以天神為對手，而本經在末尾讓一位比丘與世尊各說一首——原典用插入語標出說話的人，全相應只有這一經這樣做。

①　巴利文白話翻譯

有一次，世尊住在舍衛城（Sāvatthī）的祇樹給孤獨園。

那時候，好幾位讚善天群（Satullapakāyika）的天神在深夜裡，容色極美，把整座祇樹林照亮，前往世尊那裡。到了之後，向世尊禮敬，站在一旁。

站在一旁的一位天神在世尊面前說出這首偈：

「人間沒有恆常的感官慾望，

這裡有的是讓人綁住的可愛的東西；

對它們放逸的人，

這個人到不了那個不再回來的地方，走不出死亡管得到的地方。」

「苦惱從意願生出來，苦也從意願生出來；

調伏了意願就調伏了苦惱，

調伏了苦惱就調伏了苦。」

「世間那些花花綠綠的東西不是感官慾望，

人的感官慾望是他念頭上的貪；

那些花花綠綠的東西照樣留在世間，

而有智慧的人在這上面調伏自己的意願。

應當捨掉憤怒，應當完全捨掉慢，

應當越過一切束縛（Saṁyojana）；

不在名色（Nāmarūpa）上黏住、

什麼也不拿的人，苦追不上他。

他捨掉了計算，沒有走進自大；

他在這裡把名色上的渴愛砍斷了。

那個捆已經斷、沒有苦惱、沒有期待的人，

天神與人類找遍了也找不到他——

不論在這裡、在別處，

在天上，或者在一切住處。」

摩伽羅闍長老（Mogharāja）說：

「如果天神與人類，

不論在這裡或在別處，都看不見那樣一位解脫的人；

那位人裡面最上的、為人們做利益的——

禮敬他的那些人值得稱讚。」

世尊對摩伽羅闍說：

「那些比丘也值得稱讚——

禮敬那樣一位解脫的人的比丘；

了知了法，捨掉了疑惑，

那些比丘也越過了黏著。」

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相應部一相應第三十五經　愛挑毛病經（Ujjhānasaññi Sutta）

一群天神站在空中指責世尊，而事情的收尾是世尊笑了一下

這一經與這一品其餘各經都不同。 來的是一群愛挑毛病的天神，而且不站在一旁，站在空中；第一首偈就是指責——說的是一套、做的是另一套的人，等於偷吃了東西。

世尊答的是那件事不是靠嘴上說、也不是靠光聽就走得完的。 天神們聽完落到地上，頭面頂在世尊腳邊認錯；而世尊只是笑了一下，沒有說話。 天神們因此更加不滿，飛回空中——然後才有那四首問答，最後世尊說「我不喜歡那份怨，我接受你們的過失」。 一場指責先變成道歉、再變成第二次不滿，最後才收在接受上。

①　巴利文白話翻譯

有一次，世尊住在舍衛城（Sāvatthī）的祇樹給孤獨園。

那時候，好幾位愛挑毛病的天神在深夜裡，容色極美，把整座祇樹林照亮，前往世尊那裡。到了之後，站在空中。

站在空中的一位天神在世尊面前說出這首偈：

「自己是一套，

說出來是另一套；

那就像騙子設了局，

他吃到的是偷來的。

做得到的才說，

做不到的就不要說；

不做而在說的人，

有智慧的人認得出來。」

「這件事不是光靠嘴上說，

也不是光靠聽，

就走得下去的——

那條道路是硬的，

禪修的人靠它從魔羅（Māra）的繩子那裡脫身。

有智慧的人不那樣做，

他們知道世間是怎麼一回事；

有智慧的人了知了就平息下來，

渡過了世間的那份黏著。」

那時候，那些天神落到地上，頭面頂在世尊的腳邊，對世尊說：

「尊者，我們犯了過失——像愚人一樣、像糊塗的人一樣、像不善巧的人一樣，我們竟然以為世尊是可以冒犯的。尊者，願世尊接受我們的過失、當它是過失，好讓我們往後約束自己。」

那時候，世尊露出一個微笑。

那時候，那些天神更加不滿，飛回空中。一位天神在世尊面前說出這首偈：

「有人來認錯，

而你不接受；

心裡帶著怒，把瞋看得很重，

那個人就把怨結在自己身上。」

「如果根本沒有過失，

如果這裡沒有做錯的事；

如果怨本來就平息不了，

那這裡誰還算得上善巧？」

「誰沒有過失？

誰沒有做錯的事？

誰不曾陷進糊塗裡？

誰是一直保持著念的有智慧的人？」

「是如來，是覺悟的人，

是對一切生靈都憐憫的人；

他沒有過失，

他沒有做錯的事；

他不曾陷進糊塗裡，

就是他，是一直保持著念的有智慧的人。

有人來認錯，

而你不接受；

心裡帶著怒，把瞋看得很重，

那個人就把怨結在自己身上——

我不喜歡那份怨，

我接受你們的過失。」

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相應部一相應第三十六經　信經（Saddhā Sutta）

三位天神說三件不相干的事，而世尊一句話也沒有說

本經三位天神各說一段：第一位說信是人的同伴，第二位說捨掉憤怒與慢的人苦追不上他，第三位說不放逸的人像守護最好的財產那樣守護不放逸。

而這一經沒有世尊的話。 這一品前五經都以「哪一位說得好」與世尊自己的一首偈收尾，本經連那個問句也沒有；三段說完就結束了。 第二位天神那一首與前一經世尊說過的一首只差最後一個字——那裡是苦追不上他，這裡是黏著追不上他。

①　巴利文白話翻譯

有一次，世尊住在舍衛城（Sāvatthī）的祇樹給孤獨園。

那時候，好幾位讚善天群（Satullapakāyika）的天神在深夜裡，容色極美，把整座祇樹林照亮，前往世尊那裡。到了之後，向世尊禮敬，站在一旁。

站在一旁的一位天神在世尊面前說出這首偈：

「信是人的同伴，

只要沒有信這件事不留在他身上；

名聲與稱譽就跟著他，

捨下身體之後他走向天界。」

接著另一位天神在世尊面前說出這幾首偈：

「應當捨掉憤怒，應當完全捨掉慢，

應當越過一切束縛（Saṁyojana）；

不在名色（Nāmarūpa）上黏住、

什麼也不拿的人，黏著追不上他。」

「愚人、沒有智慧的人，

一味地放逸；

而有智慧的人守護不放逸，

像守護最好的財產。

不要一味地放逸，

不要與感官慾望的樂來往；

不放逸而禪修的人，

達得到最上的樂。」

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相應部一相應第三十七經　集會經（Samaya Sutta）

四位淨居天的天神各說一首偈，而這一段是《長部》第二十經的開頭

本經的場景是迦毘羅衛城的大林：世尊與五百位比丘在一起，全都是阿羅漢，而十方世界的天神大多聚攏來要看世尊與那支僧團。 淨居天的四位天神商量之後，到世尊面前各說一首偈。

這一整段與《長部》第二十經的開頭逐字相同。 那一篇接下去是一份很長的天神名冊，本經在四首偈之後就結束——同一份材料，一邊被展開成一部長經，一邊只留下開頭那一節。 四首偈本身互不相干：第一首說我們來看那支不被打敗的僧團，第二首說比丘們怎麼守護自己的根，第三首說他們斬斷了木樁與門閂，第四首說皈依覺悟者的人不會走到苦的地方去。

①　巴利文白話翻譯

我是這樣聽說的。有一次，世尊住在釋迦族的迦毘羅衛城大林裡，與一大群比丘僧團在一起，大約五百位比丘，全都是阿羅漢；而十方世界的天神大多聚攏來，要看世尊，也要看那支比丘僧團。

那時候，淨居天那一群裡有四位天神這樣想：

「這位世尊住在釋迦族的迦毘羅衛城大林裡，與一大群比丘僧團在一起，大約五百位比丘，全都是阿羅漢；而十方世界的天神大多聚攏來，要看世尊，也要看那支比丘僧團。我們不如也到世尊那裡去；到了之後，各自在世尊面前說一首偈。」

於是那幾位天神——就像一個強壯的人伸直彎曲的手臂、或彎起伸直的手臂那樣快——從淨居天消失，出現在世尊面前。

那幾位天神向世尊禮敬，站在一旁。站在一旁的一位天神在世尊面前說出這首偈：

「大會在林中，

天神那幾群聚攏來了；

我們也來到這場法的集會，

要看那支不被打敗的僧團。」

接著另一位天神在世尊面前說出這首偈：

「比丘們在那裡讓心入定，

把自己的心弄直；

像車夫抓住韁繩那樣，

有智慧的人守護著自己的根。」

接著另一位天神在世尊面前說出這首偈：

「斬斷了木樁，斬斷了門閂，

把因陀羅的柱子連根拔起，不再動搖；

他們清淨無垢地走著，

是那位有眼睛的人調伏得好的年輕的象。」

接著另一位天神在世尊面前說出這首偈：

「凡是皈依覺悟者的人，

他們不會走到苦的地方去；

捨下人的身體之後，

他們會把天神那一群填滿。」

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相應部一相應第三十八經　碎片經（Sakalika Sutta）

七百位天神各給世尊一個稱號，而世尊的回答是說給誰聽的沒有交代

世尊的腳被碎片割傷，身體上的受很重——苦、猛、粗、辛、不適、不合意；而他保持著念、清楚覺知地承受，沒有被它折磨。 他把大衣折成四層鋪好，像獅子那樣右邊側身而臥，一腳疊著一腳。

接著七百位天神來了，六位各給他一個稱號：龍、獅子、良種馬、公牛王、拉車的、調伏了的。 第七位不給稱號，說的是那份定修得好、那顆心好好地解脫了；而世尊的回答是三首偈——說苦行的婆羅門一百年心也沒有好好解脫，然後接上第九經那兩首偈的原文。 那兩首偈在這裡是說給誰聽的，經文一個字也不說。

①　巴利文白話翻譯

我是這樣聽說的。有一次，世尊住在王舍城（Rājagaha）的摩鐸俱棄的鹿野苑（Maddakucchi Migadāya）。

那時候，世尊的腳被碎片割傷了。世尊身體上的受很重——苦、猛、粗、辛、不適、不合意；而世尊保持著念、清楚覺知（Sampajañña）地承受它，沒有被它折磨。

那時候，世尊把大衣折成四層鋪好，像獅子那樣右邊側身而臥，一腳疊著一腳，保持著念、清楚覺知。

那時候，七百位讚善天群（Satullapakāyika）的天神在深夜裡，容色極美，把整座摩鐸俱棄照亮，前往世尊那裡。到了之後，向世尊禮敬，站在一旁。

站在一旁的一位天神在世尊面前唱出這首感興的話：

「先生，沙門喬達摩真是一頭龍；身體上生起了苦、猛、粗、辛、不適、不合意的受，而他像一頭龍那樣保持著念、清楚覺知地承受它，沒有被它折磨。」

接著另一位天神在世尊面前唱出這首感興的話：

「先生，沙門喬達摩真是一頭獅子；身體上生起了那樣的受，而他像一頭獅子那樣保持著念、清楚覺知地承受它，沒有被它折磨。」

接著另一位天神在世尊面前唱出這首感興的話：

「先生，沙門喬達摩真是一匹良種馬；身體上生起了那樣的受，而他像一匹良種馬那樣保持著念、清楚覺知地承受它，沒有被它折磨。」

接著另一位天神在世尊面前唱出這首感興的話：

「先生，沙門喬達摩真是一頭公牛王；身體上生起了那樣的受，而他像一頭公牛王那樣保持著念、清楚覺知地承受它，沒有被它折磨。」

接著另一位天神在世尊面前唱出這首感興的話：

「先生，沙門喬達摩真是一頭拉得動重擔的牛；身體上生起了那樣的受，而他像一頭拉得動重擔的牛那樣保持著念、清楚覺知地承受它，沒有被它折磨。」

接著另一位天神在世尊面前唱出這首感興的話：

「先生，沙門喬達摩真是一個調伏了的人；身體上生起了那樣的受，而他像一個調伏了的人那樣保持著念、清楚覺知地承受它，沒有被它折磨。」

接著另一位天神在世尊面前唱出這首感興的話：

「你們看那份定修得多好，那顆心解脫得多好——它不被拉過去，也不被推開，不是靠造作（Saṅkhāra）硬壓下來擋住的。誰要是以為這樣一個人中的龍、人中的獅子、人中的良種馬、人中的公牛王、人中拉得動重擔的牛、人中調伏了的人是可以被超過的，那除了沒有看見以外還能是什麼？」

「通曉五種吠陀的婆羅門，

苦行了一百年；

他們的心沒有好好地解脫，

他們的心是低下的，到不了彼岸。

被渴愛壓住，被儀式與誓戒綁著，

粗糙的苦行做了一百年；

他們的心沒有好好地解脫，

他們的心是低下的，到不了彼岸。

想要慢的人，這裡沒有調伏；

心不定的人，沒有寂默；

一個人獨自住在森林裡而放逸，

渡不過死亡管得到的地方到對岸。」

「捨掉了慢，自己安住得好，

心意清淨，處處都解脫了；

一個人獨自住在森林裡而不放逸，

他渡得過死亡管得到的地方到對岸。」

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相應部一相應第三十九經　第一．波闍那的女兒經（Paṭhamapajjunnadhītu Sutta）

天神自報姓名，而她說的是自己從聽說變成了親自知道

本經的說話者有名有姓：波闍那的女兒拘迦那陀。 這個相應絕大多數的天神不留名字，本經與下一經是一對例外。

而她說的那一句值得記。 從前只是聽說——有眼睛的人覺悟了法；現在她自己知道了，因為牟尼、善逝正在說。 一份轉手的消息變成第一手的事，而經文不說中間發生了什麼；接著她說毀謗聖者的法的人要去哭喊的地獄，忍耐而平息的人會把天神那一群填滿。

①　巴利文白話翻譯

我是這樣聽說的。有一次，世尊住在毘舍離（Vesālī）大林的重閣講堂。

那時候，波闍那（Pajjunna）的女兒拘迦那陀（Kokanadā）在深夜裡，容色極美，把整座大林照亮，前往世尊那裡。到了之後，向世尊禮敬，站在一旁。

站在一旁的那位天神，波闍那的女兒拘迦那陀，在世尊面前說出這幾首偈：

「住在毘舍離林中的，

眾生裡最上的、完全覺悟的人——

我拘迦那陀向他禮敬，

我是波闍那的女兒拘迦那陀。

從前我只是聽說：

有眼睛的人覺悟了法；

而現在我自己知道了，

因為牟尼、善逝正在說。

凡是沒有智慧的人，

一邊走一邊毀謗聖者的法——

他們要去那個可怕的、哭喊的地方，

長長久久地受苦。

而凡是對聖者的法

具備了忍耐與平息的人——

捨下人的身體之後，

他們會把天神那一群填滿。」

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相應部一相應第四十經　第二．波闍那的女兒經（Dutiyapajjunnadhītu Sutta）

妹妹來說姊姊說過的事，而她自己那一段收在四行上

本經的說話者是小拘迦那陀。 她開頭四行講的是前一經：拘迦那陀來過，容色像閃電的光，向覺悟者與法禮敬，說了那幾首有意義的偈。

接著她說自己要怎麼說。 那樣的法可以用許多說法分開來講，而她只把意思縮短了說——只說她的心所領會得到的那麼多。 而她說出來的那四行，與第二十經末尾那位天神說的最後四行逐字相同；一整品的最後一句，用的是這一品第二十經的收句。

①　巴利文白話翻譯

我是這樣聽說的。有一次，世尊住在毘舍離（Vesālī）大林的重閣講堂。

那時候，波闍那（Pajjunna）的女兒小拘迦那陀（Cūḷakokanadā）在深夜裡，容色極美，把整座大林照亮，前往世尊那裡。到了之後，向世尊禮敬，站在一旁。

站在一旁的那位天神，波闍那的女兒小拘迦那陀，在世尊面前說出這幾首偈：

「來過這裡的是拘迦那陀，

波闍那的女兒，容色像閃電的光；

她向覺悟者與法禮敬，

說出這幾首有意義的偈。

那樣的法，

我也可以用許多說法分開來講；

而我要把意思縮短了說，

只說我的心領會得到的那麼多。

不要用話、用心，

也不要用身體，在整個世間做任何惡；

捨掉感官慾望，具念而清楚覺知（Sampajañña），

不要去親近那種沒有益處的苦。」

本經之後是品末語「讚善天群品，第四」與本品的攝頌。

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相應部讚善天群品（Satullapakāyikavagga，SN 1.31–40，十經）

來的不再是一位天神，是一群；而收尾的問句是「哪一位說得好」

②　本經獨特重點

本品是天神相應的第四品，十經，而它的形狀與前三品完全不同。

第一件是說話的人從一位變成一群。

前三品三十經，除了第十一經之外一律是一位天神說一首、世尊回一首。 本品來的是好幾位讚善天群的天神，一位接一位各說一段，最後由另一位問世尊：哪一位說得好？

而世尊的答句固定：「你們每一位就某一面來說都說得好。不過也聽聽我的——」 這一句在第三十一、三十二、三十三經各出現一次，三經都以它收尾。

第二件是那個收尾在第三十六經消失了。

第三十六經同樣是三位天神各說一段，而沒有人問「哪一位說得好」，世尊也沒有說話。 三段說完就結束；這一品的固定形狀在這一經缺了最後一格，而原典不作說明。

第三件是第三十一經六首偈只換最後一行。

應當與善人相處，與善人來往；認得了善人的正法——前三行六次一字不差。 第四行六個答案互不相同：變好不變壞、得到智慧、在憂愁中間不憂愁、在親族中間發光、走向善的去處、安穩地住著。 而世尊那一首換上的是「就從一切苦裡脫開」。

第四件是第三十五經是全相應唯一一次天神指責世尊。

來的是一群愛挑毛病的天神，而且不站在一旁，站在空中。 第一首偈就是指責：說的是一套、做的是另一套的人，等於偷吃了東西。

而收尾的走法在這個相應別處沒有。 天神聽完世尊的回答，落到地上頭面頂足認錯；世尊只是笑了一下，沒有說話；天神因此更加不滿，飛回空中，這才有那四首問答。 一場指責先變成道歉、再變成第二次不滿，最後收在世尊那一句「我不喜歡那份怨，我接受你們的過失」。

第五件是本品有三處與別處逐字重疊。

第三十七經的整段與《長部》第二十經的開頭相同——那一篇接下去是一份很長的天神名冊，本經在四首偈之後就結束。 第三十八經末尾那兩首偈與第九經逐字相同。 第四十經最後四行與第二十經末尾那位天神說的最後四行逐字相同。

三處的方向不同。 一處是同一段材料被兩部各用一次，一處是同一品裡的偈被搬到另一品，一處是同一部相應裡前後相隔二十經的回聲。 而原典一處也不點。

第六件是第三十八經七百位天神說了六個稱號，而世尊的回答不接那六個。

世尊的腳被碎片割傷，保持著念、清楚覺知（Sampajañña）地承受；六位天神各給他一個稱號——龍、獅子、良種馬、公牛王、拉車的、調伏了的。 第七位不給稱號，說的是那份定修得好、那顆心好好地解脫了。

而世尊說的是別人。 通曉五種吠陀的婆羅門苦行一百年，心沒有好好地解脫，到不了彼岸；接著是第九經那兩首偈。 那幾首偈在這裡是說給誰聽的，經文一個字也不說。

③　結構脈絡

本品十經：與善人、慳吝、好啊、沒有那種東西、愛挑毛病、信、集會、碎片、第一與第二．波闍那的女兒。

十經裡有七經寫完整的開場。 第三十三經作「在舍衛城」，其餘各經寫地點；而地點有三處不在舍衛城——第三十七經在迦毘羅衛城大林，第三十八經在王舍城摩鐸俱棄的鹿野苑，第三十九、四十經在毘舍離大林的重閣講堂。

前三品三十經只有兩個地點，本品十經有四個。 敘事框在前三品一路變薄，到本品整個回來。

說話的人在本品開始有名字。 第三十四經有摩伽羅闍長老，第三十九、四十經是波闍那的女兒拘迦那陀與小拘迦那陀；而原典在第三十四經用插入語標出說話的人，全相應只有那一經這樣做。

第三十三經的六段用的是感興的話（udāna），不是偈。 那六段一段比一段長，每一段都把前面幾段說過的整串重述一遍再加一項；第六段已經是五項加一項，而加的那一項與前五項不同類——前五項說怎麼給，它說的是不去傷害。

satullapakāyika 作「讚善天群」。 這一群天神的偈從第三十一經起就在講與善人相處、善人的法、善人的去處，字根也正是善人那一個；依經文內容定名，不取音譯。 理由與另一群（愛挑毛病的天神）的處理寫在術語表第六十六節。

新詞見術語表第六十六節。

📖 延伸閱讀

第四品，全相應形狀最不一樣的一品。來的不是一位天神而是一群，問答之後還多一道手續：世尊要判哪一位說得好。

• 前一篇｜SN 1 天神相應（三）矛品
  第三品。九經連一個字的敘事框也沒有，只剩問與答；這個相應的省法在這裡到底。


• 下一篇｜SN 1 天神相應（五）著火品
  第五品。十經有七經在講給出去——給什麼、給誰、給了以後剩下什麼；而其中兩經全篇只有一首偈，沒有人回答。

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