SN 45 道相應（十四）瀑流品：道相應走完，而收在最後一經後面的那份品攝頌，給了一套與品末語不合的品編號
相應部四十五相應第一百七十一經 瀑流經（Ogha Sutta）
道相應最後一品開場，而清單的項數從這裡開始變
本經是道相應最後一品的第一經，做法與前一品相同而有一處在變。
前一品十一份清單全是三項。 尋求三種，比高下三種，漏三種，一直到最後的渴愛三種——十一經沒有一份多一項或少一項。
本品十份清單的項數在變。 四、四、四、四、七、五、五、五、五、五。原典在這一品不再把清單修成同一個長度，而它一句話也不說明。
第一份是四道瀑流。 感官慾望的瀑流，存有（Bhava）的瀑流，見解的瀑流，無明的瀑流。這個詞指的是一個持續存在、拖著人走的水體，不是一次災害。
而本經末尾還留著一行括號指示。 「照尋求經那樣展開」——前一品第三經起就再也沒有出現過這樣一行，本經又留了一次。原典在這裡替新的一品重新接上那個省略的架子，接完之後又不再交代：本品第二經起，同樣一行也沒有。
① 巴利文白話翻譯
在舍衛城。
「比丘們，有這四道瀑流。哪四道？感官慾望的瀑流，存有（Bhava）的瀑流，見解的瀑流，無明的瀑流——比丘們，這就是那四道瀑流。
比丘們，為了以親證的了知（Abhiññā）去了知、遍知、徹底滅盡、斷除這四道瀑流……其餘皆是如此……為了以親證的了知去了知、遍知、徹底滅盡、斷除這四道瀑流，應當修習的就是這一條八正道。」
（照尋求經那樣展開。）
原典本經把四個目的連成一句，其餘作省略式，末尾一行括號裡的編輯指示交代照尋求品的第一經展開；那一行不是世尊說的話，譯文照收而不當成經文。
相應部四十五相應第一百七十二經 軛經（Yoga Sutta）
同樣四項換一個名字，而水把人沖走與軛套著人走不是同一件事
本經的清單與前一經完全相同，換的只有名字。
四項一字不差。 感官慾望，存有，見解，無明。前一經叫它們瀑流，本經叫軛。
而兩個意象不是同一件事。 瀑流是水，人被沖著走，自己不出力；軛是套在脖子上的橫木，人被綁著，而走的是自己。一個是被帶走，一個是被綁著自己走。經文兩經都不解釋這個差別。
換名字這件事前一品剛做過一次。 那裡是貪瞋癡三項換三個名字（荒地、污垢、苦惱）；這裡是四項換兩個名字。做法相同，而這一次兩個名字之間的距離比那三個大。
《長部》第三十三經把它們與另外兩組並排。 那裡是四道瀑流、四道軛、四種脫軛、四種捆，四組成分幾乎相同而名目不同。本品拆用其中三組——瀑流、軛、捆分成三經，而脫軛沒有進來。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，有這四道軛。哪四道？感官慾望的軛，存有（Bhava）的軛，見解的軛，無明的軛——比丘們，這就是那四道軛。
比丘們，為了以親證的了知（Abhiññā）去了知、遍知、徹底滅盡、斷除這四道軛……其餘皆是如此……為了以親證的了知去了知、遍知、徹底滅盡、斷除這四道軛，應當修習的就是這一條八正道。」
原典本經把四個目的連成一句，其餘作省略式；譯文比照，不代原典展開。
相應部四十五相應第一百七十三經 執取經（Upādāna Sutta）
前兩經的存有與無明，到這一經換成了戒條儀式與自我說法
本經仍然是四項，而成分換掉了一半。
前兩經的四項是感官慾望、存有（Bhava）、見解、無明。 瀑流與軛共用這一組。
本經是對感官慾望的執取（Kāmupādāna），對見解的執取（Diṭṭhupādāna），對戒條與儀式的執取（Sīlabbatupādāna），對自我說法的執取（Attavādupādāna）。 第一項與第二項留著，存有與無明退場，換上戒條儀式與自我說法。
而換上來的兩項是有對象的。 存有與無明說的是一種狀態；戒條與儀式、對自我的說法，說的是人抓著的兩樣具體的東西——一套做法，一套講法。四項裡有兩項因此變得可以指認。
第二項在前兩經出現過而構詞不同。 那裡是「見解的瀑流」「見解的軛」，這裡是「對見解的執取」——同一個東西，一次當成水或軛，一次當成被抓住的對象。經文不把兩者接起來。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，有這四種執取。哪四種？對感官慾望的執取，對見解的執取，對戒條與儀式的執取，對自我說法的執取——比丘們，這就是那四種執取。
比丘們，為了以親證的了知（Abhiññā）去了知、遍知、徹底滅盡、斷除這四種執取……其餘皆是如此……為了以親證的了知去了知、遍知、徹底滅盡、斷除這四種執取，應當修習的就是這一條八正道。」
原典本經把四個目的連成一句，其餘作省略式；譯文比照，不代原典展開。
相應部四十五相應第一百七十四經 捆經（Gantha Sutta）
四樣都叫「捆住身體的結」，而四樣沒有一樣是身體的事
本經是四組名目裡的最後一組，而它的四項與前三經重疊得最少。
四項是覬覦（Abhijjhā），惡意，對戒條與儀式的執取（Sīlabbataparāmāsa），「只有這個是真的」這種執著。 與前一經只共用一項。
而原典給每一項的名字是「捆住身體的結」。 四樣裡沒有一樣是身體的事——覬覦與惡意是心的動作，抓著一套做法、抓著一句「只有這個是真的」是見解的事。經文把它們一律說成捆在身體上的東西，而不解釋為什麼。
第四項是這四組裡唯一一個直接引語。 「只有這個是真的」——前面三經的名目都是名詞，這一項是一句話，一句人會說出口的話。清單走到這裡，被斷的東西第一次是一個說法。
《長部》第三十三經那四組裡還有第三組。 四種脫軛：從感官慾望的軛脫開，從存有（Bhava）的軛脫開，從見解的軛脫開，從無明的軛脫開。本品拆用了瀑流、軛、捆三組，跳過了脫軛——那一組是四組裡唯一一個正面的，而這一品要斷的清單裡沒有位置給它。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，有這四種捆。哪四種？覬覦是捆住身體的結，惡意是捆住身體的結，對戒條與儀式的執取是捆住身體的結，『只有這個是真的』這種執著是捆住身體的結——比丘們，這就是那四種捆。
比丘們，為了以親證的了知（Abhiññā）去了知、遍知、徹底滅盡、斷除這四種捆……其餘皆是如此……為了以親證的了知去了知、遍知、徹底滅盡、斷除這四種捆，應當修習的就是這一條八正道。」
原典本經把四個目的連成一句，其餘作省略式；譯文比照，不代原典展開。
相應部四十五相應第一百七十五經 潛伏傾向經（Anusaya Sutta）
項數第一次不是四，而多出來的那三項裡有一項在這一品第一次出現
本經的清單是七項，而這一品前四經都是四項。
七種潛伏傾向。 對感官慾望的貪、排斥、見解、疑惑、慢、對存有的貪、無明，各是一種潛伏傾向。
七項裡有五項在這一品出現過。 感官慾望、見解、無明在前四經都有，疑惑與抓著一套做法那一類的東西也在捆那一經附近。多出來的是排斥、慢，以及把「貪」與「對存有的貪」分成兩項這個做法。
排斥不是憤怒。 這個字說的是碰上就頂回去，一種反應的方向，不是情緒的爆發；本專案因此不用「瞋」。它在這一品是第一次出現——前四經的名目裡有惡意，而惡意是針對對象的敵意，排斥是連對象都還沒認清就先頂回去。
而「潛伏」是這一品第一個講時間的名目。 瀑流在沖、軛套著、捆綁著，那些都是正在發生的事；潛伏傾向是還沒有發作的東西。同一句「為了以親證的了知去了知、遍知、徹底滅盡、斷除」，這一次加在還沒發作的東西上。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，有這七種潛伏傾向。哪七種？對感官慾望的貪的潛伏傾向，排斥的潛伏傾向，見解的潛伏傾向，疑惑的潛伏傾向，慢的潛伏傾向，對存有（Bhava）的貪的潛伏傾向，無明的潛伏傾向——比丘們，這就是那七種潛伏傾向。
比丘們，為了以親證的了知（Abhiññā）去了知、遍知、徹底滅盡、斷除這七種潛伏傾向……其餘皆是如此……為了以親證的了知去了知、遍知、徹底滅盡、斷除這七種潛伏傾向，應當修習的就是這一條八正道。」
原典本經把四個目的連成一句，其餘作省略式；譯文比照，不代原典展開。
相應部四十五相應第一百七十六經 感官慾望的繩索經（Kāmaguṇa Sutta）
這一品九份清單列的是名目，只有這一份列的是形容
本經的清單與其餘九份不同型。
其餘九份是名目。 瀑流、軛、執取、捆、潛伏傾向、障蔽（Nīvaraṇa）、蘊、束縛（Saṁyojana）——每一項都是一個詞。
本經列的是形容。 眼睛認得的形色裡，有想要的、可愛的、合意的、樣子討喜的、帶著感官慾望的、引起貪染的；耳朵認得的聲音、鼻子認得的氣味、舌頭認得的味道、身體認得的觸感，各配同一串。五項不是五個名字，是五扇門加上同一份形容。
而這個詞的字面是繩股。 感官慾望的五條繩索——不是五樣享受，是五條綁著人的繩子。《中部》第二十六經接著用被綁住的鹿趴在陷阱堆上，繩索的意象與譬喻是連著的；本經只取那個詞，不帶譬喻。
原典在本經用了省略記號，而這一品其餘九經沒有。 五項只寫出第一項與第五項，中間三項收成記號。清單本身在這一品第一次被省——其餘九經的清單都是逐項寫滿的。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，有這感官慾望的五條繩索。哪五條？眼睛認得的形色裡，有想要的、可愛的、合意的、樣子討喜的、帶著感官慾望的、引起貪染的；耳朵認得的聲音……其餘皆是如此……鼻子認得的氣味……其餘皆是如此……舌頭認得的味道……其餘皆是如此……身體認得的觸感裡，有想要的、可愛的、合意的、樣子討喜的、帶著感官慾望的、引起貪染的——比丘們，這就是那感官慾望的五條繩索。
比丘們，為了以親證的了知（Abhiññā）去了知、遍知、徹底滅盡、斷除這感官慾望的五條繩索……其餘皆是如此……為了以親證的了知去了知、遍知、徹底滅盡、斷除這感官慾望的五條繩索，應當修習的就是這一條八正道。」
原典本經的清單中段作省略式，四個目的連成一句，其餘同樣作省略式；譯文比照，不代原典展開。
相應部四十五相應第一百七十七經 障蔽經（Nīvaraṇa Sutta）
《長部》第三十四經給每一份名目配一個處置，而這一品給的是同一個
本經的清單是五種障蔽，而這一份在本專案有一個處置得一模一樣的出處。
《長部》第三十四經是一份配好處置的表。 那一篇把每一個名目放進表裡的時候，同時分配一個動作：四聖諦是「該以親證的了知去了知」的，五種障蔽是「該斷除」的，八種解脫是「該親自實現」的。名目與動作一對一。
本品給每一份清單的是同一套四個動作。 為了以親證的了知去了知、遍知、徹底滅盡、斷除。瀑流是這四個，捆是這四個，五種障蔽也是這四個——不分配，只重複。
兩種做法各有各的代價。 分配一對一說得清楚哪一樣要怎麼處理，代價是要為每一樣想一次；本品四個一起給，代價是四個動作對某些清單並不都說得通，而經文從頭到尾不挑。
五種障蔽與前一經的七種潛伏傾向有三項重疊。 對感官慾望的意願、惡意、疑惑。前一經說它們潛伏著，本經說它們擋著；一個講還沒發作，一個講擋在路上。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，有這五種障蔽。哪五種？對感官慾望的意願這種障蔽，惡意這種障蔽，昏沉與睡意這種障蔽，浮躁與懊悔這種障蔽，疑惑這種障蔽——比丘們，這就是那五種障蔽。
比丘們，為了以親證的了知（Abhiññā）去了知、遍知、徹底滅盡、斷除這五種障蔽……其餘皆是如此……為了以親證的了知去了知、遍知、徹底滅盡、斷除這五種障蔽，應當修習的就是這一條八正道。」
原典本經把四個目的連成一句，其餘作省略式；譯文比照，不代原典展開。
相應部四十五相應第一百七十八經 取蘊經（Upādānakkhandha Sutta）
其餘九份清單是煩惱，這一份是一個人
本經的清單與這一品其餘九份不同類。
九份是煩惱或綁住人的東西。 瀑流、軛、執取、捆、潛伏傾向、感官慾望的繩索、障蔽（Nīvaraṇa），加上最後兩經的束縛（Saṁyojana）。
五取蘊不是。 色取蘊、受取蘊、想取蘊、造作（Saṅkhāra）取蘊、識取蘊——那是構成一個人的五堆東西，不是黏在他身上的五樣。
而句型一個字沒有換。 為了以親證的了知去了知、遍知、徹底滅盡、斷除這五取蘊，應當修習八正道。前一品也出現過同型的一次——三種苦與三種受被放進與貪瞋癡同一個句子裡；這一次放進來的是五蘊。
蘊相應用一百五十九經講它們。 那裡問的是它們怎麼生起、怎麼消失、為什麼無我（Anattā）；本經不問那些，它只把五取蘊放進這一品那個固定的句子裡，排在障蔽與束縛之間。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，有這五取蘊。哪五種？也就是：色取蘊，受取蘊，想取蘊，造作（Saṅkhāra）取蘊，識取蘊——比丘們，這就是那五取蘊。
比丘們，為了以親證的了知（Abhiññā）去了知、遍知、徹底滅盡、斷除這五取蘊……其餘皆是如此……為了以親證的了知去了知、遍知、徹底滅盡、斷除這五取蘊，應當修習的就是這一條八正道。」
原典本經把四個目的連成一句，其餘作省略式；譯文比照，不代原典展開。
相應部四十五相應第一百七十九經 向下拉的束縛經（Orambhāgiya Sutta）
倒數第二經與最後一經是一對，而攝頌把它們寫成一個字
本經與下一經是道相應的最後一對。
五項是認為有一個自我存在（Sakkāya）的見解，疑惑，對戒條與儀式的執取（Sīlabbataparāmāsa），對感官慾望的意願，惡意。 這五樣往下拉。
而「往下」是相對於什麼，經文不說。 它不說被拉到哪裡去，也不說拉住的是誰；名字裡那個方向是唯一的線索，而下一經的方向相反。
五項裡有四項在這一品出現過。 對戒條與儀式的執取在執取那一經與捆那一經各出現一次，疑惑在潛伏傾向與障蔽（Nīvaraṇa）兩經出現，對感官慾望的意願與惡意在障蔽那一經。新的只有第一項——認為有一個自我存在的見解。
收在品末的攝頌把這兩經寫成一個字。 那一行把「向下」與「往上」併成一個複合詞，兩經共用一格。道相應一百八十經，最後兩經在攝頌裡佔的是同一個位置。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，有這向下拉的五種束縛（Saṁyojana）。哪五種？認為有一個自我存在的見解，疑惑，對戒條與儀式的執取，對感官慾望的意願，惡意——比丘們，這就是那向下拉的五種束縛。
比丘們，為了以親證的了知（Abhiññā）去了知、遍知、徹底滅盡、斷除這向下拉的五種束縛……其餘皆是如此……為了以親證的了知去了知、遍知、徹底滅盡、斷除這向下拉的五種束縛，應當修習的就是這一條八正道。」
原典本經把四個目的連成一句，其餘作省略式；譯文比照，不代原典展開。
相應部四十五相應第一百八十經 向上拉的束縛經（Uddhambhāgiya Sutta）
同一經後面幾行裡，原典給了兩套互不相容的品編號
本經是道相應的最後一經，而收在它後面的東西比它本身還長。
五項向上拉。 對形體的貪，對無形（Āruppa）的貪，慢，浮躁，無明。前一經的五項往下，本經的五項往上，而經文兩經都不說被拉到哪裡去。
本經把四條尾巴寫滿。 依於遠離那四連、三調伏、不死、朝著涅槃——與尋求品最後一經同樣的收法，也與本相應每一品的母本同樣的收法。一百八十經走完，最後一經把那個架子再點一次。
而接在後面的是四樣東西。 品末語「瀑流品，第八」，本品的攝頌，一份把整個相應的品列出來的品攝頌，最後是相應末語「道相應，第一」——那一句標出它是大篇的第一個相應。
那份品攝頌數的是十三品。 無明第一，住第二，錯誤第三，行道第四，其他教派第五，日輪第六，一樣法第七，生起第八，日品第九，不放逸第十，力第十一，尋求第十二，瀑流第十三。
而它給不放逸品的編號是第十。 不放逸品自己的品末語寫的是第五。兩個數字相差五，而兩行文字都收在這同一部經後面，相隔不到十行。
兩套編號各自自洽而彼此不合。 品末語那一套（不放逸五、力六、尋求七、瀑流八）要成立，恆河省略那四十八經得算四個品，而且序數要從省略那一段自己起算；品攝頌那一套（不放逸十、力十一、尋求十二、瀑流十三）要成立，那四十八經得算一品，序數從整個相應的第一品起算。兩處不同，不是一處。
本專案先前兩批的說法因此要收窄。 譯第十一品與第十二品時，我把品末語那一串序數讀成「原典把那四十八經算成四個十二經的品」——那句話對品末語那一套成立，而品攝頌明白地不這樣算。準確的說法是：原典至少有兩套品的數法，那四十八經在一套裡算四品、在另一套裡算一品，而原典把兩套並排收在同一個地方，一句話也不說明。
還有一件對不上的。 品攝頌第九行給的名字是「日品」，而 SuttaCentral 的第九品叫恆河省略；位置對得上，名字對不上。而第二．恆河省略那三十六經在這份品攝頌裡沒有位置。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，有這向上拉的五種束縛（Saṁyojana）。哪五種？對形體的貪，對無形的貪，慢，浮躁，無明——比丘們，這就是那向上拉的五種束縛。
比丘們，為了以親證的了知（Abhiññā）去了知、遍知、徹底滅盡、斷除這向上拉的五種束縛，應當修習八正道。
哪一條是八正道呢？
比丘們，在這裡，一位比丘修習正見，它依於遠離……其餘皆是如此……修習正定，它依於遠離、依於褪去、依於止息（Nirodha），以放捨為歸趨。
比丘們，為了以親證的了知去了知、遍知、徹底滅盡、斷除這向上拉的五種束縛，應當修習的就是這一條八正道。
比丘們，有這向上拉的五種束縛。哪五種？對形體的貪，對無形的貪，慢，浮躁，無明——比丘們，這就是那向上拉的五種束縛。
比丘們，為了以親證的了知去了知、遍知、徹底滅盡、斷除這向上拉的五種束縛，應當修習八正道。
哪一條是八正道呢？
比丘們，在這裡，一位比丘修習正見……其餘皆是如此……修習正定，以調伏貪為終點，以調伏瞋為終點，以調伏癡為終點……
潛入不死（Amata）、以不死為歸趨、以不死為終點……
朝著涅槃、偏向涅槃、斜向涅槃。
比丘們，為了以親證的了知去了知、遍知、徹底滅盡、斷除這向上拉的五種束縛，應當修習的就是這一條八正道。」
原典本經分兩段，前一段寫滿第一條尾巴，後一段把其餘三條列出而中段作省略式；接著是序數「第十」、品末語、本品的攝頌、整個相應的品攝頌與相應末語。譯文比照，不代原典展開。
相應部瀑流品（Oghavagga，SN 45.171–180）
道相應走完，而收在最後一經後面的那份品攝頌，給了一套與品末語不合的品編號
② 本經獨特重點
本品是道相應的第十四品，十經，也是最後一品。做法承接前一品：不給譬喻，每一經一份名目清單加同一句話。
第一件是原典在同一個地方留下了兩套互不相容的品編號。
收在最後一經後面的有四樣東西。 品末語「瀑流品，第八」，本品的攝頌，一份把整個相應的品列出來的品攝頌，以及相應末語「道相應，第一」。
那份品攝頌數的是十三品。 無明第一，住第二，錯誤第三，行道第四，其他教派第五，日輪第六，一樣法第七，生起第八，日品第九，不放逸第十，力第十一，尋求第十二，瀑流第十三。
而它給不放逸品的編號是第十。 不放逸品自己的品末語寫的是第五；力所應作品的品末語寫第六而品攝頌寫第十一；尋求品寫第七而品攝頌寫第十二；本品寫第八而品攝頌寫第十三。四品四組，每一組都差五。
兩套各自自洽而彼此不合，而且差的不是一處。 品末語那一套要成立，恆河省略那四十八經得算四個品，序數還得從省略那一段自己起算；品攝頌那一套要成立，那四十八經得算一品，序數從整個相應的第一品起算。起算點不同，那四十八經算幾品也不同。
本專案先前兩批的說法因此要收窄。 譯第十一品與第十二品時，我把品末語那一串序數讀成「原典把那四十八經算成四個十二經的品」——那句話對品末語那一套成立，而品攝頌明白地不這樣算。準確的說法是：原典至少有兩套品的數法，那四十八經在一套裡算四品、在另一套裡算一品，而原典把兩套並排收在同一個地方，一句話也不說明。
還有一處名字對不上。 品攝頌第九行給的名字是「日品」，而 SuttaCentral 的第九品叫恆河省略；位置對得上，名字對不上，而第二．恆河省略那三十六經在這份品攝頌裡沒有位置。
第二件是清單的項數開始變。
前一品十一份清單全是三項。 尋求三種，比高下三種，一直到渴愛三種，十一經沒有一份多一項或少一項。
本品十份的項數是四、四、四、四、七、五、五、五、五、五。 原典在最後一品不再把清單修成同一個長度，而它一句話也不說明。前四經還齊，第五經跳到七，其後五經穩在五。
第三件是四項那一組換名字，而四組裡唯一正面的那一組沒有進來。
《長部》第三十三經把四組並排。 四道瀑流、四道軛、四種脫軛、四種捆，成分幾乎相同而名目不同。
本品拆用其中三組，跳過脫軛。 瀑流是第一經，軛是第二經，捆是第四經；脫軛沒有自己的一經——那一組是四組裡唯一一個正面的，而這一品要斷的清單裡沒有位置給它。
而瀑流與軛的意象不是同一件事。 瀑流是水，人被沖著走，自己不出力；軛是套在脖子上的橫木，人被綁著，而走的是自己。一個是被帶走，一個是被綁著自己走。經文兩經都不解釋這個差別。
換名字這件事前一品剛做過。 那裡是貪瞋癡三項換三個名字（荒地、污垢、苦惱）；這裡是四項換兩個名字，而這一次兩個名字之間的距離比那三個大。
第四件是十份清單裡有一份不是煩惱。
九份是煩惱或綁住人的東西。 瀑流、軛、執取、捆、潛伏傾向、感官慾望的繩索、障蔽（Nīvaraṇa），加上最後兩經的束縛（Saṁyojana）。
五取蘊不是。 色、受、想、造作（Saṅkhāra）、識——那是構成一個人的五堆東西，不是黏在他身上的五樣。而句型一個字沒有換：為了以親證的了知（Abhiññā）去了知、遍知、徹底滅盡、斷除這五取蘊，應當修習八正道。
前一品也出現過同型的兩次。 三種苦是一種處境的三種來路，三種受是每一刻都在的東西，兩者都被放進與貪瞋癡同一個句子裡。兩品加起來，這個句型套過的東西已經跨了三類。
第五件是《長部》第三十四經做過同一件事而做法相反。
那一篇給每一個名目配一個處置。 四聖諦是「該以親證的了知去了知」的，五種障蔽是「該斷除」的，八種解脫是「該親自實現」的。名目與動作一對一，一個名目被放進表裡的時候同時被分配一個處置。
本品給每一份清單的是同一套四個動作。 瀑流是這四個，捆是這四個，五取蘊也是這四個——不分配，只重複。
兩種做法各有各的代價。 分配一對一說得清楚哪一樣要怎麼處理，代價是要為每一樣想一次；四個一起給，代價是四個動作對某些清單並不都說得通，而經文從頭到尾不挑。
第六件是那一份列形容而不列名目的清單。
九份是名目。 每一項都是一個詞。
感官慾望那一份是形容。 眼睛認得的形色裡，有想要的、可愛的、合意的、樣子討喜的、帶著感官慾望的、引起貪染的——五項不是五個名字，是五扇門加上同一串形容。
而那一經是本品唯一一經連清單本身都用了省略記號。 五項只寫出第一項與第五項，中間三項收成記號；其餘九經的清單都是逐項寫滿的。
③ 結構脈絡
本品是道相應的第十四品，SN 45.171–180，十經。只有第一經寫地點（在舍衛城）。全品沒有一個譬喻、一個人物、一句對話——與前一品相同。
品名 Oghavagga 作「瀑流品」。 ogha 的定譯 2026-09-13 由「暴流」改為「瀑流」（譯者裁決），理由是它指的是一個持續存在、拖著人走的水體，而「洪水」在現代中文指一次災害事件。
第一經末尾又留了一行括號指示。 「照尋求經那樣展開」——前一品第三經起就再也沒有出現過這樣一行，本品第一經又留了一次，替新的一品重新接上那個省略的架子；接完之後第二經起同樣一行也沒有。
攝頌把最後兩經寫成一個複合詞。 瀑流、軛、執取、捆、潛伏傾向、感官慾望的繩索、障蔽、蘊，最後一行把「向下」與「往上」併成一格。道相應一百八十經，最後兩經在攝頌裡佔同一個位置。
相應末語是「道相應，第一」。 那一句標出它是大篇（第五篇）的第一個相應。道相應到此走完：SuttaCentral 一百八十經、十四品；而原典的經數是一百八十一（第一百七十經底下收了兩部），品數則有兩套說法。
用詞沿用既有定譯。 四道瀑流、四道軛、四種捆、四種執取、向下拉的五種束縛沿用《長部》第三十三經；五種障蔽沿用《長部》第三十四經；七種潛伏傾向沿用《中部》第十八經與第九經那一組（paṭigha 作「排斥」不作「瞋」）；感官慾望的五條繩索沿用《中部》第二十六經（guṇa 是繩股）；那一串形容沿用六處相應第八十八經；五取蘊沿用蘊相應。
向上拉那一條這一次新入表，而它與向下拉那一條不對稱。 《長部》第三十三經作「向下拉的五種束縛」與「向上拉的五種束縛」——一個「向下」一個「往上」，兩處都出自同一篇而當時只有前者入表。本品沿用兩式，不逕改；不對稱寫進待裁決。
下一步是相應層級檔。 道相應十四品全部譯完，依三層級適用制，④深度研究、⑤現代心靈應用、⑥文本地層分析與敘事斷裂在相應完結時寫成一份。
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道相應第十四品，一百八十經的最後一品。十經全部是名目清單，而末經把全相應的四條尾巴一次寫齊。
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道相應第十三品，十一經寫在十個經號裡——這個相應唯一一次一個經號底下有兩部經。 -
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十四品走完之後回頭看——④深度研究、⑤現代心靈應用、⑥文本地層分析，寫的是一份從不重新定義的清單被接到一百八十樣東西上。
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