SN 22 蘊相應（十五）見品：前面十四品問那五樣是什麼，本品問別的東西怎麼從那五樣長出來

9月 15, 2026

相應部二十二相應第一五〇經　內在經（Ajjhatta Sutta）

問的不是那是什麼，是那從哪裡長出來

蘊相應最後一品的第一經，而十經共用一個問句：有什麼在的時候，抓住什麼，自己裡面的樂與苦就生起？

答案是五蘊。接著是那串走過幾十次的問答：色是恆常還是無常？無常。無常的是苦還是樂？苦。那麼一樣無常、苦、會變異的東西，不去抓住它，自己裡面的樂與苦還生得起來嗎？不會。

這個問法與前面十四品都不同。前面問的是那五樣東西是什麼（無常、苦、無我（Anattā）），本品問的是別的東西從那五樣裡怎麼長出來。五蘊從被觀察的對象變成了一個產地。

而本經填進去的那樣東西是感受——自己裡面的樂與苦。接下來九經填進去的全是看法與束縛（Saṁyojana）。同一個產地長出三類東西，而經文一經一經地填，不作歸類。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，有什麼在的時候，抓住什麼，自己裡面的樂與苦就生起呢？」

「尊者，我們的法以世尊為根本，以世尊為引導，以世尊為依靠。尊者，但願世尊親自把這句話的意思講明白。世尊講了，比丘們就會記住。」

「比丘們，色在的時候，抓住色，自己裡面的樂與苦就生起。

受在的時候……其餘皆是如此……

想在的時候……

造作（Saṅkhāra）在的時候……

識在的時候，抓住識，自己裡面的樂與苦就生起。

比丘們，你們認為如何？色是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常（Anicca）的。」

「那麼無常的，是苦的還是樂的呢？」

「尊者，是苦的。」

「那麼一樣無常、苦、會變異的東西，不去抓住它，自己裡面的樂與苦還生得起來嗎？」

「尊者，那不會。」

「受……其餘皆是如此……想……造作……識是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常的。」

「那麼無常的，是苦的還是樂的呢？」

「尊者，是苦的。」

「那麼一樣無常、苦、會變異的東西，不去抓住它，自己裡面的樂與苦還生得起來嗎？」

「尊者，那不會。」

「這樣看見的時候……其餘皆是如此……他了知：『不受後有。』」

原典中間幾蘊作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部二十二相應第一五一經　這是我的經（Etaṁmama Sutta）

問句多了一個動詞，而多出來的那一個正是看法的特徵

從本經起，問句變成三段：有什麼在的時候，抓住什麼，固執什麼，才會把東西看成「這是我的，這是我，這是我的自我」？

前一經只有兩段。自己裡面的樂與苦只要有那五樣在、抓住那五樣，就生得出來；本經多了一個動作——固執（Abhinivesa）。

這一個動詞的差別值得記。感受不必固執就會來，看法要再加一道握緊才立得起來。而接下來八經的問句都帶著這第三段，一個也沒有少。

填進去的那句話是本專案最常見的一句（把東西看成「這是我的，這是我，這是我的自我」），而這一次它不是被否定的對象，是被追問來歷的東西。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，有什麼在的時候，抓住什麼，固執（Abhinivesa）什麼，才會把東西看成『這是我的，這是我，這是我的自我』呢？」

「尊者，我們的法以世尊為根本，以世尊為引導，以世尊為依靠。尊者，但願世尊親自把這句話的意思講明白。世尊講了，比丘們就會記住。」

「比丘們，色在的時候，抓住色，固執色……其餘皆是如此……識在的時候，抓住識，固執識，才會把東西看成『這是我的，這是我，這是我的自我』。

比丘們，你們認為如何？色是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常（Anicca）的……其餘皆是如此……」

「那麼一樣會變異的東西，不去抓住它，還會把東西看成『這是我的，這是我，這是我的自我』嗎？」

「尊者，那不會。」

「受……想……造作（Saṅkhāra）……識是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常的……其餘皆是如此……」

「那麼一樣會變異的東西，不去抓住它，還會把東西看成『這是我的，這是我，這是我的自我』嗎？」

「尊者，那不會。」

「這樣看見的時候……其餘皆是如此……他了知：『不受後有。』」

原典中間幾蘊作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部二十二相應第一五二經　那個自我經（Soattā Sutta）

常見的來歷

填進去的是那句恆常見：那個自我就是那個世間，我死了以後將會是那樣——恆常、牢固、永恆、不會變異。

這句話在本專案已經見過兩次（《中部》第二十二經蛇喻經的六種見解之一、第七品第八十一經巴利雷雅迦經），而兩次的處理都是把它列出來否定掉。本經不否定它，追它從哪裡來。

答案還是那五樣。一個關於永恆的主張，來歷是五樣會消失的東西——經文不評論這件事有多諷刺，它只把來歷指出來，然後問：不去抓住那五樣，這個主張還立得起來嗎？

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，有什麼在的時候，抓住什麼，固執（Abhinivesa）什麼，才會生起這樣的見解：『那個自我就是那個世間，我死了以後將會是那樣——恆常、牢固、永恆、不會變異』呢？」

「尊者，我們的法以世尊為根本，以世尊為引導，以世尊為依靠。尊者，但願世尊親自把這句話的意思講明白。世尊講了，比丘們就會記住。」

「比丘們，色在的時候，抓住色，固執色，才會生起這樣的見解：『那個自我就是那個世間，我死了以後將會是那樣——恆常、牢固、永恆、不會變異。』

受……其餘皆是如此……

想……

造作（Saṅkhāra）……

識在的時候，抓住識，固執識，才會生起這樣的見解：『那個自我就是那個世間，我死了以後將會是那樣——恆常、牢固、永恆、不會變異。』

比丘們，你們認為如何？色是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常（Anicca）的。」

「那麼無常的，是苦的還是樂的呢？」

「尊者，是苦的。」

「那麼一樣無常、苦、會變異的東西，不去抓住它，還會生起這樣的見解：『那個自我就是那個世間，我死了以後將會是那樣——恆常、牢固、永恆、不會變異』嗎？」

「尊者，那不會。」

「受……想……造作……識是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常的。」

「那麼無常的，是苦的還是樂的呢？」

「尊者，是苦的。」

「那麼一樣無常、苦、會變異的東西，不去抓住它，還會生起那樣的見解嗎？」

「尊者，那不會。」

「這樣看見的時候……其餘皆是如此……他了知：『不受後有。』」

原典中間幾蘊作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部二十二相應第一五三經　如果沒有我經（Nocamesiyā Sutta）

斷見的來歷，而這一句在本相應出現過另一種身分

填進去的是那句：如果沒有我，就不會有我的；將不會有，將不會有我的。

這一句在本相應第五十五經出現過，而那裡它是一句感興語。那一經問了兩次，而重點是：同一句話，一個人拿它當出路，一個人拿它當恐怖——差別不在句子，在聽的人有沒有如實看見那五樣會消失。

本經給它第三種身分：一種見解，而見解要追來歷。來歷與前一經那句恆常見一模一樣，還是那五樣。

兩經並排說的是一件事：主張永恆的與主張斷滅的，長在同一塊地上。經文不比較兩者誰對誰錯，它問的是同一句話——不去抓住那五樣，這個主張還立得起來嗎？

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，有什麼在的時候，抓住什麼，固執（Abhinivesa）什麼，才會生起這樣的見解：『如果沒有我，就不會有我的；將不會有，將不會有我的』呢？」

「尊者，我們的法以世尊為根本，以世尊為引導，以世尊為依靠。尊者，但願世尊親自把這句話的意思講明白。世尊講了，比丘們就會記住。」

「比丘們，色在的時候，抓住色，固執色，才會生起這樣的見解：『如果沒有我，就不會有我的；將不會有，將不會有我的。』

受在的時候……

想在的時候……

造作（Saṅkhāra）在的時候……

識在的時候，抓住識，固執識，才會生起這樣的見解：『如果沒有我，就不會有我的；將不會有，將不會有我的。』

比丘們，你們認為如何？色是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常（Anicca）的。」

「那麼無常的，是苦的還是樂的呢？」

「尊者，是苦的。」

「那麼一樣無常、苦、會變異的東西，不去抓住它，還會生起這樣的見解：『如果沒有我，就不會有我的；將不會有，將不會有我的』嗎？」

「尊者，那不會。」

「受……想……造作……識是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常的。」

「那麼無常的，是苦的還是樂的呢？」

「尊者，是苦的。」

「那麼一樣無常、苦、會變異的東西，不去抓住它，還會生起那樣的見解嗎？」

「尊者，那不會。」

「這樣看見的時候……其餘皆是如此……他了知：『不受後有。』」

原典中間幾蘊作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部二十二相應第一五四經　錯誤的見解經（Micchādiṭṭhi Sutta）

不再舉例，直接問那一整類

前三經各填一句具體的主張，本經填的是一個類名：錯誤的見解。

經文不說錯誤的見解是什麼，也不舉一個例子。它只問那一整類從哪裡來，而答案與前三經一字不差。

這個做法在本品連用三次（本經、第一五五經、第一五六經），三個名目一個比一個窄：錯誤的見解、認為有一個自我存在（Sakkāya）的見解、跟著自我走的見解。由大到小，而來歷從頭到尾是同一個。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，有什麼在的時候，抓住什麼，固執（Abhinivesa）什麼，錯誤的見解就生起呢？」

「尊者，我們的法以世尊為根本，以世尊為引導，以世尊為依靠。尊者，但願世尊親自把這句話的意思講明白。世尊講了，比丘們就會記住。」

「比丘們，色在的時候，抓住色，固執色，錯誤的見解就生起。

受在的時候……

想在的時候……

造作（Saṅkhāra）在的時候……

識在的時候，抓住識，固執識，錯誤的見解就生起。

比丘們，你們認為如何？色是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常（Anicca）的。」

「那麼無常的……其餘皆是如此……不去抓住它，錯誤的見解還生得起來嗎？」

「尊者，那不會。」

「受……想……造作……識是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常的。」

「那麼無常的，是苦的還是樂的呢？」

「尊者，是苦的。」

「那麼一樣無常、苦、會變異的東西，不去抓住它，錯誤的見解還生得起來嗎？」

「尊者，那不會。」

「這樣看見的時候……其餘皆是如此……他了知：『不受後有。』」

原典中間幾蘊作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部二十二相應第一五五經　認為有一個自我存在的見解經（Sakkāyadiṭṭhi Sutta）

窄一格

從「錯誤的見解」窄到「認為有一個自我存在（Sakkāya）的見解」。這是向下拉的五種束縛（Saṁyojana）的第一項，也是入流者（Sotāpanna）斷掉的三樣裡的第一樣。

而它的來歷與最寬的那一類一模一樣。本經與前一經之間，經文只換了一個名目，其餘一個字也沒有改。

這件事說的是：見解的粗細不改變它長在哪裡。最一般的錯誤見解與最具體的自我存在見解，抓的是同一批東西。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，有什麼在的時候，抓住什麼，固執（Abhinivesa）什麼，認為有一個自我存在的見解就生起呢？」

「尊者，我們的法以世尊為根本，以世尊為引導，以世尊為依靠。尊者，但願世尊親自把這句話的意思講明白。世尊講了，比丘們就會記住。」

「比丘們，色在的時候，抓住色，固執色，認為有一個自我存在的見解就生起。

受在的時候……

想在的時候……

造作（Saṅkhāra）在的時候……

識在的時候，抓住識，固執識，認為有一個自我存在的見解就生起。

比丘們，你們認為如何？色是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常（Anicca）的。」

「那麼無常的……其餘皆是如此……不去抓住它，認為有一個自我存在的見解還生得起來嗎？」

「尊者，那不會。」

「受……想……造作……識是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常的。」

「那麼無常的……其餘皆是如此……不去抓住它，認為有一個自我存在的見解還生得起來嗎？」

「尊者，那不會。」

「這樣看見的時候……其餘皆是如此……他了知：『不受後有。』」

原典中間幾蘊作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部二十二相應第一五六經　跟著自我走的見解經（Attānudiṭṭhi Sutta）

再窄一格，而這個名目在本專案是第一次單獨出現

三個名目走到最後一個：跟著自我走的見解。

anudiṭṭhi 的 anu 是「跟著」——不是主張一個自我，是眼光一路跟著那個自我跑。與前一經的差別在於：那一經說的是一個立場，本經說的是一個習慣。

而來歷仍然一字不改。三經連起來由大到小走完一趟，三次的答案完全相同，經文一次也不指出這件事。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，有什麼在的時候，抓住什麼，固執（Abhinivesa）什麼，跟著自我走的見解就生起呢？」

「尊者，我們的法以世尊為根本，以世尊為引導，以世尊為依靠。尊者，但願世尊親自把這句話的意思講明白。世尊講了，比丘們就會記住。」

「比丘們，色在的時候，抓住色，固執色，跟著自我走的見解就生起。

受在的時候……

想在的時候……

造作（Saṅkhāra）在的時候……

識在的時候，抓住識，固執識，跟著自我走的見解就生起。

比丘們，你們認為如何？色是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常（Anicca）的。」

「那麼無常的……其餘皆是如此……不去抓住它，跟著自我走的見解還生得起來嗎？」

「尊者，那不會。」

「受……想……造作……識是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常的。」

「那麼無常的……其餘皆是如此……不去抓住它，跟著自我走的見解還生得起來嗎？」

「尊者，那不會。」

「這樣看見的時候……其餘皆是如此……他了知：『不受後有。』」

原典中間幾蘊作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部二十二相應第一五七經　固執經（Abhinivesa Sutta）

從見解換成一串綁法

前面六經填進去的都是看法，本經換了一類東西：束縛（Saṁyojana）、固執（Abhinivesa）與綑綁。

這一串裡的第二個字，就是問句裡的第三個動詞。前面七經問的是「固執什麼，某某見解就生起」，本經問的是「固執什麼，固執就生起」——那個動作自己成了被追問的東西。

經文不指出這個回環，也不解釋束縛、固執與綑綁三者的分別。它只把三個名目連寫成一串，然後照樣走那串問答。

而本經是本品省得最多的一經：後半只留一句「其餘皆是如此」，五蘊那一輪連寫都沒寫。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，有什麼在的時候，抓住什麼，固執（Abhinivesa）什麼，束縛（Saṁyojana）、固執與綑綁就生起呢？」

「尊者，我們的法以世尊為根本，以世尊為引導，以世尊為依靠。尊者，但願世尊親自把這句話的意思講明白。世尊講了，比丘們就會記住。」

「比丘們，色在的時候，抓住色，固執色，束縛、固執與綑綁就生起。

受在的時候……

想在的時候……

造作（Saṅkhāra）在的時候……

識在的時候，抓住識，固執識，束縛、固執與綑綁就生起。

比丘們，你們認為如何？色是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常（Anicca）的。」

「那麼無常的……其餘皆是如此……不去抓住它，束縛、固執與綑綁還生得起來嗎？」

「尊者，那不會……其餘皆是如此……」

「這樣看見的時候……其餘皆是如此……他了知：『不受後有。』」

原典後段作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部二十二相應第一五八經　第二．固執經（Dutiyaabhinivesa Sutta）

那一串後面多掛一個字

束縛、固執、綑綁，再加上沉溺。

而經文只多掛一個名目，其餘一字不動。這是本相應最後一次用這個做法——第十四品那九經是換名目，本經是加名目，而兩者的效果相同：多一個經號，不多一件事。

沉溺（Ajjhosāna）這個字在本專案已經見過，它排在苦的集起那一串的最後一項（意願、依戀、隨順、耽著），也排在從渴愛岔出去的八項裡。它在哪一串都排在後面——那是黏得最深的一格。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

「比丘們，有什麼在的時候，抓住什麼，固執（Abhinivesa）什麼，束縛（Saṁyojana）、固執、綑綁與沉溺就生起呢？」

「尊者，我們的法以世尊為根本，以世尊為引導，以世尊為依靠。尊者，但願世尊親自把這句話的意思講明白。世尊講了，比丘們就會記住。」

「比丘們，色在的時候，抓住色，固執色，束縛、固執、綑綁與沉溺就生起。

受在的時候……

想在的時候……

造作（Saṅkhāra）在的時候……

識在的時候，抓住識，固執識，束縛、固執、綑綁與沉溺就生起。

比丘們，你們認為如何？色是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常（Anicca）的。」

「那麼無常的……其餘皆是如此……不去抓住它，束縛、固執、綑綁與沉溺還生得起來嗎？」

「尊者，那不會。」

「這樣看見的時候……其餘皆是如此……他了知：『不受後有。』」

原典中間幾蘊作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部二十二相應第一五九經　阿難經（Ānanda Sutta）

請求的是一段話，給的是一串問題

蘊相應一百五十九經的末經。阿難來請世尊簡略地說法，好讓他聽了以後獨自去到僻靜的地方，不放逸、熱切、堅定地住。

而世尊一句教法也沒有給。他直接就問：阿難，你認為如何？色是恆常的還是無常的？

這是這一相應從第一品起用了幾十次的同一串問答，一個字也沒有換。問完五蘊，接的是那句現成的解脫定型語，經就結束了。

一百五十九經走到最後，收尾的方式是把最開頭那一串再問一次。沒有總結，沒有回顧，也沒有一句「以上所說」。

而阿難請的是「簡略地說」。這一串問答就是那個簡略的說法——它不是一段可以記住的話，是一件要自己走一遍的事。經文不解釋這件事，它讓那個落差自己留在那裡。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

那時，阿難長老去見世尊……其餘皆是如此……對世尊說：

「尊者，願世尊為我簡略地說法，讓我聽了世尊的法以後，可以獨自到僻靜的地方去，不放逸、熱切、堅定地住。」

「阿難，你認為如何？色是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常（Anicca）的。」

「那麼無常的，是苦的還是樂的呢？」

「尊者，是苦的。」

「那麼一樣無常、苦、會變異的東西，適合看成『這是我的，這是我，這是我的自我』嗎？」

「尊者，那不適合。」

「受……想……造作（Saṅkhāra）……識是恆常的還是無常的呢？」

「尊者，是無常的。」

「那麼無常的，是苦的還是樂的呢？」

「尊者，是苦的。」

「那麼一樣無常、苦、會變異的東西，適合看成『這是我的，這是我，這是我的自我』嗎？」

「尊者，那不適合。」

「這樣看見的時候……其餘皆是如此……他了知：『不受後有。』」

原典中間幾蘊作省略式，譯文比照，不代原典展開。

相應部蘊相應見品（Diṭṭhivagga，SN 22.150–159）

前面十四品問那五樣是什麼，本品問別的東西怎麼從那五樣長出來

②　本經獨特重點

十經共用一個問句，而那個問句的形狀就是本品的全部內容：有什麼在的時候，抓住什麼，固執什麼，某某就生起？

答案十次都一樣：色、受、想、造作（Saṅkhāra）、識。接著是那串走過幾十次的問答（恆常還是無常（Anicca）？苦還是樂？），而第三問換掉了——不去抓住它，那樣東西還生得起來嗎？不會。

第二件事：十個空格裡填的東西，差距大得不像同一份清單。

第一個是感受（自己裡面的樂與苦）。中間七個是看法——從一句具體的恆常主張（那個自我就是那個世間）、一句具體的斷滅主張（如果沒有我，就不會有我的），到三個由大到小的類名（錯誤的見解、認為有一個自我存在（Sakkāya）的見解、跟著自我走的見解）。最後兩個是一串綁法（束縛（Saṁyojana）、固執與綑綁，再加上沉溺）。

感受、看法、綁法，三類東西，同一個產地。而經文一經一經地填，一次也不作歸類，也不指出那十樣其實是三類。

第三件事最值得記，而它藏在問句的長度裡。

第一五〇經的問句只有兩段：有什麼在的時候，抓住什麼。其餘九經多一個：固執什麼。

多出來的那一個動詞正是看法的特徵。自己裡面的樂與苦只要有那五樣在、抓住那五樣，就生得出來；看法要再加一道握緊才立得起來。經文不說明這件事，它只是在第一經之後把那個動詞加進去，然後一路帶到底。

第四件事：第一五二、一五三經把常見與斷見並排，而兩者的來歷一字不差。

一個主張永恆，一個主張斷滅，長在同一塊地上。經文不比較兩者誰對誰錯，也不說哪一個比較危險——它問的是同一句話：不去抓住那五樣，這個主張還立得起來嗎？

而那句斷滅式的話在本相應出現過另一種身分。第五品第五十五經裡它是一句感興語，一個人拿它當出路，一個人拿它當恐怖；本經給它第三種身分——一種要追來歷的見解。同一句話三種身分，而經文三次都不互相指認。

第五件事：第一五七經有一個回環。

前面七經問的是「固執什麼，某某見解就生起」，本經問的是「固執什麼，固執就生起」——那個動作自己成了被追問的東西。經文不指出這個回環。

第六件事，也是這一相應的收尾。

末經阿難來請世尊簡略地說法，好讓他獨自去到僻靜的地方修行。而世尊一句教法也沒有給，直接就問：色是恆常的還是無常的？

請求的是一段話，給的是一串問題。而那串問題是這一相應從第一品起用了幾十次的同一串，一個字也沒有換。問完五蘊，接那句現成的解脫定型語，經就結束了。

一百五十九經走到最後，收尾的方式是把最開頭那一串再問一次。沒有總結，沒有回顧，也沒有一句「以上所說」。

③　結構脈絡

蘊相應第十五品，SN 22.150–159，十經（篇末作 Diṭṭhivaggo pañcamo），後五十經的第五品，也是蘊相應的最後一品。品名 Diṭṭhivagga 取自十經裡佔七經的那一類。全品都在舍衛城；前九經是世尊直接對比丘們說，末經是阿難請法。

十經裡有九經用了那句把問題推回去的定型語——我們的法以世尊為根本，以世尊為引導，以世尊為依靠。那一句在因緣相應已經見過多次，本品是它在蘊相應唯一的一段連用。

原典攝頌九個名目（內、這是我的、那個自我、如果沒有我、錯誤的、自我存在、跟著自我走、兩經固執、阿難）對得上十經。

篇末接著是後五十經的結束與整個蘊相應的結束。後五十經的品攝頌把五個品名串成一行：邊、說法、明、熱灰、見第五。而那一行把第十三品叫成「明」（vijjā），不是「無明」（avijjā）——品名是 Avijjāvagga，攝頌省了那個字首。這是攝頌為了音節而動的手腳，在原典裡不算罕見，登記備查。

蘊相應一百五十九經到此結束（原典作 Khandhasaṁyuttaṁ samattaṁ）。元亨寺版是一百五十八經，換算見《元亨寺經名對照》。

本品的所有材料都是現成的：那串問答（第一品起）、那句恆常見（《中部》第二十二經、第七品第八十一經）、那句斷滅式的話（第五品第五十五經）、認為有一個自我存在的見解（《中部》第六十四經）、沉溺（《中部》第二十八經、《長部》第十五經）。新的只有一個名目——跟著自我走的見解。

下一篇是相應層級檔（總結），蘊相應的④⑤⑥。

📖 延伸閱讀

蘊相應的最後一品。前面十四品問那五樣是什麼，本品問別的東西怎麼從那五樣長出來。

前一篇｜SN 22 蘊相應（十四）熱灰品
第十四品，十四經。也是元亨寺版與 SuttaCentral 經號開始錯開的地方。

下一篇｜SN 22 蘊相應（十六）總結
蘊相應一百五十九經的總結。十五品分成三段，而三段的形狀差得很遠。

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