SN 21 比丘相應（一）比丘品：十二經十二個人，而經文對每一個人只做一件事：說出他實際上是什麼
相應部二十一相應第一經 拘律陀經（Kolita Sutta）
世尊用神通趕過去，說的是一句叫他不要放掉的話——而他叫他婆羅門
比丘相應的第一經。經名用的是大目犍連長老的本名拘律陀（Kolita），而正文從頭到尾都稱他大目犍連——這一相應開頭兩經的經名都用本名，第二經是舍利弗長老的本名優波提舍。
本經是他自己對比丘們說的一段話，內容是一次失敗與一次補救。
他獨處靜坐時想：人家說「聖者的沉默」，那是什麼？他自己給出答案：比丘尋與伺止息，內心澄淨、心念專一，進入並安住在第二禪那——那裡沒有尋伺，有由定而生的喜與樂。那就是聖者的沉默。然後他真的進去了。
可是住在那裡的時候，帶著尋的想與作意還是冒了出來。
接下來這一句是本經最特別的地方：世尊用神通過來，站在他旁邊說了四句——不要放掉聖者的沉默，把心安在聖者的沉默上，把心在聖者的沉默上專一，把心在聖者的沉默上定下來。
而世尊叫他「婆羅門」。這一聲稱呼在正文裡沒有解釋，前後也沒有第二次。
收尾那句是目犍連自己下的判語：要是有人說得對的話，說「一位弟子被導師扶了一把而得到了大的證智」，那說的就是我。他沒有說自己怎麼樣，他說的是自己被扶了一把。
① 巴利文白話翻譯
我是這樣聽說的。有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
那時，大目犍連長老對比丘們說：
「賢友們，比丘們。」
「賢友。」那些比丘回答大目犍連長老。
大目犍連長老說了這些：
「賢友們，我獨處靜坐的時候，心裡起了這樣一個念頭：『人家說聖者的沉默、聖者的沉默——什麼是聖者的沉默？』
賢友們，我當時想：『在這裡，一位比丘尋與伺止息，內心澄淨、心念專一，進入並安住在第二禪那——那裡沒有尋伺，有由定而生的喜與樂。這就叫做聖者的沉默。』
賢友們，於是我尋與伺止息，內心澄淨、心念專一，進入並安住在第二禪那——那裡沒有尋伺，有由定而生的喜與樂。
賢友們，而我住在那個住處的時候，帶著尋的想與作意還是冒了出來。
賢友們，那時世尊用神通過來，對我說：『目犍連，目犍連！婆羅門，不要放掉聖者的沉默。把心安在聖者的沉默上，把心在聖者的沉默上專一，把心在聖者的沉默上定下來。』
賢友們，後來我尋與伺止息，內心澄淨、心念專一，進入並安住在第二禪那——那裡沒有尋伺，有由定而生的喜與樂。
賢友們，要是有人說得對的話說『一位弟子被導師扶了一把，得到了大的證智』，那麼說得對的話說的就是我：『一位弟子被導師扶了一把，得到了大的證智。』」
本經的「止息」只對譯 vūpasama（尋與伺平息下來），不對譯 nirodha——兩者在術語表裡共用同一個定譯，而本經沒有出現 nirodha。此處照 D001 已定下的辦法在正文之外寫明，不在①裡附原文：附上原文會把 vūpasama 的禁用寫法一併送進①。
相應部二十一相應第二經 優波提舍經（Upatissa Sutta）
阿難問到最後一格：連導師也不會嗎？
經名用的是舍利弗長老的本名優波提舍（Upatissa），而正文一律稱他舍利弗。前一經的形狀相同。
舍利弗對比丘們說他獨處靜坐時起的一個念頭：世上有沒有什麼東西，它變異、變成別的樣子的時候，會讓我生起憂愁、哭喊、身體的痛、心裡的難受與絕望？他自己的答案是：沒有。
而這一經真正的重量在阿難的追問。阿難不接受那個籠統的「沒有」，他問到最遠的那一格：連導師變異、變成別的樣子，也不會嗎？
舍利弗的回答分成兩半，而兩半都得看。前半：連導師也不會。後半：不過我會這麼想——那位有大權勢、大神力、大威勢的導師不在了；世尊要是能久住，那會為許多人的利益與安樂，為憐憫世間，為天與人的利益與安樂。
也就是說，他沒有說自己不在乎。他說的是那件事不會在他身上變成憂愁，而他仍然會想到那件事對別人的份量。
阿難接著給了一句解釋，而那句解釋是這一經的判準：那是因為舍利弗長老長久以來把「把東西做成『我』與做成『我的』那些作法、慢的潛伏傾向」連根拔乾淨了。
同一組三連詞在羅睺羅相應最後兩經與中部第一〇九經都出現過，那三處問的是怎麼樣才能沒有；本經是它被用來說明一個已經那樣的人。
① 巴利文白話翻譯
在舍衛城。
那時，舍利弗長老對比丘們說：
「賢友們，比丘們。」
「賢友。」那些比丘回答舍利弗長老。
舍利弗長老說了這些：
「賢友們，我獨處靜坐的時候，心裡起了這樣一個念頭：『世上有沒有什麼東西，它變異、變成別的樣子的時候，會讓我生起憂愁、哭喊、身體的痛、心裡的難受與絕望？』
賢友們，我當時想：『世上沒有什麼東西，它變異、變成別的樣子的時候，會讓我生起憂愁、哭喊、身體的痛、心裡的難受與絕望。』」
這樣說了以後，阿難長老對舍利弗長老說：
「舍利弗賢友，連導師變異、變成別的樣子，也不會讓你生起憂愁、哭喊、身體的痛、心裡的難受與絕望嗎？」
「賢友，連導師變異、變成別的樣子，也不會讓我生起憂愁、哭喊、身體的痛、心裡的難受與絕望。不過我會這麼想：『那位有大權勢、有大神力、有大威勢的導師不在了。世尊要是能長久地住下去，那會是為了許多人的利益，為了許多人的安樂，為了憐憫世間，為了天與人的利益與安樂。』」
「那是因為舍利弗長老長久以來把那些把東西做成『我』與做成『我的』的作法、把慢的潛伏傾向都連根拔乾淨了。所以連導師變異、變成別的樣子，也不會讓舍利弗長老生起憂愁、哭喊、身體的痛、心裡的難受與絕望。」
相應部二十一相應第三經 鹽罐經（Ghaṭa Sutta）
一場隔著幾百里的對話，而兩個人最後各自把自己說成一顆擺在旁邊比一比的東西
本經是這一相應最長的一經，也是唯一一經寫舍利弗與大目犍連兩個人單獨相處。
經名依原典作「罐」，取自目犍連那個譬喻裡的一大罐鹽；依體例補充第六節依內容定名作《鹽罐經》。
開場是舍利弗看出了什麼。他傍晚從獨處中出來去找目犍連，說：你的諸根明淨，臉色清淨潔白——你今天大概住在寂靜的安住吧？
目犍連的回答很低：我今天住的是粗的安住。不過我有過一場關於法的談話。
跟誰？跟世尊。而世尊此刻遠在舍衛城的祇樹給孤獨園。
舍利弗於是問了一個很技術的問題：是你用神通去見世尊，還是世尊用神通來見你？目犍連兩個都否認，給的是第三個答案——世尊到哪裡，我那清淨而超越常人的眼與耳就清楚地通到哪裡；我到哪裡，世尊那清淨而超越常人的眼與耳也清楚地通到哪裡。
不是誰去誰那裡。是兩邊的感官都伸到了對方那裡。
談話的內容則樸素得出奇。目犍連問的是：「發起了精進」是什麼意思？世尊的答案是那句話——就算只剩下皮、筋與骨，身上的肉與血都乾掉，只要憑一個人的氣力、一個人的精進、一個人的奮力該達到的還沒有達到，精進就不會停下來。
一場用清淨而超越常人的眼與耳進行的對話，內容是關於身體撐到什麼程度。
收尾是兩個人互相稱歎，而兩個人用的是同一個句型：拿自己比成一顆只夠擺在旁邊比一比的東西。舍利弗說自己是雪山這座山中之王旁邊的一顆小石子，目犍連說自己是一大罐鹽旁邊的一小粒鹽。
而兩個人稱讚對方的理由不同：舍利弗說目犍連有大神力、只要願意可以住一劫；目犍連說舍利弗是世尊用許多方式稱讚過的人，並且引了那首偈。一個誇能力，一個引權威。
① 巴利文白話翻譯
我是這樣聽說的。有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
那時候，舍利弗長老與大目犍連長老住在王舍城的竹林松鼠餵食處（Veḷuvana Kalandakanivāpa），同一個住處。
那時，舍利弗長老在傍晚從獨處中出來，去找大目犍連長老。到了以後與大目犍連長老互相問候。互相問候、寒暄過了，在一旁坐下。坐在一旁的舍利弗長老對大目犍連長老說：
「目犍連賢友，你的諸根明淨，臉色清淨潔白。大目犍連長老今天大概是住在寂靜的安住吧？」
「賢友，我今天住的是粗的安住。不過我有過一場關於法的談話。」
「大目犍連長老是跟誰有那場關於法的談話？」
「賢友，我是跟世尊有那場關於法的談話。」
「賢友，世尊現在遠在舍衛城的祇樹給孤獨園。是大目犍連長老用神通去見世尊的，還是世尊用神通來見大目犍連長老的？」
「賢友，我沒有用神通去見世尊，世尊也沒有用神通來見我。而是這樣：世尊到哪裡，我那清淨而超越常人的眼與耳就清楚地通到哪裡；我到哪裡，世尊那清淨而超越常人的眼與耳也清楚地通到哪裡。」
「那麼大目犍連長老跟世尊的那場關於法的談話是怎麼樣的？」
「賢友，我對世尊說：『尊者，人家說發起了精進、發起了精進——尊者，到什麼地步才算發起了精進？』
賢友，我這樣說了以後，世尊對我說：『目犍連，在這裡，一位比丘住得發起了精進——就算只剩下皮、筋與骨，身上的肉與血都乾掉，只要憑一個人的氣力、一個人的精進、一個人的奮力該達到的還沒有達到，精進就不會停下來。目犍連，這樣才算發起了精進。』
賢友，我跟世尊的那場關於法的談話就是這樣。」
「賢友，就像雪山這座山中之王旁邊的一些小石子，只夠拿來擺在旁邊比一比；賢友，我們對大目犍連長老也只夠拿來擺在旁邊比一比。大目犍連長老有大神力、有大威勢，只要他願意，可以住上一劫。」
「賢友，就像一大罐鹽旁邊的一小粒鹽，只夠拿來擺在旁邊比一比；賢友，我們對舍利弗長老也只夠拿來擺在旁邊比一比。舍利弗長老被世尊用許多方式稱揚過、讚美過、推許過：
『論智慧、論戒、論寂靜，
舍利弗是那一個；
就算是已經到彼岸的比丘，
最高也就是這樣了。』」
就這樣，那兩位大人物為對方說得好、講得好而一起歡喜。
相應部二十一相應第四經 新進比丘經（Nava Sutta）
一句「我也在做我自己的事」，而世尊沒有再問下去
一個新進比丘飯後托缽回來就進住處，無事、安靜地坐著；到了做衣服的時候，他不幫比丘們做事。好幾位比丘去向世尊報告。
世尊派人去叫他來，問他：真有這回事嗎？
他的回答只有一句：尊者，我也在做我自己的事。
而世尊沒有再問下去。經文說世尊用自己的心圍住他的心而了知，然後轉頭對比丘們說：不要嫌這位比丘。這位比丘四種禪那——那些屬於高等的心、當下就樂的住處——要得就得、不費力就得、不困難就得；而且那個無上的終點，他已經在當下這一生（Diṭṭheva Dhamme）親自實現、進入並安住在其中。
這一經的結構值得看。那句「我也在做我自己的事」單獨聽是一句可以有各種解釋的話——可以是實話，也可以是頂嘴。經文不讓它自己站著：接下來是世尊用自己的心圍住他的心而了知，然後給出他做的到底是什麼事。
判斷不是從那句話推出來的，是從另一個管道來的。而那些去報告的比丘沒有做錯什麼——他們看見的就是一個不做事的人。
偈把這件事收在一句提醒上：這不是鬆鬆地下手能成的，也不是靠一點點力氣。經文把那個安靜坐著的人寫成一個用了大力氣的人。
① 巴利文白話翻譯
世尊住在舍衛城。
那時候，有一個新進比丘飯後托缽回來，進了住處就無事、安靜地坐著；到了做衣服的時候，他不幫比丘們做事。
於是好幾位比丘去見世尊。到了以後向世尊禮敬，在一旁坐下。坐在一旁的那些比丘對世尊說：
「尊者，這裡有一個新進比丘飯後托缽回來，進了住處就無事、安靜地坐著；到了做衣服的時候，他不幫比丘們做事。」
於是世尊對一位比丘說：
「比丘，你去，用我的話對那位比丘說：『賢友，導師叫你。』」
「是，尊者。」那位比丘答應了世尊，就去找那位比丘。到了以後對那位比丘說：
「賢友，導師叫你。」
「好的，賢友。」那位比丘答應了那位比丘，就去見世尊。到了以後向世尊禮敬，在一旁坐下。世尊對坐在一旁的那位比丘說：
「比丘，聽說你飯後托缽回來，進了住處就無事、安靜地坐著，到了做衣服的時候不幫比丘們做事——真有這回事嗎？」
「尊者，我也在做我自己的事。」
於是世尊以心知道了那位比丘心裡的想法，對比丘們說：
「比丘們，你們不要嫌這位比丘。比丘們，這位比丘對那四種禪那——那些屬於高等的心、當下就樂的住處——要得就得、不費力就得、不困難就得。而出身良好的年輕人正正當當地離開家、過上無家的生活所為的那個無上的清淨修行的終點，他已經在當下這一生親自以親證的了知（Abhiññā）實現，進入並安住在其中。」
世尊說了這些。說完之後，善逝、導師又接著說：
「這不是鬆鬆地下手就成得了的，
也不是靠一點點力氣；
涅槃——那個把一切苦都解開的地方——
不是那樣得到的。
而這位年輕的比丘，
這位最上的人；
他帶著最後一個身體，
打敗了魔羅與魔羅的軍隊。」
相應部二十一相應第五經 須闍多經（Sujāta Sutta）
兩邊都好看，而經文把外表那一邊也算進去
從本經起連著兩經是一組對照，而對照的東西是長相。
世尊遠遠看見須闍多長老走來，對比丘們說：這位出身良好的年輕人兩邊都好看——一邊是他相貌端正、好看、讓人看了歡喜、膚色好到極點；另一邊是那個無上的終點他已經在當下這一生（Diṭṭheva Dhamme）實現了。
值得注意的是「兩邊」這個說法。經文沒有把外表說成不相干的東西，也沒有說它是障礙；它把它算成一邊，然後在旁邊放上另一邊。
而下一經的矮個子跋提長老正好相反：難看、矮小、被比丘們瞧不起，而另一邊完全一樣。兩經合起來，那個「另一邊」才是重點——它在兩個人身上一個字不改。
① 巴利文白話翻譯
世尊住在舍衛城。
那時，須闍多長老去見世尊。
世尊遠遠看見須闍多長老走來。看見了就對比丘們說：
「比丘們，這位出身良好的年輕人兩邊都好看——一邊是他相貌端正，好看，讓人看了歡喜，膚色好到極點；另一邊是出身良好的年輕人正正當當地離開家、過上無家的生活所為的那個無上的清淨修行的終點，他已經在當下這一生親自以親證的了知（Abhiññā）實現，進入並安住在其中。」
世尊說了這些……導師說：
「這位比丘真好看，
他的心是直的；
斷開了，解開了，
不再執取，已經寂滅；
他帶著最後一個身體，
打敗了魔羅與魔羅的軍隊。」
相應部二十一相應第六經 矮個子跋提經（Lakuṇḍakabhaddiya Sutta）
世尊當著眾人的面把那句話說出來：你們都瞧不起他
與前一經成一組，而這一經把話說得很不客氣。
世尊遠遠看見矮個子跋提長老走來，問比丘們：你們看見那位走來的比丘嗎？膚色難看，樣子不好看，個子矮——比丘們都瞧不起的那個樣子。
那句「比丘們都瞧不起的樣子」是世尊自己說的，而比丘們回答「是的，尊者」。也就是說，那件事被當著所有人的面承認了下來，沒有人否認。
然後是那個轉：這位比丘有大神力、有大威勢；沒有哪一種等至是他不曾入過的。而那個無上的終點，他已經實現了。
偈裡的譬喻換了一個角度。鵝、鶴、孔雀、象、鹿都怕獅子，而身體上沒有可比的——獅子不是最大的那一隻。人裡面也是這樣：年紀輕而有智慧，他在那裡就是大的；愚人只是身體大。
前一經說外表好也是一邊，本經說外表差不算一邊。兩經放在一起，經文的立場是：外表不是判準，而它是一件會被人拿去當判準的事。
① 巴利文白話翻譯
世尊住在舍衛城。
那時，矮個子跋提長老去見世尊。
世尊遠遠看見矮個子跋提長老走來。看見了就對比丘們說：
「比丘們，你們看見那位走來的比丘嗎——膚色難看，樣子不好看，個子矮，比丘們都瞧不起的那個樣子？」
「看見了，尊者。」
「比丘們，那位比丘有大神力，有大威勢。沒有哪一種等至是那位比丘不曾入過的。而出身良好的年輕人正正當當地離開家、過上無家的生活所為的那個無上的清淨修行的終點，他已經在當下這一生（Diṭṭheva Dhamme）親自以親證的了知（Abhiññā）實現，進入並安住在其中。」
世尊說了這些……導師說：
「鵝、鶴與孔雀，
象、鹿與野獸；
全都怕獅子，
而身體上沒有可比的。
人裡面也是這樣：
年紀輕而有智慧的，
他在那裡就是大的；
愚人只是身體大。」
相應部二十一相應第七經 毘舍佉經（Visākha Sutta）
一個人在會堂裡說法，而世尊進來的第一句是問「那是誰」
本經的地點是毘舍離的大林重閣講堂，這一相應唯一一經不在舍衛城或王舍城。
毘舍佉般闍羅之子在會堂裡用合乎法的話開示比丘們、勸發他們、激勵他們，並且讓他們歡喜。經文接著用一長串形容他怎麼說話：話說得漂亮，清清楚楚，不含糊，能讓人明白意思，切題，不倚靠什麼。
世尊傍晚從獨處中出來，走到會堂，在鋪好的座位上坐下，然後問：比丘們，剛才是誰在會堂裡用合乎法的話……？
他是進來以後才問的，而那一長串形容從他嘴裡再說了一遍。比丘們回答是毘舍佉般闍羅之子，世尊只說了一句：好，好，毘舍佉。
偈把這件事放到一個更冷的位置上：不說話的時候，人家不知道他是聰明的，還是混在愚人裡面；說話的時候人家就知道了——知道他在指出那個不死的地方。
所以應當說出法，讓法亮起來，把仙人的旗子舉起來。而最後一句給出理由：說得好的話就是仙人的旗子，因為法就是仙人的旗子。
這一相應前面幾經稱讚的都是禪定與神通，本經稱讚的是把話說清楚。
① 巴利文白話翻譯
我是這樣聽說的。有一次，世尊住在毘舍離的大林重閣講堂。
那時候，毘舍佉般闍羅之子長老在會堂裡用合乎法的話開示比丘們、勸發他們、激勵他們，並且讓他們歡喜；他用的是城裡人的話，清清楚楚，不含糊，能讓人明白意思，切題，不倚靠什麼。
那時，世尊在傍晚從獨處中出來，走到會堂。到了以後在鋪好的座位上坐下。坐下以後，世尊對比丘們說：
「比丘們，剛才是誰在會堂裡用合乎法的話開示比丘們、勸發他們、激勵他們，並且讓他們歡喜——用的是城裡人的話，清清楚楚，不含糊，能讓人明白意思，切題，不倚靠什麼？」
「尊者，是毘舍佉般闍羅之子長老在會堂裡用合乎法的話開示比丘們、勸發他們、激勵他們，並且讓他們歡喜——用的是城裡人的話，清清楚楚，不含糊，能讓人明白意思，切題，不倚靠什麼。」
於是世尊對毘舍佉般闍羅之子長老說：
「好，好，毘舍佉。毘舍佉，你用合乎法的話開示比丘們……能讓人明白意思，切題，不倚靠什麼——這很好。」
世尊說了這些。說完之後，善逝、導師又接著說：
「不說話的時候，人家不知道
他是聰明的，還是混在愚人裡；
說話的時候人家就知道了，
知道他在指出那個不死的地方。
應當說出法，讓法亮起來，
把仙人的旗子舉起來；
仙人的旗子是說得好的話，
因為法就是仙人的旗子。」
相應部二十一相應第八經 難陀經（Nanda Sutta）
燙平的衣服、塗過的眼睛、擦亮的缽——世尊點的是三樣看得見的東西
難陀長老是世尊姨母的兒子。他穿著燙得平平整整的衣服，眼睛塗了眼藥，拿著擦得發亮的缽，來見世尊。
世尊說的話分成兩段，而兩段的句型完全對稱：這樣對你不合適——一個出身良好的年輕人因為信離開家、過上無家的生活，卻穿燙平的衣服、塗眼藥、拿擦亮的缽。合適的是這樣——你住在森林裡，只吃托缽得來的食物，穿撿來的碎布縫成的衣服，對感官慾望不掛念。
不合適的那三樣與合適的那四樣都是可以看見的事。經文一句也沒有說他心裡在想什麼，也沒有說他有什麼毛病。
偈是一個願望句，而它是這一相應唯一一次世尊用「我什麼時候才能看見」這個句型：我什麼時候才能看見難陀住在森林裡、穿撿來的碎布縫成的衣服，靠不認識的人給的零星食物過活，對感官慾望不掛念？
而經文接了一句結果：後來難陀長老就那樣住了。這一相應十二經裡只有本經記下了後續。
① 巴利文白話翻譯
世尊住在舍衛城。
那時，世尊姨母的兒子難陀長老穿著燙得平平整整的衣服，眼睛塗了眼藥，拿著擦得發亮的缽，去見世尊。到了以後向世尊禮敬，在一旁坐下。世尊對坐在一旁的難陀長老說：
「難陀，你這樣不合適——一個出身良好的年輕人因為信離開家、過上無家的生活，卻穿燙得平平整整的衣服，把眼睛塗上眼藥，拿著擦得發亮的缽。
難陀，這樣才合適——一個出身良好的年輕人因為信離開家、過上無家的生活，就住在森林裡，只吃托缽得來的食物，穿撿來的碎布縫成的衣服，對感官慾望不掛念地住。」
世尊說了這些……導師說：
「我什麼時候才能看見難陀
住在森林裡，穿撿來的碎布縫成的衣服；
靠不認識的人給的零星食物過活，
對感官慾望不掛念？」
後來，難陀長老就住在森林裡，只吃托缽得來的食物，穿撿來的碎布縫成的衣服，對感官慾望不掛念地住。
相應部二十一相應第九經 提舍經（Tissa Sutta）
他哭著坐在那裡，而世尊的第一句話不是安慰
提舍長老是世尊姑母的兒子。他來見世尊，坐在一旁，痛苦、不高興、流著眼淚。
世尊問他怎麼了。他說：比丘們四面八方用話刺我，把我圍起來刺。
世尊的回答沒有問是誰、也沒有問為什麼。第一句是：提舍，那是因為你會說人，自己卻受不了人家說。
接著是與前一經完全相同的兩段對稱句：這樣對你不合適——一個出身良好的年輕人因為信離開家、過上無家的生活，卻會說人而自己受不了人家說。合適的是這樣——你會說人，自己也受得了人家說。
前一經點的是三樣看得見的東西，本經點的是一件對稱的事：說與被說，兩邊要對得起來。
偈只有四句，而它把整件事收到一個更小的地方：你生什麼氣？不要生氣。提舍，不生氣對你更好。為了調伏憤怒、慢與覆藏，人才過清淨的修行生活。
清淨的修行生活在這裡被說成是為了三樣東西——憤怒、慢、覆藏。而經文沒有回頭處理那件事本身：那些比丘為什麼刺他，刺得對不對，一句也沒有。
① 巴利文白話翻譯
世尊住在舍衛城。
那時，世尊姑母的兒子提舍長老去見世尊。到了以後向世尊禮敬，在一旁坐下——痛苦，不高興，流著眼淚。
世尊對提舍長老說：
「提舍，你為什麼坐在一旁，痛苦，不高興，流著眼淚？」
「尊者，因為比丘們四面八方用話刺我，把我圍起來刺。」
「提舍，那是因為你會說人，自己卻受不了人家說。
提舍，你這樣不合適——一個出身良好的年輕人因為信離開家、過上無家的生活，卻會說人而自己受不了人家說。
提舍，這樣才合適——一個出身良好的年輕人因為信離開家、過上無家的生活，會說人，自己也受得了人家說。」
世尊說了這些。說完之後，善逝、導師又接著說：
「你生什麼氣？不要生氣，
提舍，不生氣對你更好；
為了調伏憤怒、慢與覆藏，
提舍，人才過清淨的修行生活。」
相應部二十一相應第十經 名叫資深的比丘經（Theranāmaka Sutta）
他的名字就是「資深」，而他一個人住，也稱讚一個人住
在王舍城的竹林。有一位比丘名字叫做「資深」（Thera），他一個人住，也稱讚一個人住。
他的一個人住是這樣的：一個人進村托缽，一個人回來，一個人靜坐，一個人經行。
好幾位比丘去向世尊報告。世尊派人叫他來，問他是不是真的，他照著說了一遍。
而世尊的回答是這一經的關鍵，因為它先承認：資深啊，那是一種一個人住，我不說那不是。
然後才接上：不過，一個人住怎樣才算完整地講到位，你聽著。
答案裡一次也沒有提到獨處。過去的已經捨棄，未來的已經放下，對現在得到的這個自體，意願與貪已經好好地被調伏——這樣才叫一個人住講到位了。
三格是三個時間。經文把一個空間上的事（一個人待著）換成一個時間上的事（過去、未來、現在各處理掉一樣東西），而它沒有說前一種不對。
偈把這個詞推到最遠：勝過一切、知道一切、有好智慧、在一切法上不沾染、捨掉一切、在渴愛的滅盡裡解脫——那樣的人我才叫他一個人住的人。
經名依原典作「名叫資深的」。thera 的定譯是「資深比丘」，「長老」已定給 āyasmā，本經因此不能作「名叫長老的比丘」；而這一經的趣味正在於那是一個人的名字。
① 巴利文白話翻譯
有一次，世尊住在王舍城的竹林松鼠餵食處（Veḷuvana Kalandakanivāpa）。
那時候，有一位比丘名字叫做資深。他一個人住，也稱讚一個人住：一個人進村托缽，一個人回來，一個人靜坐，一個人經行。
於是好幾位比丘去見世尊。到了以後向世尊禮敬，在一旁坐下。坐在一旁的那些比丘對世尊說：
「尊者，這裡有一位比丘名字叫做資深。他一個人住，也稱讚一個人住。」
於是世尊對一位比丘說：
「比丘，你去，用我的話對那位名叫資深的比丘說：『資深賢友，導師叫你。』」
「是，尊者。」那位比丘答應了世尊，就去找資深長老。到了以後對資深長老說：
「資深賢友，導師叫你。」
「好的，賢友。」資深長老答應了那位比丘，就去見世尊。到了以後向世尊禮敬，在一旁坐下。世尊對坐在一旁的資深長老說：
「資深，聽說你一個人住，也稱讚一個人住——真有這回事嗎？」
「是的，尊者。」
「資深，那麼你是怎麼樣一個人住、又怎麼樣稱讚一個人住的？」
「尊者，我一個人進村托缽，一個人回來，一個人靜坐，一個人經行。尊者，我就是這樣一個人住，也這樣稱讚一個人住的。」
「資深，那是一種一個人住，我不說那不是。不過，資深，一個人住怎樣才算完整地講到位，你聽著，好好地注意，我要說了。」
「是，尊者。」……
「資深，怎麼樣才算一個人住完整地講到位了？
資深，在這裡，過去的已經捨棄，未來的已經放下，而對現在得到的這些自體，意願與貪已經好好地被調伏。
資深，這樣才算一個人住完整地講到位了。」
世尊說了這些。說完之後，善逝、導師又接著說：
「勝過一切，知道一切，有好智慧，
在一切法上都不沾染；
捨掉一切，在渴愛的滅盡裡解脫——
那樣的人，我才叫他一個人住的人。」
相應部二十一相應第十一經 大劫賓那經（Mahākappina Sutta）
又一次遠遠看見，而這一次點的是皮膚、身材與鼻子
本經的形狀與第六經完全相同：世尊遠遠看見一位比丘走來，問比丘們看見了沒有，接著給出那個人的實情。
而點出來的三樣東西這一次是中性的：皮膚白，身材瘦，鼻子高挺。第六經那三樣是難看、不好看、矮，第五經那一組是好看、讓人歡喜、膚色好到極點。三經合起來，外表的三種評價都出現過一次——好看、難看、不好不壞。
而接在後面的那一段話三經一個字不改：這位比丘有大神力、有大威勢；沒有哪一種等至是他不曾入過的；那個無上的終點他已經實現了。
偈與正文的關係在這一經比較遠。偈說的是誰最好：在把族姓當靠山的人裡剎帝利最好，而在天與人裡，明與行都具足的人最好。然後是四個發光的東西——太陽白天照，月亮夜裡亮，剎帝利披上甲照，婆羅門修禪那照；而覺悟者以他的威光，日夜整個都照著。
那首偈沒有提大劫賓那。它從一個關於出身的問題起頭，收在一個不比出身的答案上。
① 巴利文白話翻譯
世尊住在舍衛城。
那時，大劫賓那長老去見世尊。
世尊遠遠看見大劫賓那長老走來。看見了就對比丘們說：
「比丘們，你們看見那位走來的比丘嗎——皮膚白，身材瘦，鼻子高挺？」
「看見了，尊者。」
「比丘們，那位比丘有大神力，有大威勢。沒有哪一種等至是那位比丘不曾入過的。而出身良好的年輕人正正當當地離開家、過上無家的生活所為的那個無上的清淨修行的終點，他已經在當下這一生（Diṭṭheva Dhamme）親自以親證的了知（Abhiññā）實現，進入並安住在其中。」
世尊說了這些。說完之後，善逝、導師又接著說：
「在把族姓當靠山的人裡，
剎帝利是最好的；
而在天與人裡面，
明與行都具足的才是最好的。
太陽白天照著，
月亮夜裡亮著；
剎帝利披上甲照著，
婆羅門修禪那照著；
而覺悟者以他的威光，
日夜整個都照著。」
相應部二十一相應第十二經 兩個朋友經（Sahāyaka Sutta）
最後一經沒有名字，只有一個關係
比丘相應的最後一經，也是因緣篇的最後一經。
來的是兩位比丘，經文不給他們名字，只給兩個關係：他們互為朋友，而且都是大劫賓那長老的共住弟子。
其餘的框架與前一經一個字不改，只把單數換成複數：世尊遠遠看見，問比丘們看見了沒有，然後說這兩位比丘有大神力、有大威勢，沒有哪一種等至是他們不曾入過的，那個無上的終點他們已經實現了。
前面十一經每一經都掛在一個人身上——拘律陀、優波提舍、須闍多、跋提、毘舍佉、難陀、提舍、那個名叫資深的、大劫賓那。本經掛在一對人身上，而那一對人沒有名字。
偈把這件事說得很清楚：這兩位比丘是朋友，長久以來合得來；他們在覺悟者所宣說的法上合，在正法上合。他們被劫賓那在聖者所宣說的法上教得很好；他們帶著最後一個身體，打敗了魔羅與魔羅的軍隊。
「長久以來合得來」與「在法上合」是兩件事，而偈把它們並排。前一件是他們自己帶來的，後一件是他們被教出來的。
比丘相應到此結束，因緣篇十個相應也到此結束。
① 巴利文白話翻譯
世尊住在舍衛城。
那時，兩位互為朋友、都是大劫賓那長老的共住弟子的比丘去見世尊。
世尊遠遠看見那兩位比丘走來。看見了就對比丘們說：
「比丘們，你們看見那兩位互為朋友、是劫賓那的共住弟子的比丘走來嗎？」
「看見了，尊者。」
「比丘們，那兩位比丘有大神力，有大威勢。沒有哪一種等至是那兩位比丘不曾入過的。而出身良好的年輕人正正當當地離開家、過上無家的生活所為的那個無上的清淨修行的終點，他們已經在當下這一生（Diṭṭheva Dhamme）親自以親證的了知（Abhiññā）實現，進入並安住在其中。」
世尊說了這些。說完之後，善逝、導師又接著說：
「這兩位比丘是朋友，
長久以來就合得來；
他們的正法也合得來，
在覺悟者所宣說的法上。
他們被劫賓那教得很好，
在聖者所宣說的法上；
他們帶著最後一個身體，
打敗了魔羅與魔羅的軍隊。」
相應部比丘相應比丘品（Bhikkhuvagga，SN 21.1–12）
十二經十二個人，而經文對每一個人只做一件事：說出他實際上是什麼
② 本經獨特重點
這一相應只有一品，品名與相應名同一個字：比丘。十二經各掛在一個人身上，而經文對每一個人做的事是同一件——把他實際上的狀態說出來，而那個狀態多半與旁人看見的不一樣。
前三經是兩位上首弟子，而三經的形狀各不相同。
第一經是大目犍連自己說的一次失敗。他想通了「聖者的沉默」是什麼，也真的進去了，可是帶著尋的想與作意還是冒了出來。世尊用神通過去，說了四句叫他不要放掉的話。而他給自己下的判語不是「我做到了」，是「我被導師扶了一把」。
那一聲稱呼值得記：世尊叫他婆羅門。經文不解釋，前後也沒有第二次。
第二經是舍利弗說他不會為任何東西的變異而憂愁，而經文沒有讓這句話單獨站著——阿難追問到最遠的一格：連導師也不會嗎？舍利弗的回答分兩半：連導師也不會；不過他會想到那件事對許多人的份量。阿難接著給出判準：那是因為他長久以來把那些把東西做成「我」與做成「我的」的作法、把慢的潛伏傾向都連根拔乾淨了。
同一組三連詞在羅睺羅相應最後兩經與中部第一〇九經都出現過，那三處問的是怎麼樣才能沒有；本經是它被用來說明一個已經那樣的人。
第三經是全相應最長的一經，也是唯一一經寫兩位上首弟子單獨相處。目犍連說他跟遠在幾百里外的世尊有過一場談話，而方式不是誰去誰那裡——世尊到哪裡，他那清淨而超越常人的眼與耳就清楚地通到哪裡，反過來也一樣。談話的內容卻樸素得出奇：「發起了精進」是什麼意思，答案是那句只剩下皮、筋與骨的話。
收尾兩人互相稱歎，用的是同一個句型——把自己說成一顆只夠擺在旁邊比一比的東西（山王旁的小石子、鹽罐旁的一小粒鹽）。而稱讚對方的理由不同：一個誇能力，一個引世尊的話。
第四經到第十二經是九個被看錯或看不清的人。
第四經那個新進比丘不幫忙做衣服，只回了一句「我也在做我自己的事」。世尊沒有再問下去——經文說世尊用自己的心圍住他的心而了知，然後給出那位比丘實際上在做什麼。判斷不是從那句話推出來的，是從另一個管道來的；而那些去報告的比丘沒有做錯什麼，他們看見的就是一個不做事的人。
第五、六、十一經是同一個框架配三種長相。須闍多好看，矮個子跋提難看又矮小、被比丘們瞧不起，大劫賓那皮膚白、身材瘦、鼻子高挺。而接在後面的那一段話三經一個字不改。三經合起來，外表的三種評價都出現過一次，而那個「另一邊」在三個人身上完全一樣。
第六經那句「比丘們都瞧不起的那個樣子」是世尊自己說的，而比丘們回答「是的，尊者」——那件事被當著所有人的面承認了下來。
第七經稱讚的是把話說清楚。這一相應前面幾經稱讚的都是禪定與神通，本經稱讚的是說法時話說得漂亮、清清楚楚、不含糊、能讓人明白意思、切題、不倚靠什麼。而偈給的理由很冷：不說話的時候，人家分不出他是聰明的還是混在愚人裡。
第八、九經是兩位親戚，兩經的句型完全對稱：這樣對你不合適……這樣才合適。第八經點的是三樣看得見的東西（燙平的衣服、塗過的眼睛、擦亮的缽），第九經點的是一件對稱的事（會說人，也要受得了人家說）。
第八經是全相應唯一一經記下了後續：後來難陀長老就那樣住了。
第十經是全相應唯一一次世尊先承認再補充。那位比丘的名字就叫「資深」，他一個人住，也稱讚一個人住。世尊說：那是一種一個人住，我不說那不是。然後給出完整的講法，而答案裡一次也沒有提到獨處——過去的已經捨棄，未來的已經放下，對現在得到的自體，意願與貪已經好好地被調伏。一個空間上的事被換成一個時間上的事。
第十二經是全相應唯一一經不掛在名字上。來的兩位比丘只有兩個關係：互為朋友，而且都是大劫賓那的共住弟子。偈把「長久以來合得來」與「在法上合」並排——前一件是他們自己帶來的，後一件是他們被教出來的。
③ 結構脈絡
比丘相應一品十二經（原典篇末作 Bhikkhusaṁyuttaṁ samattaṁ），是因緣篇底下第十個也是最後一個相應，本專案第三個一相應一品的相應。品名 Bhikkhuvagga 與相應名同字，作「比丘品」。原典攝頌三行列出十二個名目，與 SuttaCentral 的十二個編號對得上，經數沒有落差。
開頭兩經的經名用本名而正文用通稱：拘律陀是大目犍連的本名，優波提舍是舍利弗的本名。兩經是全相應唯一由弟子自己開口對比丘們說話的兩經，其餘十經都是世尊在說。
地點三處：九經在舍衛城，兩經在王舍城的竹林松鼠餵食處（Veḷuvana Kalandakanivāpa）（第三、十經），一經在毘舍離的大林重閣講堂（第七經）。
第十經的經名依原典作「名叫資深的」。thera 的定譯是「資深比丘」，而「長老」已定給 āyasmā，本經因此不能作「名叫長老的比丘」；這一經的趣味正在於那是一個人的名字。
因緣篇到此全部譯完。 原典在比丘相應之後接著寫下篇末語 Nidānavaggo dutiyo、全篇攝頌與 Nidānavaggasaṁyuttapāḷi niṭṭhitā。篇攝頌一行列出十個相應：因緣、現觀、界、無始、迦葉、利養恭敬、羅睺羅、勒叉那、譬喻、比丘。本專案照這個順序譯完，共十個相應。
📖 延伸閱讀
十二經十二個人，而經文對每一個人只做一件事：說出他實際上是什麼。因緣篇的最後一個相應。
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