SN 18 羅睺羅相應（一）第一品：原典自己把「這一品是一組問答填十次空」寫在紙上，而那是本專案第一次遇到
相應部十八相應第一經 眼經（Cakkhu Sutta）
一句請法換來的不是一段話，是一組問答的模子；而原典在末尾寫明照這樣要作十經
羅睺羅相應的第一經，也是這一相應裡少數幾經有完整開場的經。羅睺羅長老來請法，請的是「簡略地說法」——他要的是一句帶得走的話，然後一個人去住。
世尊給的不是一句話，是一組問答：這個是恆常的還是無常的？無常的是苦的還是樂的？無常、苦、會變異的東西，適合看成「這是我的，這是我，這是我的自我」嗎？六個感官各過一次，接上厭離、褪去、解脫的收句。
本經末尾有一行括號，是原典自己寫的：照這個代換方式應當作出十經。這在本專案是第一次遇到——別處的省略要靠攝頌與編號去數，本經直接把「這一品是同一組問答填十次空」寫在紙上。第二品的第一經末尾同樣有這一行。
問答的內容與中部第一四七經教誡羅睺羅小經是同一套，而形狀不同：那一經六個項目一路走完，末尾記下了那一場說法的結果；本品把同樣的材料拆成十經，每一經只走一格，而十經沒有一經記結果。
① 巴利文白話翻譯
我是這樣聽說的。有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
那時，羅睺羅長老去見世尊。到了以後向世尊禮敬，在一旁坐下。坐在一旁的羅睺羅長老對世尊說：
「尊者，請世尊為我簡略地說法，好讓我聽了世尊的法之後，一個人待著，遠離人群，不放逸、熱切、努力不懈地住。」
「羅睺羅，你認為怎麼樣？眼是恆常的還是無常的（Anicca）？」
「尊者，是無常的。」
「而無常的東西，是苦的還是樂的？」
「尊者，是苦的。」
「而無常、苦、會變異的東西，適合這樣看待它嗎——『這是我的，這是我，這是我的自我』？」
「尊者，不適合。」
「耳是恆常的還是無常的？」
「尊者，是無常的。」……
「鼻是恆常的還是無常的？」
「尊者，是無常的。」……
「舌是恆常的還是無常的？」
「尊者，是無常的。」……
「身是恆常的還是無常的？」
「尊者，是無常的。」……
「意是恆常的還是無常的？」
「尊者，是無常的。」
「而無常的東西，是苦的還是樂的？」
「尊者，是苦的。」
「而無常、苦、會變異的東西，適合這樣看待它嗎——『這是我的，這是我，這是我的自我』？」
「尊者，不適合。」
「羅睺羅，這樣看見的時候，聽聞過正法的聖者的弟子對眼厭離，對耳厭離，對鼻厭離，對舌厭離，對身厭離，對意厭離；厭離了就褪去，褪去了就解脫；解脫之後，生起了『已經解脫』的知。他了知：『出生已盡，清淨的修行已立，該做的已做，不受後有。』」
（照這個代換方式應當作出十經。）
原典中間四個感官只留第一問一答，譯文比照，不代原典展開。末尾括號裡那一行是原典本身的文字，不是譯注。
相應部十八相應第二經 形色經（Rūpa Sutta）
從裡面那一側換到外面那一側，問題一個字沒有改
第一經問的是六根，本經問的是六根對著的東西：形色、聲音、氣味、味道、觸感、心的對象。兩經合起來是一組完整的對照，而那組三問——恆常還是無常（Anicca）、苦還是樂、適不適合看成「這是我的」——一個字沒改。
值得記一筆的是本經的經名。rūpa 在本經是六個外面的對象的第一項，譯作「形色」；到了本品第十經它是五蘊的第一支，譯作「色」。同一個巴利詞，同一品裡兩個定譯——判準不在詞本身，在它站的位置。
① 巴利文白話翻譯
世尊住在舍衛城。
「羅睺羅，你認為怎麼樣？形色是恆常的還是無常的？」
「尊者，是無常的。」……
聲音……氣味……味道……觸感……
「心的對象是恆常的還是無常的？」
「尊者，是無常的。」……
「羅睺羅，這樣看見的時候，聽聞過正法的聖者的弟子對形色厭離，對聲音厭離，對氣味厭離，對味道厭離，對觸感厭離，對心的對象厭離；厭離了就褪去……他這樣了知。」
原典本經只寫出換掉的那一格，三問的其餘部分與收句都作省略式，依母本第一經補足，譯文比照。
相應部十八相應第三經 識經（Viññāṇa Sutta）
索引回到感官那一側，而從「眼」到「眼識」中間隔著什麼，本經不說
第三格換成六類識（Viññāṇa）：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。三問照舊——恆常還是無常（Anicca）、苦還是樂、適不適合看成「這是我的」。
清單走到這裡，前三經湊成了一組：根、對象、識。這三樣湊在一起是下一經那個詞的定義，而本經不作說明——它只把識也放進同一格，用同一組三問問過去。
① 巴利文白話翻譯
世尊住在舍衛城。
「羅睺羅，你認為怎麼樣？眼識是恆常的還是無常的？」
「尊者，是無常的。」……
耳識……鼻識……舌識……身識……
「意識是恆常的還是無常的？」
「尊者，是無常的。」……
「羅睺羅，這樣看見的時候，聽聞過正法的聖者的弟子對眼識厭離，對耳識厭離，對鼻識厭離，對舌識厭離，對身識厭離，對意識厭離；厭離了就褪去……他這樣了知。」
原典本經只寫出換掉的那一格，其餘作省略式，依母本第一經補足，譯文比照。
相應部十八相應第四經 接觸經（Samphassa Sutta）
前三經的三樣東西湊在一起就是本經那個詞，而經文假定聽的人已經知道
第四格換成六類接觸（Phassa）：眼的接觸、耳的接觸、鼻的接觸、舌的接觸、身的接觸、意的接觸。三問照舊，第一問仍是恆常還是無常（Anicca）。
眼、形色、眼識三者湊在一起才叫眼的接觸——這是因緣相應早就立好的定義，而本經一句也不重述。前三經正好把那三樣東西各問過一次，接著就直接問第四樣；那個銜接是靠次序完成的，不是靠說明。
① 巴利文白話翻譯
世尊住在舍衛城。
「羅睺羅，你認為怎麼樣？眼的接觸是恆常的還是無常的？」
「尊者，是無常的。」……
耳的接觸……鼻的接觸……舌的接觸……身的接觸……
「意的接觸是恆常的還是無常的？」
「尊者，是無常的。」……
「羅睺羅，這樣看見的時候，聽聞過正法的聖者的弟子對眼的接觸厭離，對耳的接觸厭離，對鼻的接觸厭離，對舌的接觸厭離，對身的接觸厭離，對意的接觸厭離；厭離了就褪去……他這樣了知。」
原典本經只寫出換掉的那一格，其餘作省略式，依母本第一經補足，譯文比照。
相應部十八相應第五經 受經（Vedanā Sutta）
清單已經走完緣起那條線的三步，而經文一次也沒有說「緣」
第五格換成由六種接觸（Phassa）生出來的受（Vedanā），第一問仍是恆常還是無常（Anicca）。
處、觸、受——這三步是因緣相應那條十二支的線上連著的三環，本品第一經到第五經正好把它們依序走了一遍。而本品一次也沒有用「以什麼為緣」這個句型：它不問這一環怎麼生出下一環，只問每一環是不是恆常的。同一批材料，兩種問法，而本品這一種不需要那條線也站得住。
① 巴利文白話翻譯
世尊住在舍衛城。
「羅睺羅，你認為怎麼樣？由眼的接觸生出來的受是恆常的還是無常的？」
「尊者，是無常的。」……
由耳的接觸生出來的受……由鼻的接觸生出來的受……由舌的接觸生出來的受……由身的接觸生出來的受……
「由意的接觸生出來的受是恆常的還是無常的？」
「尊者，是無常的。」……
「羅睺羅，這樣看見的時候，聽聞過正法的聖者的弟子對由眼的接觸生出來的受厭離，對由耳……鼻……舌……身……意的接觸生出來的受厭離；厭離了就褪去……他這樣了知。」
原典本經只寫出換掉的那一格，其餘作省略式，依母本第一經補足，譯文比照。
相應部十八相應第六經 想經（Saññā Sutta）
索引側在這裡換了一次，而經文不作說明
第六格換成六種想（Saññā）：對形色的想、對聲音的想、對氣味的想、對味道的想、對觸感的想、對心的對象的想。第一問仍是恆常還是無常（Anicca）。
換的不只是內容。第三、四、五經那三格掛在感官那一側（眼識、眼的接觸（Phassa）、由眼的接觸生出來的受），本經起改掛在對象那一側（對形色的想）。第七、八經跟著同一側走。也就是說，十經的清單在第五經與第六經之間換過一次索引方式，而經文一個字也沒有交代。
① 巴利文白話翻譯
世尊住在舍衛城。
「羅睺羅，你認為怎麼樣？對形色的想是恆常的還是無常的？」
「尊者，是無常的。」……
對聲音的想……對氣味的想……對味道的想……對觸感的想……
「對心的對象的想是恆常的還是無常的？」
「尊者，是無常的。」……
「羅睺羅，這樣看見的時候，聽聞過正法的聖者的弟子對形色的想厭離，對聲音的想厭離，對氣味的想厭離，對味道的想厭離，對觸感的想厭離，對心的對象的想厭離……他這樣了知。」
原典本經只寫出換掉的那一格，其餘作省略式，依母本第一經補足，譯文比照。
相應部十八相應第七經 意圖經（Sañcetanā Sutta）
造作那一支的核心被平放在第七格，不作分層
第七格換成六種意圖（Sañcetanā）：對形色的意圖、對聲音的意圖、對氣味的意圖、對味道的意圖、對觸感的意圖、對心的對象的意圖。第一問仍是恆常還是無常（Anicca）。
意圖是五蘊裡造作（Saṅkhāra）那一支的核心——那一支之所以是造作，靠的就是它。而本經把它平放在清單的第七格，與想、與渴愛並列，不說它比別格更根本。整套問答的力氣正在這裡：它不建立層級，只把每一格拿去對同一組三問。
① 巴利文白話翻譯
世尊住在舍衛城。
「羅睺羅，你認為怎麼樣？對形色的意圖是恆常的還是無常的？」
「尊者，是無常的。」……
對聲音的意圖……對氣味的意圖……對味道的意圖……對觸感的意圖……
「對心的對象的意圖是恆常的還是無常的？」
「尊者，是無常的。」……
「羅睺羅，這樣看見的時候，聽聞過正法的聖者的弟子對形色的意圖厭離，對聲音的意圖厭離，對氣味的意圖厭離，對味道的意圖厭離，對觸感的意圖厭離，對心的對象的意圖厭離……他這樣了知。」
原典本經只寫出換掉的那一格，其餘作省略式，依母本第一經補足，譯文比照。
相應部十八相應第八經 渴愛經（Taṇhā Sutta）
要斷的那樣東西被同一組三問問過去，問法一個字沒改
第八格換成六種渴愛（Taṇhā）：對形色的渴愛、對聲音的渴愛、對氣味的渴愛、對味道的渴愛、對觸感的渴愛、對心的對象的渴愛。第一問仍是恆常還是無常（Anicca）。
清單走到這裡，材料的性質變了。前七格是中性的——眼、形色、識、接觸（Phassa）、受、想、意圖，都是經驗裡本來就有的環節；渴愛不是，它是四聖諦第二諦點名的那樣東西。
而問法一個字沒改。渴愛在本經不是被責備的，是被檢查的：它跟眼一樣無常，跟眼一樣是苦，跟眼一樣不能看成「這是我的」。這是這一組問答最省力也最不留情的一處——它不必先說渴愛不好，只要把它放進同一格。
① 巴利文白話翻譯
世尊住在舍衛城。
「羅睺羅，你認為怎麼樣？對形色的渴愛是恆常的還是無常的？」
「尊者，是無常的。」……
對聲音的渴愛……對氣味的渴愛……對味道的渴愛……對觸感的渴愛……
「對心的對象的渴愛是恆常的還是無常的？」
「尊者，是無常的。」……
「羅睺羅，這樣看見的時候，聽聞過正法的聖者的弟子對形色的渴愛厭離，對聲音的渴愛厭離，對氣味的渴愛厭離，對味道的渴愛厭離，對觸感的渴愛厭離，對心的對象的渴愛厭離……他這樣了知。」
原典本經只寫出換掉的那一格，其餘作省略式，依母本第一經補足，譯文比照。
相應部十八相應第九經 元素經（Dhātu Sutta）
換了一個完全不同的切法：前八格切的是經驗發生的環節，本格切的是東西的組成
第九格換成六種元素（Dhātu）：地的元素、水的元素、火的元素、風的元素、空的元素、識的元素。第一問仍是恆常還是無常（Anicca）。
這是本專案遇到的第三套六種元素。界相應那四十經用的是十八種與四種，中部第一一五經另有兩套六種（樂苦喜憂捨無明，以及感官慾望與離開感官慾望那三對正反）；本經用的是最老的那一套，專篇見中部第一四〇經界分別經。
換的不只是內容，是切法。前八格切的是一件事怎麼發生——根、對象、識、接觸（Phassa）、受、想、意圖、渴愛，一環扣著一環；本格切的是東西由什麼構成。兩種切法沒有換算關係，而經文把它們並列在同一份清單裡，用同一組三問問過去。
① 巴利文白話翻譯
世尊住在舍衛城。
「羅睺羅，你認為怎麼樣？地的元素是恆常的還是無常的？」
「尊者，是無常的。」……
水的元素……火的元素……風的元素……空的元素……
「識的元素是恆常的還是無常的？」
「尊者，是無常的。」……
「羅睺羅，這樣看見的時候，聽聞過正法的聖者的弟子對地的元素厭離，對水的元素厭離，對火的元素厭離，對風的元素厭離，對空的元素厭離，對識的元素厭離……他這樣了知。」
原典本經只寫出換掉的那一格，其餘作省略式，依母本第一經補足，譯文比照。
相應部十八相應第十經 蘊經（Khandha Sutta）
十格裡唯一破格的一格：前九格都是六，本格是五
第十格換成五蘊（Khandha）：色、受、想、造作（Saṅkhāra）、識。第一問仍是恆常還是無常（Anicca）。
前九經每一經都是六格——六根、六個對象、六類識、六類接觸（Phassa）、六類受、六種想、六種意圖、六種渴愛、六種元素。本經只有五。那個整齊到第十經被打破，而經文不作說明；攝頌照樣把十個名目一行不差地列出來，好像沒有這回事。
還有一個細節：本經的第一支是 rūpa，與第二經的經名是同一個巴利詞。在第二經它是六個外面的對象的第一項，作「形色」；在本經它是五蘊的第一支，作「色」。同一品裡同一個詞的兩個定譯，判準是它站的位置。
本經末尾把收句寫完整——這是全品第二次，也是最後一次：厭離、褪去、解脫、解脫之後的知，然後那四句話。第一品到此結束。
① 巴利文白話翻譯
世尊住在舍衛城。
「羅睺羅，你認為怎麼樣？色是恆常的還是無常的？」
「尊者，是無常的。」……
受……想……造作……
「識是恆常的還是無常的？」
「尊者，是無常的。」……
「羅睺羅，這樣看見的時候，聽聞過正法的聖者的弟子對色厭離，對受厭離，對想厭離，對造作厭離，對識厭離；厭離了就褪去，褪去了就解脫；解脫之後，生起了『已經解脫』的知。他了知：『出生已盡，清淨的修行已立，該做的已做，不受後有。』」
原典本經只寫出換掉的那一格與完整的收句，三問的其餘部分作省略式，依母本第一經補足，譯文比照。
相應部羅睺羅相應第一品（Paṭhamavagga，SN 18.1–10）
原典自己把「這一品是一組問答填十次空」寫在紙上，而那是本專案第一次遇到
② 本經獨特重點
這一品只有一個句型。第一經寫完整：羅睺羅長老請世尊簡略說法，世尊回他一組三問——這個是恆常的還是無常的（Anicca）？無常的是苦的還是樂的？無常、苦、會變異的東西，適合看成「這是我的，這是我，這是我的自我」嗎？六個感官各過一次，接上厭離、褪去、解脫的收句。接下來九經只換被問的那一格。
而本品最值得記的一句話不在正文裡，在第一經末尾的括號：照這個代換方式應當作出十經。原典自己把這一品的作法寫了出來。本專案先前遇過的省略——因緣相應的省略品、界相應第二品、利養恭敬相應那兩個範圍檔——都得靠攝頌與編號去推算該有幾經；本品不必推算，原典直接說了。第二品的第一經末尾同樣有這一行。這是全專案第一次。
十格的清單是這樣排的：六根、六個對象、六類識、六類接觸、六類受、六種想、六種意圖、六種渴愛、六種元素、五蘊。
前五格走的是一條熟悉的線。眼、形色、眼識三者湊在一起是眼的接觸（Phassa），接觸生受——因緣相應那條十二支的線上，處、觸、受這三環連著。本品把它們依序問過去，而一次也沒有用「以什麼為緣」這個句型。它不問這一環怎麼生出下一環，只問每一環是不是恆常的。同一批材料，兩種問法；本品這一種不必靠那條線也站得住。
第五經與第六經之間，索引側換了一次。第三、四、五格掛在感官那一側（眼識、眼的接觸、由眼的接觸生出來的受），第六、七、八格改掛在對象那一側（對形色的想、對形色的意圖、對形色的渴愛）。經文一個字也沒有交代這個換手。
第八格是全品唯一性質不同的一格。前七格都是中性的環節，渴愛不是——它是四聖諦第二諦點名的那樣東西。而問法一個字沒改：渴愛跟眼一樣無常，跟眼一樣是苦，跟眼一樣不能看成「這是我的」。這一組問答不必先說渴愛不好，只要把它放進同一格。
第九格換了切法。前八格切的是一件事怎麼發生，第九格切的是東西由什麼構成——地、水、火、風、空、識。兩種切法之間沒有換算關係，而經文把它們並列在同一份清單裡。這是本專案遇到的第三套六種元素（界相應用的是十八種與四種，中部第一一五經另有兩套六種），專篇見中部第一四〇經界分別經。
第十格破格：前九格都是六，本格是五。那個整齊到最後一經才被打破，而攝頌照樣把十個名目一行不差地列出來，好像沒有這回事。
還有一件小事值得記。rūpa 在第二經作「形色」（六個外面的對象的第一項），在第十經作「色」（五蘊的第一支）。同一品裡同一個巴利詞的兩個定譯，判準不在詞本身，在它站的位置——這條規矩本表在中部就立好了，本品是它第一次在同一品的兩經之間生效。
③ 結構脈絡
羅睺羅相應二品二十二經（原典篇末作 Rāhulasaṁyuttaṁ samattaṁ），本品是第一品，SN 18.1–10，十經。品名是純序數 Paṭhamavagga，依體例補充第六節保留既有形式作「第一品」，不另發明依主題的名字。原典攝頌兩行列出十個名目（眼、形色、識、接觸、受、想、意圖、渴愛、元素、蘊），與 SuttaCentral 的十個編號對得上，經數沒有落差。
這十格的清單不是本品發明的。中部第一四三經教誡給孤獨經裡，舍利弗長老對躺在病床上的給孤獨居士講的那一大段，用的幾乎是同一份骨架：六根、六個對象、六類識、六類接觸、六類受、六種元素、五蘊，一路數下去。那一經把三十幾個對象壓在一場說法裡；本品把同一批材料拆成十經，每經只走一格。同一份骨架的兩種用法。
問答本身則與中部第一四七經教誡羅睺羅小經是同一套。差別在收尾：那一經六個項目走完，末尾記下了那一場說法的結果；本品十經沒有一經記結果——收句只到「他這樣了知」為止，而那是一句通用的定型語，不是關於羅睺羅的記載。
羅睺羅在本品裡也不再是中部那三經裡的那個人。中部第六一經他還是個要被教訓不可以說謊的沙彌，第六二經與第一四七經是兩堂正式的課；本品第一經他自己開口請法，用的是比丘請法的定型句——一個人待著，遠離人群，不放逸、熱切、努力不懈地住。這一相應收的是這個階段的他。
因緣篇底下十個相應到此譯完六個（SN 12、13、14、15、16、17）加本相應第一品，還剩三個多。
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原典自己把「這一品是一組問答填十次空」寫在紙上——本專案第一次遇到原典寫明該作幾經。
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同一套教法記兩遍，而整整一品的差別只在誰先開口。最後兩經才走得更遠。
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